Hong Sau
Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui oleh kebanyakan pemuja, bukanlah teknik yang dibuat oleh Yogananda beberapa dekade yang lalu. Ini kuno, dan telah dipraktikkan oleh banyak yogi selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.
Hong Sau, juga, bukanlah sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya-nya. Itu sebabnya baris Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa pendapat Sri Yukteswar tentang tambahan baru ini? Dalam sepucuk surat kepada Yogananda, dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , dia berkata: "Melihat metode Anda dalam afirmasi nyanyian, getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk berterima kasih kepada Anda dari lubuk hati saya." Sri Yukteswar tentu mengungkapkan penghargaan yang sama untuk teknik Hong-Sau, jika tidak, Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.
"Hong-Sau" adalah pelafalan Bengali dari mantra Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya begitulah biasanya dijelaskan. Atau apakah "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah mendapat penglihatan tentang para resi kuno yang melafalkan mantra Sansekerta, dan berkata bahwa mantra itu terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: “Ham-sa (diucapkan hong-sau)”¦” Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan “Hong-Sau.” Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah dia memiliki pengetahuan yang lebih dalam?
Hong Sau, kata kami, datang kepada kami dari masa lalu yang sangat jauh. “Hamsa” (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Weda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya ditransmisikan secara lisan). Ini mengacu pada Tuhan Yang Maha Esa. Itu juga ada dalam kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata Sanskerta “Aham-Sa,” yang secara harfiah berarti “Aku adalah Dia.”
Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam kitab suci yoga kuno sebagai suara nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan suara "ham", keluarnya prana dari tubuh terdengar suara "sa". Oleh karena itu, tubuh sendiri dianggap secara otomatis melafalkan mantra ini sebanyak 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri", (Mantra Gayatri yang tidak diucapkan), atau hanya "Hamsa-Mantra".
Dalam Otobiografinya , Yogananda juga menyatakan: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata sansekerta suci yang memiliki hubungan getaran dengan nafas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah “˜Aku adalah Dia.
Yogananda menggambarkan suara mantra ini sebagai "sakral". Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" menginstruksikan untuk melafalkan suara yang kuat ini terus-menerus, untuk mencapai keadaan permuliaan.
“Aham” , ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai “Hong,” menjadi mantra bija (biji), bergetar dengan tarikan napas. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan risalah yoga, dengan arus naik dalam ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantra, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.
Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan membimbingnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran ganda "Hong" dan "Sau" digabungkan menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.
Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan “Hong-Sau,” tetapi “So-Ham.” Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sansekerta “Hamsa.” Semua tradisi perlu dihormati, tetapi murid Yogananda harus mempraktekkan apa yang Guru mereka ajarkan. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi bahasa Sanskerta resmi, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” nah, dia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang kemuridan.
Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, "Saya harus mengubah orang lain menjadi 'Mantra yang lebih baik' dari Guru saya," lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.
Tentang simbolisme kuno Hamsa/Hong-Sau: “Hamsa” secara tradisional diterjemahkan sebagai “angsa,” (walaupun secara harfiah berarti angsa), yang dalam kitab suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Agung. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Pelarian Hamsa dengan demikian melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula seorang “Hong-Sau-Yogi” belajar untuk hidup di dunia material (maya), sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan perangkapnya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)
Sebagai simbol diskriminasi, angsa putih Hansa dikreditkan dengan kemampuannya memisahkan nektar soma asli dari campuran susu dan air.
Sebuah "Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yogi tertinggi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya “Paramhansa,” dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. “Parama-hamsa”, untuk bersenang-senang, juga dapat diterjemahkan sebagai “Hong-So yang tertinggi”, yang berarti “Saya-Dia yang tertinggi”.
Latihan Energisasi
Berbeda dengan teknik Hong-Sau yang sudah ada sejak dulu, latihan energisasi adalah ciptaan pribadi Yogananda. Dia memulai (atau "menemukan") mereka pada tahun 1916, seperti yang dia tulis dalam Autobiografinya . Pada waktunya dia mengembangkannya menjadi satu set yang terdiri dari 49 perangkat latihan.
Latihan energi adalah kontribusinya yang berharga bagi dunia yoga. Tapi tentu saja prinsip energisasi juga kuno (seperti semua prinsip yang benar), dan telah digunakan oleh banyak yogi di masa lalu. Dalam terminologi yoga klasik metode ini disebut prana-dharana (konsentrasi prana), menandakan teknik memproyeksikan kekuatan hidup ( prana ) ke bagian tubuh tertentu, untuk memulihkan kesehatan organ tertentu, anggota tubuh dll.
Yogananda, kemudian, dengan latihan energi , mengajarkan prinsip-prinsip kuno dalam bentuk baru, bisa dikatakan. “Orang tidak tahu apa yang mereka lakukan dalam latihan ini,” tulis Yogananda. Dilakukan dengan baik (menarik prana ke dalam tubuh melalui medula oblongata melalui kekuatan kehendak, dan mengarahkannya ke bagian tubuh), mereka dapat melakukan keajaiban penyembuhan, secara fisik dan psikologi.
Teknik Aum
Teknik Aum yang diajarkan Yogananda sama kunonya. Suara adalah salah satu cara utama dan tertua yang dipikirkan oleh para yogi untuk memusatkan perhatian mereka. Ini adalah praktik Nada-Yoga, yang merupakan ajaran terkemuka dalam Yoga-Upanishad. Praktik mendengarkan suara batin disebut "Nada-Anusandhana" dalam risalah yoga. Dalam teks-teks kuno itu, suara halus yang didengar sering disebut "Shabda". Suara pamungkas yang harus didengar disebut “Shabda-Brahman,” suara Brahman: “AUM.” Suara batin dikatakan membawa kebahagiaan dan pengetahuan, dan digambarkan sebagai perahu yang membawa yogi menyeberangi lautan delusi, menuju Yang Mutlak.
Menariknya, dalam beberapa kitab suci yoga, suara batin yang berbeda dikaitkan dengan chakra yang berbeda. Seperti yang kita lihat lagi, Yogananda mengajarkan kebijaksanaan kuno dan selalu baru. Memang, bisakah fakta batiniah berubah?
"Papan Aum", kebetulan, yang direkomendasikan Yogananda untuk teknik Aum, dapat dikagumi pada gambar India kuno.
Jyoti Mudra
“Jyoti-Mudra” (Light-Mudra), teknik yang diajarkan Yogananda untuk melihat cahaya batin (“Bhagawan Jyoti”), disebut dalam risalah Yoga “Shan-Mukhi-Mudra,” “~enam-bukaan-segel.” Ini disebut, misalnya, dalam "Goraksha Paddhati" kuno, yang menjelaskannya sebagai pemblokiran telinga, mata, dan lubang hidung dengan satu jari: seseorang menutupi telinga dengan ibu jari, mata dengan jari telunjuk, dan lubang hidung dengan sisa jari. Mudra ini, yang dibaca di sana, direkomendasikan untuk perwujudan suara batin. Yogananda mengajarkannya untuk melihat cahaya batin. Menarik! Nah, jika dipikir-pikir, dia juga mengajarkan bahwa getaran Aum dialami baik sebagai suara maupun cahaya.
Maha Mudra
Maha Mudra (Mudra Agung) juga merupakan latihan yoga yang sangat klasik. Dikatakan dalam Goraksha Paddhati (lihat di atas) bahwa ia memurnikan seluruh jaringan nadi. Dan kitab suci Hatha Yoga yang paling sentral, Hatha Yoga Pradipika , mengatakan bahwa Maha Mudra membangkitkan Kundalini-Shakti, "kekuatan ular".
Titik Antara Alis
Lahiri Mahasaya menulis dalam sebuah surat, dikutip dalam Autobiography of a Yogi : “Dia yang telah mencapai keadaan tenang dimana kelopak matanya tidak berkedip, telah mencapai Sambhabi Mudra.”
Mudra khusus ini (juga ditulis "Shambhavi Mudra," yang berarti "Siwa-Mudra") adalah salah satu Mudra Yoga yang paling penting (dan sering dirahasiakan). Ini melibatkan tatapan yang mantap pada titik di antara alis, mencoba untuk sepenuhnya terserap dalam "tanda" batin. "Mudra" berarti segel, dan Sambhabi Mudra mungkin adalah segel yang paling esoteris, yang dikenal oleh orang suci dari semua agama (yang selalu digambarkan melihat ke atas). Itu adalah penutupan (segel) ke dunia luar, untuk diserap ke dalam. Dan Yogananda dengan jelas menggambarkan “tanda” rahasia yang dilihat seseorang di Sambhabi Mudra.
Menariknya, seperti yang dipahami dari surat Lahiri Mahasaya (tercetak dalam tulisan tangannya), dia mengajarkan latihan ketuhanan ini untuk dilakukan dengan mata terbuka. Yogananda mengajarkan bahwa mata setengah terbuka atau mata tertutup sama-sama baik. Lukisan Babaji adalah gambar Sambhabi Mudra yang sempurna, dengan mata terbuka.
Yogananda mengajarkan Sambhabi Mudra kuno untuk dipraktikkan pada akhir Kriya atau Hong-Sau, dengan pengabdian jiwa yang terdalam. Jangan pernah mengakhiri meditasi Anda dengan teknik. Duduk untuk waktu yang lama: "Saya akan meninggalkan rumah saya yang terbatas menuju Rumah Tak Terbatas saya melalui terowongan Mata Spiritual dan sesak napas."
Yogananda, bisa disimpulkan, lebih merupakan seorang yogi tradisional daripada yang diketahui secara umum, melanjutkan tradisi yoga yang panjang. Dia mengajarkan teknik yoga yang sentral dan sakral dari pengetahuan kuno untuk pria dan wanita modern, untuk Anda dan saya.
Nah, yang penting berlatih : banat, banat, ban jai (melakukan, melakukan, suatu hari selesai)!
