Bertemunya Kawulo Gusti

 

Para Alkemis Yoga juga ingin tahu di mana bagian dari kesadaran tubuh berada, jadi mereka mencari lebih lanjut dan menemukan bahwa itu berkuasa di setiap hati. Sebagai seorang Jivatman, atau kesadaran individu, ia bersandar di rongga jantung, di chakra Anahata.

Pada tingkat transendental terdapat Bindu, titik awal, dan nada, bunyi primordial, yang bergema melalui stratosfer sebagai getaran kosmik dan di dalam diri kita sebagai Anahad nada, bunyi itu tidak dimainkan. 

Yogi mengalami nada ini dalam banyak bentuk, seperti nada seruling yang serasi, panggilan burung merak, deru guntur dan juga berbagai mantra. Ada banyak deskripsi dalam teks-teks tantra yang darinya terbukti bahwa kesadaran memiliki banyak tingkatan manifestasi, oleh karena itu ia dapat dialami sebagai suara, cahaya, bentuk, dan gagasan.

Ketika suatu zat memurnikan dirinya dengan memisahkan atau bergabung dengan zat lain baik di dalam maupun di luar dirinya, ini adalah Alkimia. 

Penyatuan kembali ini mengarah pada perwujudan kesatuan jivat-man dengan Paramatma, kesadaran kosmis atau semangat yang lebih tinggi, yang berdiam di tengkorak di pusat psikis yang dikenal sebagai chakra Sahasrara. 

Ketika jivatma, atau kesadaran individu yang berada di rongga jantung, bersatu kembali dengan mahashakti, energi tertinggi, yang berdiam di dalam rongga di dasar kolom tulang belakang, yang dikenal sebagai chakra muladhara, mempersiapkan tanah dan fondasi untuk penyatuan kembali. Mahashakti-lah yang mengatur roda penciptaan dalam gerak atas perintah kesadaran. Bentuk fisiknya adalah ular yang melingkar, oleh karena itu ia dikenal sebagai Kundalini. 

Ketika fusi dengan kesadaran individu terjadi di area chakra Anahata, ledakan berikutnya sepenuhnya mengatasi sirkuit elektromagnetik otak dan penerangan sempurna terjadi di chakra Sahasrara, ranah Siwa, yang digambarkan sebagai teratai seribu petal.

Pengalaman yang dihasilkan dari konversi energi ini begitu halus sehingga para yogi tidak menemukan kata-kata yang memadai untuk menyampaikannya. 

Ketika diminta untuk menggambarkan pengalaman mereka, satu-satunya pernyataan mereka adalah: "Neti, neti", bukan ini, bukan ini.

Tingkat spiritual tertinggi tidak dapat dijelaskan  atau dipahami - itu hanya bisa dialami.

Hridaya Dada Kanan Atas

 

Kesadaran daerah dada adalah praktik dasar yang sederhana, langsung. Ini adalah elemen penting dalam Sufisme.

Apa itu Pusat Jantung? The Heart Centre adalah portal sui generis yang terletak di area dada“ Atom yang Shaleh dari Diri dapat ditemukan di bilik kanan jantung, kira-kira selebar satu jari dari garis tengah tubuh. ”

Di sinilah letak Hati, Jantung Spiritual yang dinamis. Disebut Hridaya, terletak di sisi kanan dada, dan jelas terlihat oleh mata batin seorang yang mahir di Jalan Spiritual. Melalui meditasi, Anda dapat belajar menemukan Diri di dalam gua Jantung ini.

Yogi Bhajan menggambarkan Pusat Jantung dengan cara yang sama :

“ Di dalam tubuh, ada Pusat di mana sensasi Kesadaran Semua Pervasif ini dirasakan. Ini adalah Pusat di mana kita menunjuk ketika kita mengatakan 'I.' Pusat ini adalah Jantung Spiritual, yang juga disebut Hridaya. 

Hridaya bukanlah salah satu dari 7 pusat psikis (chakra); melainkan terletak di bagian 1/8 dari jantung fisik, yang berada di sebelah kanan tulang dada. Ia juga dikenal sebagai alat pacu jantung atau sinode jantung, karena memberikan dorongan yang menghasilkan detak jantung. 

Ramana Maharshi mengidentifikasi Hati spiritual yang terletak di sisi kanan dada kita, dua jari menunjuk ke atas di sebelah kanan garis tengah. Dalam metodelogi Tharekat disebut Latifah Khafi.

Ramana mengatakan, “Hati ini berbeda dari hati fisik". “Jantung biasanya dipahami sebagai organ otot yang terletak di dada kiri. 

Alkitab mengatakan bahwa hati orang bodoh ada di sebelah kiri dan orang bijak ada di sebelah kanan. Yoga Vasishta mengatakan bahwa ada dua hati; yang satu adalah samvit; yang lain pembuluh darah. Ramana mengatakan bahwa Sang yogi terlibat dalam membersihkan nadi. Kemudian Kundalini, kekuatan primal terbangunkan yang dikatakan naik dari tulang ekor ke kepala. Ahli Tharekat kemudian disarankan untuk turun ke Hati/Qolbu sebagai langkah terakhir

Yogananda juga mengatakan bahwa Hati adalah pusat kesadaran dan persepsi di dalam tubuh, yang berhubungan dengan pusat mata rohani di kepala. 

Jadi dia mungkin tidak terpisah jauh dari Sants atau Maharshi. Dia berbicara tentang "telah membunuh Yogananda," "hanya ada Tuhan sekarang di tubuh ini,"

Peredaran energi di Kriya Yoga (misalnya di sini ) mirip dengan orbit mikrokosmos Taois - tetapi berbeda. Energi diambil dari bagian depan tubuh ke tenggorokan, berbelok naik ke atas belakang kepala arah Bindu. Dari sana ke ajna chakra (di pusat otak, thalamus dan ventrikel ketiga), dan kemudian menuruni berbelok lagi ke tulang belakang ke perinieum (muladhara = Hui Yin (Gathering of Yin - CV1)

Chakra Lalana

Kriya Yoga tahu tentang chakra di belakang langit-langit, lalana chakra. Ini adalah chakra rahasia, deskripsi dari lokasinya yang tepat bervariasi.Titik di sirkuit energi di atas. 

Chakra ini dibahas dalam kekuatan Rahasia pernapasan Tantri oleh Swami Sivapriyananda. Dikatakan bahwa ketika murid mencapai chakra lalana, nektar yang manis mulai menetes di lidah.

Di mana chakra Lalana, tepatnya? Sivananda tampaknya mengidentifikasinya dengan asal-usul dari 12 saraf kranial di batang otak : Lalana Chakra terletak di ruang tepat di atas Ajna dan di bawah Sahasrara Chakra. Yang disebut Dahi.

Dua Belas Yoga Nadi berasal dari pusat ini ... Ini memiliki kontrol atas 12 pasang saraf yang bergerak dari otak ke berbagai organ-indera. Tampaknya kemudian bahwa khechari mudra mencoba untuk terhubung ke batang otak (dan dengan demikian mempengaruhi proses bawah sadar), dan tidak menghubungkan Conception Vessel (Ren Mai) ke Governing Vessel (Du Mai). Ketika seseorang tidak sadar dia masih bisa mendengar di dalam ... tubuh astral dapat menangkap kesan itu dan membawanya ke hati manusia itu. Jantung juga mendengar, Anda tahu.

Para Sufi selalu mengajarkan tentang telinga kiri, berbisik ke telinga kiri. Ketika akan wafat dengan membaca kalimat syahadat. Bahkan ketika orang itu tidak sadar dapat dilakukan, terutama ketika telah ada cedera kepala yang kuat dan orang tersebut tidak sadar selama periode waktu. 

Sangat membantu bagi seseorang untuk mendekati kepala orang itu dan membisikkan penegasan positif itu.

Kembali ke Sang Sumber

Menutup Babahan Howo Songo. Arus kesadaran yang tersebar di sembilan gerbang tubuh dan indera, harus dikumpulkan di gerbang kesepuluh.

Gerbang kesepuluh adalah titik berkumpulnya kesadaran. Di situlah letak jalan untuk kita kembali. Gerbang kesepuluh juga dikenal sebagai chakra keenam, mata ketiga, bindu, pusat yang terletak di antara dua alis. Ini adalah gerbang yang melaluinya kita meninggalkan gerbang organ-organ indera dan memasuki alam ilahi dan akhirnya menjadi mapan dalam jiwa.

Kita melakukan perjalanan kembali dari Alam Kegelapan ke Alam Cahaya, dari Cahaya ke Suara Ilahi, dan dari Alam Suara ke Status Tanpa Suara. Ini disebut kembali ke Sumber.

Praktek Kriya Yoga

 

Chakra adalah organ astral halus (etheris) di dalam sumsum tulang belakang; langkah ideal pada tangga mistik yang membimbing seseorang dengan aman ke pengalaman kebahagiaan Ilahi yang paling dalam. 

Dalam Kriya Yoga tidaklah begitu penting untuk memvisualisasikan Chakra dengan kelopak bunga, dengan Mantra Bija di tengahnya, atau dengan Yantra ... dan dengan semua hal yang dapat Anda temukan di buku-buku New Age, untuk mengetahui dimana kira-kira lokasinya.

Praktek Kriya Yoga memperbaiki persepsi ini.

Ketika kondisi tertentu terbentuk - keheningan mental, relaksasi, aspirasi jiwa yang intens - praktik Kriya Pranayama yang katakanlah mengambil, "jalan ke dalam" dan Realitas Spiritual bermanifestasi. Anda kemudian akan melihat, dalam dimensi astral, realitas Chakra. Anda akan dapat mendengarkan getaran astral dan cahaya yang mengalir keluar dari lokasi mereka. Praktik Kechari Mudra (teknik melipat lidah di langi-langit pada Kriya Yoga) memupuk pengalaman ini, terutama saat "udara" pernafasan mereda.

Sifat masing-masing Chakra mengungkapkan dua aspek, satu internal dan satu lagi eksternal. Aspek internal Chakra, esensinya, adalah getaran "cahaya" yang menarik kesadaran Anda naik ke atas, menuju Roh/Jiwa. Aspek eksternal dari Chakra, sisi fisiknya, adalah "cahaya" yang menyebar dan meramaikan dan mempertahankan kehidupan tubuh fisik.

Sekarang, ketika menaiki tangga tulang belakang selama Kriya Pranayama, Anda bisa membayangkan Chakra sebagai “cahaya sekejap kecil” yang menerangi tabung berongga yang merupakan sumsum tulang belakang. Kemudian, ketika kesadaran diturunkan, Chakra secara internal dianggap sebagai organ yang mendistribusikan energi (berasal dari Yang Tak Terbatas di atas) ke dalam tubuh, yang menghidupkan bagian tubuh yang ada di depannya.

Chakra pertama, Muladhara, berada di dasar kolom tulang belakang tepat di atas daerah tulang ekor. Chakra kedua, Swadhisthana, berada di wilayah sakral, di tengah antara Muladhara dan Manipura. Chakra ketiga, Manipura, berada di daerah lumbar, setingkat pusar.

Chakra keempat, Anahata, (lebih sederhana disebut Chakra jantung) ada di daerah dorsal; lokasinya bisa dirasakan dengan mendekatkan tulang belikat dan berkonsentrasi pada otot tegang di daerah di antara mereka atau tepat di bawahnya. Chakra kelima, Vishuddha, terletak dimana leher bergabung dengan bahu. Lokasinya bisa dideteksi dengan mengayunkan kepala dari sisi ke sisi, menjaga dada bagian atas tidak bergerak, dan berkonsentrasi pada titik di mana Anda merasakan suara “retak".

Chakra keenam disebut Ajna. Medulla oblongata dan Bhrumadhya (titik di antara alis) sangat terkait dengan Ajna dan tidak dapat dianggap sebagai entitas yang terpisah. Medulla dianggap sebagai bagian counter fisik dari Ajna Chakra. Yang penting adalah dengan menemukan kestabilan konsentrasi pada salah satu dari tiga titik itu, mata spiritual (Kutastha), titik bercahaya di tengah cahaya bulat yang tak terbatas, muncul pada pandangan batin. Pengalaman ini adalah pintu masuk kerajaan menuju dimensi spiritual. Terkadang istilah Kutastha disebutkan pada lokasi Bhrumadhya (titik di antara alis).

Untuk menemukan Medulla, di bagian atas tulang belakang, angkat dagu dan tegangkan otot-otot leher di dasar tulang oksipital; kemudian berkonsentrasi pada lubang kecil di bawah tulang itu. Medulla berada tepat di depan lubang itu.

Bergerak dari kursi Medulla menuju titik di antara alis, tidaklah sulit untuk menemukan tempat duduk Ajna: ayunkan perlahan kepala Anda ke samping (beberapa sentimeter kiri dan kanan) Anda mendapatkan sensasi sesuatu yang menghubungkan kedua kuil suci (Medulla dan Ajna). Kursi Ajna Chakra adalah titik berpotongan dua garis: garis yang menghubungkan kursi Medulla dengan titik di antara alis dan garis yang menghubungkan kedua kuil.

Energi yang mengalir melalui ujung lidah selama Kechari Mudra (teknik melipat lidah di langi-langit pada Kriya Yoga) merangsang kelenjar pituitari. Kelenjar pituitari, atau hipofisis, adalah kelenjar endokrin seukuran kacang polong. Ini membentuk tonjolan di bagian bawah hipotalamus otak. Perlu diklarifikasi hal ini karena sekolah Kriya yang terkenal mengajarkan untuk fokus pada kelenjar ini untuk mendapatkan pengalaman mata spiritual.

Sekolah yang sama menekankan peran kelenjar pineal. Ini adalah kelenjar endokrin kecil lainnya di otak. Bentuknya seperti kerucut pinus kecil (secara simbolis, banyak organisasi spiritual, telah menggunakan kerucut pinus sebagai ikon). Ia terletak di belakang kelenjar pituitari, di bagian belakang ventrikel ketiga otak. Memiliki pengalaman penuh akan Cahaya spiritual putih setelah konsentrasi panjang pada kelenjar pineal ini dianggap sebagai tindakan terakhir yang Anda lakukan untuk menyempurnakan meditasi sebelum lenyap dalam Samadhi.

Dalam komentar pada Bhagavad Gita oleh Swami Pranabananda Giri ada petunjuk untuk dua pusat spiritual lebih lanjut di otak: Roudri dan Bama. Roudri terletak di sisi kiri otak di atas telinga kiri, sedangkan Bama terletak di sisi kanan otak di atas telinga kanan. 

Kita akan memiliki kesempatan untuk memanfaatkannya selama latihan Kriya yang lebih tinggi, latihan Kriya yang terjadi di bagian atas otak.

Bindu terletak di daerah oksipital dan tidak dianggap sebagai Chakra sendiri. Namun itu adalah pusat spiritual yang sangat penting karena ia bekerja sebagai pintu menuju kesadaran Sahasrara/Mahkota - Chakra ketujuh yang terletak di puncak kepala. Bindu terletak di mana garis rambut berubah menjadi semacam pusaran (Inilah titik Sikha dimana orang-orang Hindu meninggalkan secarik rambut setelah mencukur kepala mereka.)

Agar bisa mengetahui Sahasrara beberapa sekolah menyarankan untuk fokus pada bagian atas kepala Fontanelle [fontanelle anterior lebih tepat disebut ''Bregma''.] Chakra kedelapan adalah pusat tertinggi yang akan kita pertimbangkan. Terletak sekitar 30 sentimeter di atas Fontanelle/Mahkota.

Gerbang Kesepuluh

 

Kembali ke Sang Sumber 

"Berusahalah Untuk Melihat Tuhan Sekarang -- Pembebasan Selama Hidup Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib

Dalam hidup ini konsep keselamatan semuanya menggambarkan : Untuk bertemu Tuhan dengan mati saat hidup, tidak ada yang mengungkapkan. Mereka semua berbicara tentang tujuan keselamatan setelah kematian. 

Bagaimana mencapainya saat hidup, tidak ada yang mengatakan. Jika mereka mengungkapkan metode mencapai pembebasan saat hidup, Maka Tulsi saja yang akan diyakinkan akan kata-kata mereka. Yang berbicara, setelah melihat dengan mata kepala sendiri, dan mengajarkan metode keselamatan selama hidup, Adalah tingkat dan tingkat para Orang Suci, karena mereka mengungkapkan intisari Jiwa.

"Di Dalam Tubuh Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib dari Hathras. Di dalam tubuh ini bernafas esensi rahasia. Di dalam tubuh ini berdetak jantung Veda. Di dalam tubuh ini bersinar seluruh Alam Semesta, begitu kata orang-orang kudus. Para pertapa, petapa, selibat semuanya tersesat mencari Dia dalam penyamaran tanpa akhir. Peramal dan orang bijak dengan sempurna membeo kitab suci dan kitab suci, dibutakan oleh pengetahuan. Ziarah, puasa, dan perjuangan mereka tetapi menipu. Meskipun latihan mereka sempurna, mereka tidak menemukan tujuan. Hanya Orang Suci yang mengetahui hati tubuh yang telah mencapai Yang Tertinggi, O Tulsi. Sadarilah ini, dan Anda telah menemukan kebebasan Anda (sementara guru yang terjebak dalam tradisi hanya mengetahui fatamorgana di cermin). 

Gerbang kesepuluh atau Chakra ke 10 adalah titik berkumpulnya kesadaran. Di situlah letak jalan untuk kita kembali. 

Gerbang kesepuluh juga dikenal sebagai chakra keenam, mata ketiga, bindu, pusat yang terletak di antara dua alis. Ini adalah pintu gerbang yang dilaluinya. kita meninggalkan gerbang organ indera dan masuk ke alam dewa dan akhirnya menjadi mapan dalam jiwa. Kami melakukan perjalanan kembali dari Alam Kegelapan ke Alam Cahaya, dari Cahaya ke Suara Ilahi, dan dari Alam Suara ke Keadaan Tanpa Suara. 

Ini disebut kembali ke Sang Sumber. Tetesan itu menyatu kembali ke dalam Lautan Cinta.

Suara Halus Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual

 

Suara Halus Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual 

Ketika Yoga memasuki kondisi trance yang lebih dalam, panas Kundalini mulai mengalir ke seluruh tubuh, tubuh halus diaktifkan dan otak mengalami keheningan alami yang bergema. Yogin mengalami rasa kemurnian, peremajaan dan kewaspadaan di dalam. Pada titik ini, seseorang mungkin mendengar suara-suara halus di telinga, mencium bau dupa yang terbakar atau wewangian bunga (yang tidak berasal dari duniawi) dan melihat dunia gaib. Suara yang didengar yogi cenderung bervariasi tergantung pada kesadaran batin yang sedang diselaraskan. 

Postingan ini adalah kumpulan dari suara-suara halus seperti yang dicatat dalam berbagai kitab suci kuno. Seperti yang kita lihat, ada banyak kesamaan dalam deskripsi ini.

Yoga Upanishad

Yoga Upanishad adalah bagian dari Upanishad yang berisi berbagai teknik dan pengalaman Yoga. Bagian berikut adalah dari Hamsa-Upanishad :

Itu (#Nada, suara) (mulai terdengar seperti) dari sepuluh jenis. Yang pertama adalah Chini (seperti bunyi kata itu); yang kedua adalah Chini-Chini; yang ketiga adalah suara bel; yang keempat adalah keong; yang kelima adalah Tantiri (kecapi); yang keenam adalah suara Tala (simbal); yang ketujuh adalah seruling; yang kedelapan adalah Bheri (drum); yang kesembilan adalah Mridanga (gendang ganda); dan kesepuluh adalah awan (yaitu, guntur). Dia mungkin mengalami kesepuluh tanpa sembilan suara pertama (melalui inisiasi seorang Guru). Dan ini dari Nadabindu-Upanishad (ayat 31–41)

Yogi harus selalu mendengarkan suara (nada) di bagian dalam telinga kanannya. Suara ini, bila terus-menerus dipraktekkan, akan menenggelamkan setiap suara (dhvani dari luar …. Dengan bertahan … suara akan terdengar semakin halus. Mula-mula akan seperti apa yang dihasilkan oleh lautan (jaladhi), awan (jimuta), gendang ketel (bheri), dan air terjun (nirjhara).… Sesaat kemudian akan seperti suara yang dihasilkan oleh tabor (mardala, atau gendang kecil), lonceng besar (ghanta), dan gendang militer (kahala), dan akhirnya seperti suara denting lonceng (kinkin), seruling bambu (vamsa), kecapi (vina) dan lebah (bhramara). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Darsana-Upanishad ( 6.36.-38) menjelaskan suara yang terdengar ketika kesadaran menjadi terpusat di Brahmarandhra (ubun- ubun anterior), yang terletak di wilayah tengah atas kepala,

Ketika udara (prana) memasuki Brahmarandhra, nada (suara) juga dihasilkan di sana. awalnya menyerupai suara ledakan keong (sankha-dhvani) dan seperti tepukan guntur (megha-dhvani) di tengah; dan ketika udara telah mencapai bagian tengah kepala, seperti deru katarak gunung (giri-prasravana) Setelah itu, 0 Yang Bijaksana! Atman, sangat senang, akan benar-benar muncul di depanmu. Kemudian akan ada kematangan pengetahuan Atman (Ilahi) dari Yoga dan penolakan oleh Yogi dari keberadaan duniawi. (Guy Beck, Sonic Theology , hlm 93-103)

Shiva-Samhita

Wahyu ini berasal dari Shiva-Samhita.  Biarkan dia menutup telinga dengan ibu jarinya…. Ini adalah #Yoga yang paling saya cintai. Dari berlatih ini secara bertahap, Yogi mulai mendengar suara mistik (nadas). Bunyi pertama seperti dengungan lebah yang mabuk madu (matta-bhrnga), selanjutnya dari seruling (venu), lalu harpa (vina); setelah ini, dengan latihan Yoga secara bertahap, sang penghancur kegelapan dunia, ia mendengar suara lonceng yang berbunyi (ghanta) kemudian terdengar seperti gemuruh guntur (megha). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Teks teosofi

Dalam bukunya The Voice of the Silence , HPBlavatksy menjelaskan tentang suara yang dirasakan selama peningkatan penyerapan dalam keadaan trance. Ini adalah kutipannya, Sebelum Anda menginjakkan kaki Anda di atas anak tangga atas, tangga suara mistik, Anda harus mendengar suara Tuhan batin Anda dalam tujuh cara.

Yang pertama seperti suara merdu burung bulbul yang melantunkan lagu perpisahan dengan jodohnya.

Yang kedua datang sebagai suara simbal perak Dhyanis, membangunkan bintang-bintang yang berkelap-kelip.

Selanjutnya adalah seperti alunan merdu dari bidadari laut yang terkurung dalam cangkangnya.

Dan ini diikuti oleh nyanyian Vina.

Yang kelima seperti suara seruling bambu yang melengking di telingamu.

Selanjutnya berubah menjadi tiupan terompet.

Yang terakhir bergetar seperti gemuruh awan guntur yang tumpul.

Yang ketujuh menelan semua suara lainnya. Mereka mati, dan kemudian tidak terdengar lagi. (HP Blavatsky, Suara Keheningan )

Hatha Yoga Pradipika

Dalam Hatha Yoga Pradipika, syair berikut (nomor syair ditunjukkan dalam tanda kurung) merinci suara halus yang terdengar.

(69) Ketika simpul Brahma (dalam hati) ditembus oleh Pranayama, maka semacam kebahagiaan dialami dalam kekosongan hati, dan suara anahat, seperti berbagai suara gemerincing perhiasan, terdengar di dalam tubuh.

(72) Dengan cara ini simpul Wisnu (di tenggorokan) ditusuk yang ditandai dengan kenikmatan tertinggi yang dialami, Dan kemudian suara Bheri (seperti pemukulan saluran air ketel) berkembang dalam ruang hampa di tenggorokan.

(73) Pada tahap ketiga, suara genderang diketahui muncul di Sunya (ruang) di antara alis, dan kemudian Vayu pergi ke Mahasunya, yang merupakan rumah bagi semua siddhi.

(75) Ketika simpul Rudra ditusuk dan udara memasuki takhta Tuhan (ruang antara kedua alis), maka suara yang sempurna seperti seruling dihasilkan.

(84) Pada tahap pertama, suara-suara menggelegar, menggelegar seperti pemukulan drum ketel dan gemerincing. Pada tahap peralihan, mereka seperti yang dihasilkan oleh Keong, Mridanga , Lonceng, & c.

(85) Pada tahap terakhir, bunyinya mirip dengan bunyi denting, suling, veena, lebah, &c. Berbagai jenis suara ini terdengar seperti yang dihasilkan dalam tubuh. (Hatha Yoga Pradipika, Jilid 4).    Savitri . dari Sri Aurobindo

Sri Aurobindo membahas suara halus ini dalam puisinya Savitri . Kutipan pertama menyinggung "gumam kosmik" yang didengar oleh Yogi. Ini secara tradisional dikenal sebagai suara Anahata. Lihat bagian berikutnya di mana Ramakrishna membahas gumaman kosmik atau suara Anahata. Kutipan kedua adalah daftar suara (seruling, ruam jangkrik, lonceng gelang kaki, gong candi, lengkingan lebah) yang terdengar dalam tingkat penyerapan yang meningkat. 

Saat seseorang ditarik ke rumah spiritualnya yang hilang. Merasakan kedekatan cinta yang menunggu, Ke dalam lorong yang redup dan gemetar. Yang memeluknya dari pengejaran siang dan malam, Dia melakukan perjalanan yang dipimpin oleh suara misterius.        Gumaman beraneka ragam dan tunggal, Semua terdengar bergantian, namun tetap sama. Panggilan tersembunyi untuk kesenangan yang tak terduga. Sri Aurobindo , Savitri — I: The World-Soul

Dalam suara pemanggilan dari seseorang yang sudah lama dikenal dan dicintai,

Tapi tanpa nama bagi pikiran yang tidak mengingat, Itu menyebabkan kegairahan kembali hati yang membolos. Tangisan abadi memesona telinga tawanan.

Kemudian, menurunkan misteri angkuhnya, Itu tenggelam menjadi bisikan yang berputar-putar di sekitar jiwa. Tampaknya kerinduan seruling kesepian

Yang berkeliaran di sepanjang tepian ingatan. Dan memenuhi mata dengan air mata kebahagiaan kerinduan. Nada tunggal jangkrik dan berapi-api, Ini ditandai dengan melodi nyaring keheningan malam tanpa bulan Dan mengalahkan saraf tidur mistik. Ini reveille magis yang mendesak tinggi. Tawa perak gemerincing dari lonceng gelang kaki Menjelajahi jalan hati yang sepi; Tariannya menghibur kesepian abad i: Isak tangis manis yang lama terlupakan datang. Atau dari jarak jauh yang harmonis terdengar Detak langkah kafilah panjang Kadang-kadang, atau himne hutan yang luas, Pengingat khusyuk gong kuil, Lebah pemabuk madu di pulau-pulau musim panas Bersemangat dengan ekstasi di siang yang sepi, Atau lagu jauh dari laut peziarah. Sebuah dupa melayang di udara yang bergetar, Kebahagiaan mistik bergetar di dada. Seolah-olah Kekasih yang tak terlihat telah datang Menganggap keindahan wajah yang tiba-tiba Dan tangan-tangan gembira yang dekat bisa meraih kaki buronannya Dan dunia berubah dengan keindahan senyuman. Sri Aurobindo , Savitri — I: The World-Soul Ramakrishna Paramahansa

Dialog ini berasal dari Injil Ramakrishna di mana Ramakrishna Paramahansa menggambarkan suara Anahata yang merdu yang bergema di seluruh Alam Semesta. Ini analog tetapi tidak sama dengan radiasi Latar Belakang Gelombang Mikro Kosmik.

Prankrishna ( kepada Guru ): “Tuan, apa suara Anahata ?”

Guru: “Itu adalah suara spontan yang terus-menerus terjadi dengan sendirinya. Itu adalah suara Pranava, Om. Itu berasal dari Brahman Tertinggi dan didengar oleh para yogi. Orang-orang yang tenggelam dalam keduniawian tidak mendengarnya. Hanya seorang yogi yang tahu bahwa suara ini berasal dari pusarnya dan dari Brahman Tertinggi yang beristirahat di Lautan Susu. (Injil Ramakrishna)

Arti Samadhi

Persatuan sempurna dari jiwa individual dengan roh yang tak terbatas. Keadaan kesatuan, penyerapan lengkap. 

Samadhi, yang secara harfiah berarti “mengarahkan bersama-sama,” adalah keadaan di mana seorang yogi merasakan identitas jiwanya sebagai roh. 

Ini adalah pengalaman ekstase ilahi serta persepsi bawah sadar, jiwa merasakan seluruh alam semesta. Dengan kata lain kesadaran manusia menjadi satu dengan kesadaran kosmis. Jiwa menyadari bahwa ia lebih dari sekadar tubuh yang terkondisi.  

Orang-orang Suci sebelumnya telah menggambarkan pengalaman ini sebagai “perkawinan mistik,” di mana jiwa menyatu dengan Tuhan dan menjadi satu dengan-Nya.

Meskipun kesadaran manusia tunduk pada relativitas dan pengalaman ganda, samadhi adalah keadaan di mana pengalaman bersifat utuh, tak terbatas, dan tunggal. 

Ini adalah langkah kedelapan dan terakhir dalam jalur yoga yang dijelaskan oleh Patanjali. Samadhi dapat dicapai melalui meditasi yang mendalam, terus menerus, dan benar.

Dalam keadaan ini, tiga aspek meditasi – meditator, tindakan meditasi, objek meditasi yang dikenal sebagai Tuhan – akhirnya bersatu. Sebagaimana ombak melebur ke laut, demikian pula jiwa manusia menjadi satu dengan ruh yang Maha Esa.

Sabikalpa dan Nirbikalpa Samadhi

Ada dua tahap samadhi : sabikalpa dan nirbikalpa. 

1. Sabikalpa samadhi adalah keadaan kesatuan yang terkondisi. Meditator mengalami penggabungan jiwanya dengan kesadaran tanpa batas; namun, dia tidak dapat melestarikan pengalamannya di luar meditasi. Meskipun sabikalpa samadhi adalah terobosan pertama dari khayalan, yang mana meditator menyadari bahwa hanya Tuhan yang ada, jiwa masih terikat oleh kesadaran ego. Beberapa jiwa yang mencapai keadaan ini mungkin kembali ke khayalan jika mereka berpegang pada keyakinan bahwa “aku” mempunyai akses terhadap kekuatan tak terbatas. Melampaui sabikalpa samadhi.

2. Nirbikalpa samadhi adalah keadaan kesatuan tanpa syarat. Jiwa bangkit mengatasi segala belenggu ego dan menyadari bahwa ia menyatu secara kekal dengan Tuhan; itu menjadi jivan mukta. Namun demikian, untuk mencapai pembebasan penuh dari keterlibatan ego, ia harus berusaha melalui ingatan akan keterikatan egonya di dunia. Saat bekerja atau berbicara, misalnya, jiwa mempertahankan kesadaran ilahi tanpa ada peluang untuk kembali ke khayalan.

Turunnya Kundalini

Semua orang berbicara tentang naiknya kundalini, namun hanya sedikit yang membahas turunnya kundalini. Ketika turunnya kundalini terjadi, berarti alam mental bawah manusia tidak lagi dipengaruhi oleh pikiran biasa, melainkan supermind yang mengambil alih. Bentuk kesadaran yang lebih tinggi ini mengatur tubuh, pikiran, dan indera serta mengarahkan hidup, pikiran, dan emosi Anda. Kundalini selanjutnya adalah penguasa hidup Anda. 

Keseluruhan proses setelah penyatuan Ketika Shiva dan Shakti bersatu dalam sahasrara, seseorang mengalami samadhi, penerangan terjadi di otak dan area sunyi mulai berfungsi. Shiva dan Shakti tetap menyatu selama beberapa waktu, dan selama periode ini terjadi hilangnya kesadaran total mengenai satu sama lain. 

Pada saat itu bindu berkembang. 

Bindu artinya sebuah titik, setetes air, dan bindu itu adalah substratum dari keseluruhan kosmos. 

Di dalam bindu itu terdapat kedudukan kecerdasan manusia dan kedudukan seluruh ciptaan. Kemudian bindu terbelah menjadi dua dan Siwa dan Shakti terwujud kembali dalam dualitas. 

Ketika kenaikan terjadi, itu hanya kenaikan Shakti, tetapi sekarang, ketika penurunan terjadi, Siwa dan Shakti sama-sama turun ke alam kasar dan kembali terdapat pengetahuan tentang dualitas.

Mereka yang telah mempelajari fisika kuantum akan memiliki pemahaman yang lebih baik tentang hal ini karena sulit bagi semua orang untuk memahaminya dari sudut pandang filosofis. 

Setelah penyatuan total, ada proses untuk menyusuri jalur yang sama dengan yang Anda lalui. Kesadaran kasar yang tadinya halus, kembali menjadi kasar. 

Inilah konsep inkarnasi ilahi atau Avatar

Shaktipat Membangkitkan Kundalini

Cara membangkitkan Kundalini 

1. Dengan memadukan kekuatan Prana dan Apana. 

Prana adalah tenaga eterik yang diasosiasikan dengan inspirasi dan perasaan yang berpusat di jantung. Sedangkan Apana adalah tenaga penciptaan yang lebih rendah yang berpusat di alat reproduksi. Dengan memadukan kedua jenis tenaga yang berbeda ini, akan timbul percikan yang dapat membangkitkan Kundalini dari tempatnya.

2. Kundalini dapat juga dibangkitkan melalui penyatuan tenaga yang ada dalam nadi Ida dan Pingala. Tenaga yang ada dalam nadi di sebelah kiri (Ida) sebagai tenaga dingin dan yang berada dalam nadi sebelah kanan (Pingala) sebagai tenaga panas harus disatukan ke dalam jalur utama (sushumna) di dalam tulang punggung. Simpul yang mengikat Kundalini akan mengendur, sehingga tenaga Kundalini dapat bangkit.

3. Persatuan dari dua tetesan (Bindu) Rajas dan Retas dapat juga membangkitkan Kundalini. Rajas adalah sari manusia yang biasa terdapat dalam tan-tien yang merupakan pusat tenaga dua jari di bawah pusar, yang dalam aliran Tantra Budha disebut juga sebagai Bodhicita merah. Retas atau shukra adalah sari manusia yang terdapat di puncak kepala, yang dalam aliran Tantra Budha disebut juga sebagai Bodhicita putih. Rajas diasosiasikan juga sebagai tenaga panas dan dikaitkan dengan matahari. Sementara Retas adalah tenaga dingin yang dikaitkan dengan bulan. Penyatuan dari dua tenaga yang berlawanan inilah yang dibawa ke Kundalini yang sedang tidur untuk membangkitkannya. Kumbhaka dalam bahasa Sansekerta, atau Rlung Bumpacan dalam bahasa Tibet adalah teknik di mana apana yang berada dalam alat reproduksi ditarik ke atas ke dalam tan-tien. 

Tan-tien ini berada dua jari di bawah pusar dan oleh berbagai aliran bela diri dikenal sebagai pusat penyimpanan tenaga dalam. Penarikan dilakukan dengan menarik nafas dalam-dalam dan menekankannya ke bawah, ke perut, 

sementara seluruh otot di sekitar alat kelamin dan anus ditarik dengan kuat ke atas. Teknik penarikan apana ke atas ini biasa juga disebut dengan teknik Mula-bandha yang berarti juga penguncian akar. Sambil menahan nafas, prana ditarik ke bawah dari jantung ke dalam tan-tien. Dengan menelan ludah sambil memberikan tekanan tambahan ke bagian bawah, penyatuan kedua tenaga ini dapat dilakukan dengan lebih mudah. 

Setelah penyatuan terjadi, tenaga prana dan apana yang telah bercampur ditekan lebih ke bawah lagi di mana Kundalini tidur, yaitu di antara alat reproduksi dan anus 

Seluruh proses di atas ini dilakukan hanya dengan sekali menarik dan menahan nafas. Setelahnya, otot-otot dikendurkan secara perlahan-lahan.

Transformasi Kundalini

Merekonstruksi Sel Otak dan Tubuh Fisik

Keenam chakra ini berfungsi sebagai sakelar untuk menyalakan berbagai bagian otak. Kebangkitan yang dibawa dalam chakra dilakukan ke pusat-pusat yang lebih tinggi di otak melalui nadi. Ada juga dua pusat yang lebih tinggi di otak yang biasa disebut dalam yoga kundalini: bindu dan sahasrara. Bindu terletak di bagian belakang atas kepala, tempat para brahmana Hindu memelihara rambut. Ini adalah titik di mana kesatuan pertama membagi dirinya menjadi banyak. Bindu memberi makan seluruh sistem optik dan juga merupakan pusat nektar atau amrit.

 Sahasrara adalah yang tertinggi; ini adalah puncak terakhir dari kundalini shakti. Ini adalah kursi kesadaran yang lebih tinggi. Sahasrara terletak di bagian atas kepala dan secara fisik berkorelasi dengan kelenjar hipofisis, yang mengendalikan setiap kelenjar dan sistem tubuh. Nadis Nadis bukan saraf tetapi saluran untuk aliran kesadaran. Arti harfiah nadi adalah 'mengalir'. Sama seperti kekuatan negatif dan positif dari aliran listrik melalui sirkuit kompleks, dengan cara yang sama,prana shakti (kekuatan vital) dan manas shakti (kekuatan mental) mengalir melalui setiap bagian tubuh kita melalui nadi-nadi ini. Menurut tantra ada 72.000 atau lebih saluran atau jaringan yang melaluinya rangsangan mengalir seperti arus listrik dari satu titik ke titik lainnya. 72.000 nadi ini menutupi seluruh tubuh dan melaluinya ritme aktivitas yang melekat dalam berbagai organ tubuh dipertahankan. Dalam jaringan nadi ini, ada sepuluh saluran utama, dan dari sepuluh ini, tiga yang paling penting karena mereka mengendalikan aliran prana dan kesadaran di dalam semua nadi tubuh lainnya. 

Ketiga nadi ini disebut ida, pingala, dan sushumna. Ajna Vishuddhi Anahata Manipura Swadhisthana Mooladhara Ida nadi mengendalikan semua proses mental sementara pingala nadi mengendalikan semua proses vital. 

Ida adalah seperti bulan,dan pingala seperti matahari. 

Nadi ketiga, sushumna, adalah saluran untuk kebangkitan kesadaran spiritual. Sekarang gambarnya menjadi jelas; prana shakti - pingala; manas shakti - ida; dan atma shakti - sushumna. Anda dapat menganggap mereka sebagai kekuatan prana, kekuatan mental dan kekuatan spiritual. Saat sushumna mengalir di dalam kanal pusat sumsum tulang belakang, ida dan pingala secara bersamaan mengalir di permukaan luar sumsum tulang belakang, masih dalam kolom tulang belakang bertulang. Ida, pingala, dan sushumna nadis dimulai di mooladhara di lantai panggul. Dari sana, sushumna mengalir langsung ke atas di dalam kanal pusat, sementara ida lewat ke kiri dan pingala ke kanan. 

Pada chadh swadhisthana, atau pleksus sakralis, ketiga nadi berkumpul kembali dan ida dan pingala saling bersilangan. Ida melewati ke kanan, pingala ke kiri,dan sushumna terus mengalir langsung ke atas di kanal pusat. Tiga nadi berkumpul kembali di cakra manipura, solar plexus, dan sebagainya. Akhirnya, ida, pingala dan sushumna bertemu di kelenjar pineal - chakra ajna. Fungsi Ida dan pingala di dalam tubuh bergantian dan tidak bersamaan. 

Jika Anda mengamati lubang hidung Anda, Anda akan menemukan bahwa umumnya satu mengalir dengan bebas dan yang lainnya terhalang. Ketika lubang hidung kiri terbuka, itu adalah energi bulan atau ida nadi yang mengalir. Ketika lubang hidung kanan bebas, energi matahari atau pingala nadi mengalir. Investigasi telah menunjukkan bahwa ketika lubang hidung kanan mengalir, belahan otak kiri diaktifkan. Ketika lubang hidung kiri mengalir, belahan kanan diaktifkan. Beginilah cara nadi atau saluran energi mengendalikan otak dan peristiwa kehidupan dan kesadaran. Sekarang,jika dua energi ini - prana dan chitta, pingala dan ida, kehidupan dan kesadaran, dapat dibuat berfungsi secara bersamaan, maka kedua belahan otak dapat dibuat berfungsi secara bersamaan dan untuk berpartisipasi bersama dalam proses berpikir, hidup, intuitif dan mengatur proses . 

Dalam kehidupan biasa ini tidak terjadi karena kebangkitan serentak dan berfungsinya kekuatan hidup dan kesadaran hanya dapat terjadi jika kanal pusat - sushumna, dihubungkan dengan kundalini, sumber energi. 

Jika sushumna dapat dihubungkan dalam tubuh fisik, ia dapat mengaktifkan kembali sel-sel otak dan membuat struktur fisik baru.

Metode Menelan Air Liur

Meditasi kundalini untuk AWET MUDA panjang umur

Dalam tahap bhavana, nadi, prana, bindu, semua tidak berwujud, tiada. Nadi tubuh divisualisasikan oleh Anda, kundalini juga dibangkitkan menggunakan pikiran Anda, Cairan Bodhicitta bindu ada di cakra ajna. Kita sering mengatakan, ketika kundalini bangkit, melalui nadi tengah, membakar bindu, bindu mengalir turun, air dan api saling lebur, membuka lima cakra Anda, atau jika ditambah dengan cakra usnisa dan cakra muladhara menjadi tujuh cakra, kita sering menyebutnya : “Tiga nadi dan tujuh cakra.”, ini berada di antara kosong dan ada.

Di dalam otak juga ada bindu, Cairan Candra Bodhicitta adalah bindu, semua sirkulasi adalah berkat bindu. 

Oleh karena itu keremajaan manusia sepenuhnya berkat hormon atau bindu, apabila Anda masih bisa menghasilkan hormon, maka selamanya Anda dapat mempertahankan keremajaan. 

Selain menjaga esensi dan menghirup prana, ada juga mereguk amrta, apa itu ? Ketika Anda tua, tidak ada lagi air liur, apabila di dalam mulut Anda masih ada air liur, itu artinya masih punya keremajaan, Anda sentuhkan ujung lidah ke rongga mulut, atau memutar lidah di antara gigi, maka air liur akan naik, kemudian reguk air liur itu, kemudian hirup prana panjang usia.

Menjaga esensi, jangan dihamburkan ; Menghirup prana, Anda mesti memenuhi prana ke sekujur tubuh, bahkan sampai ke kulit, tiap pori-pori, maka kulit akan menjadi putih dan lembut, seperti tahu, bisa menghasilkan air, ini adalah panjang usia.

Anda perlu menjaga esensi, menghirup prana, dan mereguk amrta, maka Anda dapat panjang usia, bahkan awet muda, mempertahankan keremajaan, sungguh baik ! Muka setiap orang tidak akan menghitam, akan bersinar, terpancar dari wajah, Anda menghasilkan sinar ; Apabila Anda tidak melakukannya, sinar semakin redup, Anda pun menua. 

Dalam sistem ilmu pertapaan (kultivasi) aliran Dao (dibaca: Tao), posisi lidah menempel langit-langit merupakan “Jembatan ” yang menghubungkan dua arus energi dalam meridian Ren dan Du disaat bersirkulasi dengan berintersection di titik Dantian (bawah pusar), titik Hui Yin (dekat dubur) dan pineal body (di kepala). 

Di Kriya Yoga juga terdapat teknik Putaran Kriya dimana setiap akhir sesi putaran juga menelan air liur... gunanya buat kesehatan dan awet muda.

Ada pepatah kuno: “Menelan air liur 300 kali, Anda dijamin dapat hidup sampai 99 tahun”. Air liur yang nampaknya biasa-biasa saja, oleh para praktisi ilmu kesehatan kuno disebut sebagai cairan berharga (cairan emas batu giok).

Dalam sejarah, terdapat banyak dokter dan orang terkenal telah membuktikan bahwa air liur memang betul bermanfaat untuk kesehatan, memperpanjang umur dan kecantikan.

Ahli dari Jepang menemukan bahwa air liur rata-rata manusia dapat membunuh 70-80% dari sel-sel kanker, dan orang-orang tertentu bahkan dapat membunuh 100% dari sel-sel kanker.

Ahli ilmu kesehatan kuno Tao Hongjing (456-536) mengatakan: “Orang yang mempraktekkan metode menelan air liur, dapat memperpanjang umur dan menyembuhkan aneka penyakit”. Sejak zaman kuno, para ahli kesehatan pada menyatakan bahwa air liur dianggap sebagai sumber penting bagi kesehatan, yakni dengan mempelajari teknik agar air liur terus eksis, seperti secara terus-menerus memposisikan “lidah menempel di langit-langit” selama beberapa menit, maka di dalam mulut akan terkumpul air liur untuk kemudian ditelan.

"Hormon kelenjar parotid air liur” dapat membuat awet muda.

Di samping khasiatnya sebagai Pengobatan,Kesehatan,dan Awet Muda, fungsinya adalah sebagai " Makanan" bagi Kundalini. 

Jadi Kundalini "Makanan"nya di samping Energi Sex, adl "Air Dewa".

Meditasi Hamsa Realitas Tertinggi

 

Teknik Hamsa adalah Tuhan

Dalam sub-sekolah Advaita Filsafat India, Hamsa adalah kombinasi dari dua kata Aham dan Sa yang berarti Aku adalah Dia. Ini adalah sinonim dari Aham Brahmasmi : Saya Brahman, realitas tertinggi.

Paramahamsa Yogi

Para yogi Paramahamsa adalah para yogi yang bermigrasi atau para yogi pengembara. Mereka tidak terikat pada apa pun, bahkan tempat. Paramahamsa secara harfiah berarti jiwa-jiwa tertinggi. Mereka adalah jiwa-jiwa yang tercerahkan. Tidak ada yang mengikat mereka ke dunia ini. Parahamsa Upanishad menggambarkan sifat dan disiplin para yogi Paramahamsa. Mereka tidak terpengaruh oleh dualitas seperti kesenangan dan rasa sakit, panas dan dingin, rasa hormat dan tidak hormat. Mereka tidak memiliki jejak-jejak dari kekaguman, kesombongan, kecemburuan, tipu daya, kesombongan, dan keinginan. Dia terus-menerus menggabungkan dirinya dalam realitas tertinggi. Baginya, tidak ada perbedaan antara jiwa yang diwujudkan dan jiwa universal.

Hamsa Vidya

Ini berarti 'Prana keluar dengan suara Ha dan masuk dengan suara Sa. Dengan cara ini, Jiva terus mengulangi mantra Hamsa Hamsa '.

Langkah-langkah dalam Meditasi Hamsa

Asumsikan postur yang nyaman. Bayangkan bahwa pernafasan dimulai dari titik tulang belakang tempat jantung berada. Selama pernafasan, napas bergerak melalui tulang belakang dan berakhir di tempat kosong yang sedikit di atas bagian atas kepala. Untuk penghirupan, balikkan prosesnya. Praktekkan ini sebentar sebelum menambahkan langkah selanjutnya.

Selama pernafasan, bayangkan bahwa nafas keluar dengan suara Ha dengan artinya aku. 

Selama inhalasi, bayangkan bahwa nafas masuk dengan suara Sa dengan artinya Dia, realitas tertinggi. Untuk setiap napas, meditasi harus berada di atas akulah realitas tertinggi.

Brahmavidya Upanishad

Brahmavidya Upanishad menggambarkan teknik canggih Hamsa Vidya. Setelah mencapai Kevala Kumbhaka (setelah menyerahkan Rechaka dan Puraka oleh Pranayama tingkat lanjut), yogi harus bermeditasi pada Chakra Pusar. Dengan meminum Nektar yang jatuh dari kepala dan dengan memandikan dewa bercahaya (Atman) di nektar di wilayah Pusar, ia harus mengulangi kata-kata 'Hamsa' 'Hamsa'. Dia akan menyingkirkan semua penyakit dan kematian.

Bindu Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. 

Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun.

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra.

Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Meditasi Chakra Bindu Lanjutan

Untuk Peremajaan, Awet Muda, Panjang Umur.

Siapa yang pada tahap tertentu tidak memimpikan “mata air awet muda”, dan ingin menemukannya? Seperti dalam kebanyakan hikayat dan mitos, ada juga inti kebenarannya. Untuk sumber awet muda ini, vitalitas dan kesehatan terletak di Cakra Bindu - salah satu pusat energi paling misterius dan luar biasa di tubuh manusia.

Cakra Bindu terletak di bawah cowlick yang dimiliki kebanyakan orang di bagian belakang kepala mereka. Secara anatomis terletak di mana tulang punggung dan sisi tengkorak bertemu (oksiput dan parietal). Arah aliran energi kosmik yang mengalir ke Cakra dapat dilihat dengan cukup jelas pada titik ini. Beberapa orang memiliki dua penutup kepala, yang menunjukkan adanya dua pusat energi. Orang-orang ini sering kali memiliki vitalitas dan kreativitas yang luar biasa, tetapi di sisi lain juga cenderung hiperaktif dan sangat gugup. Dalam kasus ini, metode yang dijelaskan nanti dalam bab ini dapat membantu menyeimbangkan kembali aliran energi.

Dalam kebanyakan buku Yoga, Cakra Bindu tidak disebutkan, tetapi dalam Tantra Yoga sangat penting untuk dilampirkan pada efek penyembuhan dan peremajaan dari Cakra ini.

Sementara pusat energi ini "tidur", ia mirip dengan sebuah titik, tetapi ketika dibangunkan energinya mulai mengalir atau "menetes". Cakra Bindu menghasilkan efek yang benar-benar menakjubkan. Ini adalah “pusat kesehatan” yang membawa peningkatan kesehatan fisik, psikis dan spiritual, dan oleh karena itu merupakan bantuan yang berharga dalam perjalanan spiritual kita. Ini juga membantu menenangkan emosi kita dan menghadirkan harmoni serta perasaan sejahtera.

Dengan bantuan Chakra ini kita dapat mengontrol rasa lapar dan haus serta mengatasi kebiasaan makan yang tidak sehat.

Konsentrasi pada Cakra Bindu juga dapat bermanfaat untuk depresi, kegugupan, perasaan cemas dan perasaan menindas di dalam hati. Sedikit tekanan pada kuku di lokasi Cakra Bindu menimbulkan perasaan bahagia spontan yang menyebar ke hati. Ketika seorang anak gelisah dan tidak mau tidur, ada baiknya memijat Cakra Bindu dengan lembut dengan gerakan melingkar lembut selama beberapa menit - anak akan segera menjadi tenang dan mengantuk.

Tetapi efek yang paling menonjol dari Cakra Bindu adalah produksi AMRITA, nektar keabadian.

Pada tingkat fisik ini berarti dengan kebangkitan Cakra Bindu, Kelenjar Pineal, yang terhubung ke pusat ini, menjadi aktif. Kelenjar ini mengeluarkan hormon yang memiliki pengaruh "sumber awet muda" pada tubuh dan pikiran. Inilah mengapa para Resi memberinya nama "Amrita", nektar keabadian. Semakin aktif Chakra Bindu, semakin banyak aliran Amrita yang berharga ini. Dikatakan dalam kitab suci kuno bahwa hanya satu tetes terkonsentrasi sudah cukup untuk membuat tunas baru tumbuh di atas sebatang kayu kering, dan menghidupkan kembali almarhum.

Dalam Āyurveda, Nektar pemberi kehidupan ini dikenal sebagai Sanjīvini Bhuti. Ada orang Yogi yang tidak makan dan hanya diberi makan nektar dari Cakra Bindu. Jika kita dapat memanfaatkan ramuan kehidupan ini untuk tubuh kita, kita tidak hanya akan memperpanjang hidup kita tetapi juga menikmati kesehatan yang sempurna. Namun, sayangnya, nektar yang berharga ini biasanya menetes langsung ke dalam api Chakra Manipūra (Jatarāgni) dan dibakar sebelum efeknya berkembang. Melalui latihan Yoga tertentu kita bisa berhasil menangkap tetesan nektar di Chakra Vishuddhi dan memasok tubuh. Chakra Vishuddhi bertanggung jawab untuk pemurnian dan detoksifikasi tubuh jika terjadi ketidakseimbangan dalam tubuh karena zat berbahaya.

“Matahari ada di pusar dan bulan di kepala. Nektar yang berasal dari bulan dikonsumsi oleh matahari, dan kekuatan kehidupan secara bertahap digunakan dengan cara ini. "

Di sini bulan melambangkan Cakra Bindu dan matahari melambangkan Cakra Manipra. Karena nektar dari Cakra Bindu terus-menerus dihancurkan dalam api Cakra Manipra, tubuh kita rentan terhadap penyakit dan terus memburuk seiring bertambahnya usia.

Sebenarnya Ātmā itu abadi, tetapi dalam keberadaan duniawi ini kita terikat pada tubuh fana. Hanya dalam tubuh yang sangat rapuh ini kita dapat mencapai realisasi dan pembebasan spiritual (Moksa). Oleh karena itu, para Yogi berusaha untuk menjaga kesehatan tubuh mereka selama mungkin agar dapat menyelesaikan perkembangan spiritualnya di masa hidup saat ini.Dan inilah mengapa para Resi, di zaman kuno, mencari metode yang dengannya nektar yang berharga ini dapat dikumpulkan di dalam tubuh dan dimanfaatkan manfaatnya. Mereka menemukan bahwa mereka dapat mengontrol aliran nektar dengan bantuan Cakra Vishuddhi dan lidah. Lidah memiliki pusat energi halus, yang masing-masing terhubung ke bagian tubuh atau organ tertentu. Udāna Prana, salah satu dari lima Prāna utama (kekuatan vital), bekerja di dalam Chakra Vishuddhi dan Prāna Vayu ini mengaktifkan otot-otot di tenggorokan yang mengontrol menelan makanan. Udāna Prana juga mengarahkan energi ke kepala. Ketika nektar dipegang teguh di Chakra Vishuddhi dan dipengaruhi oleh Udāna Prāna, efeknya mulai bergerak. Cara kerjanya mirip dengan Homeopati;dan seperti pengobatan homeopati, efek menguntungkannya menyebar ke seluruh tubuh melalui saluran energi keluar di lidah. Tapi bagaimana kita bisa menangkap nektar yang berharga ini dengan lidah? Melalui teknik yang dikenal sebagai Khecharī Mudrā, yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipikā. Dalam hal ini lidah digulung sejauh mungkin sampai ujung lidah mencapai jauh ke dalam rongga faring. Kemudian nektar yang menetes dari Cakra Bindu bisa ditangkap. Untuk dapat memutar lidah ke belakang cukup jauh, beberapa latihan penting. Para yogi mencapai hal ini dengan meregangkan ligamen di bawah lidah secara hati-hati, secara bertahap memanjangkannya melalui tarikan yang lembut. Dengan cara ini ujung lidah akhirnya bisa mencapai Uvula.

Manfaat Khecharī Mudrā diperkuat ketika dilakukan bersama dengan Ujjāyī Prānāyāma dan Jālandhara Bandha (Chin Lock). Ujjāyī Prānāyāma adalah teknik pernapasan dengan konsentrasi pada proses pernapasan di tenggorokan. Tenggorokan berkontraksi sedikit sehingga udara yang mengalir melaluinya menghasilkan suara lembut, seperti saat tidur nyenyak. Melalui Jālandhara Bandha aliran energi terputus sebentar dan Prana ditahan di tenggorokan.

Latihan lain yang sangat efektif adalah Viparitkaranī Mudrā, yang telah diterjemahkan sebagai "Pose Regenerasi Energi" dalam sistem "Yoga dalam Kehidupan Sehari-hari". Alasannya adalah karena nektar mengalir menuju tenggorokan dalam posisi terbalik dan oleh karena itu dicegah dari pembakaran di Cakra Manipura.

Simbol dari Cakra Bindu adalah BULAN; oleh karena itu ia juga dikenal sebagai Chakra Chandra (Pusat Bulan). Di alam semesta, yang terlihat dengan mata batin kita dalam meditasi, Cakra Bindu tampaknya memiliki bukaan melingkar dengan tutup yang hampir menutupi seluruhnya, dan dari sini beberapa cahaya bersinar melalui celah kecil. Kilatan cahaya yang merupakan pancaran pancaran Diri di Chakra Sahasrāra ini mirip dengan bulan sabit tipis bulan baru. Jika Cakra Bindu dalam keadaan terjaga sepenuhnya dan membukanya bersinar terang dengan kilau keperakan, seperti Bulan Purnama.

Bulan adalah simbol kesempurnaan, nektar, dan energi. Alam menerima Prana yang menopang kehidupan dari bulan yang memungkinkan segala sesuatu tumbuh dan berkembang, karena cahaya bulan juga penting untuk pertumbuhan tanaman dan pematangan buah - tidak hanya sinar matahari.

Bulan adalah simbol Dewa Siwa, dan mantra Cakra Bindu adalah AMRITAM - Aku abadi. Semoga Dia memelihara kita dan memberkati kita dgn kesehatan Semoga berkat-Nya membebaskan kita dan menuju keabadian. Semoga cahaya mengisi kesadaran kita. Semoga nektar keabadian menyebar melalui dan memperluas ruang batin kita (Chidākāsha). Melalui nektar ini, semua cakra menjadi harmonis. Ketakutan, kesedihan, kemarahan, kebencian, dan emosi penyebab penyakit lainnya dilepaskan dalam getaran penyembuhan Mantra ini. Semoga itu menyebarkan keharuman, merdu, cinta, kebahagiaan dan kepuasan ke seluruh dunia.

Rahasia Bindu

 

Rahasia Kundalini - Bindu- Air Mani

Ketika Kundalini terbangun, praktisi melihat penglihatan yang menakjubkan dan mendengar banyak suara. Ketika Kundalini bangkit, ia mengembangkan semua kekuatan jiwa. Ketika Kundalini terbangun, seseorang melihat cahaya yang sangat cemerlang dan berkilau setara dengan 10.000 matahari yang bersinar 

Jika praktisi menyemburkan air mani setelah memulai kenaikan Kundalini melalui saluran medullarnya, maka Kundalini kemudian turun satu atau lebih vertebra, sesuai dengan tingkat kesalahannya. Dengan demikian, seorang fornicator tidak pernah bisa mencapai realisasi dari Diri Kosmik.

Air adalah habitat api; jika kita menumpahkan air, maka kita kehilangan api. Kesucian adalah dasar dari pekerjaan besar. Semua kekuatan Kundalini ditemukan di dalam air mani .

Pusat Pencerahan

“Aku adalah Titik di bawah huruf BA pada Basmalah” – Ali bin Abu Thalib

Bindu Visargha juga merupakan pusat yang sangat terpencil yang terhubung dengan Vishuddhi. Kedua pusat, Vishuddhi dan Bindu saling berhubungan seperti halnya Manipura dan sistem pencernaan, Swadhisthana dan Muladhara pusat sakro-coccygeal atau Anahata dan sistem pernapasan dan jantung saling berhubungan. Demikian pula, Vishuddhi dan Bindu Visargha saling berhubungan.

Kata Bindu berarti 'drop' dan 'drop.' Tetapi nama pusatnya bukan Bindu, tetapi Bindu Visargha yang secara harfiah berarti 'jatuhnya air terjun.'

Menurut tradisi dan menurut beberapa temuan fisiologis, di pusat yang lebih tinggi di bagian atas otak di dalam terdapat depresi kecil; ada lubang yang sangat kecil dan lubang itu mengandung sekresi tertentu yang bahkan dapat Anda lihat di tubuh fisik. Tidak ada banyak sekresi, bahkan seperempat dari nilai sendok; paling-paling ada dua atau tiga tetes yang berharga. Dalam jumlah itu (dua atau tiga tetes, ada ketinggian kecil di tengah, seperti pulau di tengah danau. Ini seharusnya menjadi pusat Bindu Visargha dalam struktur fisiologis.

Inilah titik dari mana, di otak, saraf kranial memancar dan pusat khusus ini juga memberi makan sistem optik, yaitu, penglihatan atau cahaya pada mata. Jika ada yang salah di Bindu Visargha, ada banyak keluhan mengenai penyakit mata yang bisa terjadi, seperti Glaukoma.

Jadi, Bindu Visargha adalah pusat dari nektar dan Bindu berarti jatuhnya nektar. Dalam banyak teks Tantra ditulis bahwa Bindu, bulan, menghasilkan sekresi yang sangat memabukkan. Ini ambrosial, itu adalah cairan yang mengabadikan, cairan yang memberikan keabadian dan juga cairan yang merupakan kehidupan para yogi. Para yogi hidup dengan cairan itu dan jika cairan itu mulai mengeluarkan dalam tubuh, maka Anda tidak memerlukan apa-apa, bahkan makanan.

Bindu terhubung dengan Vishuddhi melalui jaringan saraf tertentu yang mengalir melalui posisi interior lubang hidung yang melewati Lalana. Lalana adalah pusat yang sangat kecil dan terhubung dengan Khechari Mudra Anda, dengan lipatan lidah. Chakra Lalana ini bertanggung jawab untuk mengeluarkan cairan dari pusat kedua; nektar diproduksi di Bindu dan disimpan di pusat kedua yang berada di dalam lubang hidung dan bersemangat oleh Khechari Mudra. Di mana nektar ini disimpan, tempat tertentu itu adalah pusat yang disebut Lalana.

Jadi, Bindu, Lalana dan Vishuddhi semuanya saling berhubungan. Lalana bukanlah pusat pencerahan - ini adalah pusat yang membantu sekresi cairan. Bindu juga bukan pusat pencerahan - hanya Vishuddhi yang merupakan Pusat Pencerahan. Ketika kebangkitan terjadi di Vishuddhi, kebangkitan terjadi di chakra Bindu dan Lalana.

Dalam Kitab Suci, simbol Chakra Bindu adalah Bulan Sabit dan malam yang diterangi cahaya bulan. Bulan Sabit dan malam yang diterangi cahaya bulan adalah penglihatan atau lambang Bindu Visargha.

Ojas Shakti

 

Seseorang dapat meningkatkan Ojas Shakti dengan mengubah Veerya (air mani) menjadi Ojas. Menurut ilmu Yogic, semen (Suklam atau Sukram) ada dalam bentuk halus di seluruh tubuh. Ini ditarik dan dielaborasi menjadi bentuk kasar di organ seks di bawah pengaruh kehendak dan kesenangan seksual. 

Menjadi Oordhvareta bukan hanya untuk mencegah emisi semen kotor yang sudah terbentuk, tetapi untuk mencegah pembentukannya sebagai benih kotor dan menyerapnya ke dalam sistem umum. 

Tubuh seorang pria yang merupakan Oordhvareta sejati memiliki aroma lotus. Air mani mengering pada mereka yang berlatih Pranayama dengan serius. Energi air mani naik ke otak. Itu disimpan sebagai Ojas Sakti (energi spiritual) dan kembali sebagai Amrita atau nektar. 

Jika energi seksual diubah menjadi Ojas atau energi spiritual oleh pikiran murni, itu disebut sublimasi jenis kelamin dalam psikologi Barat. Sama seperti logam dan bahan kimia dimurnikan dengan pemanasan, demikian juga energi seksual dimurnikan dan diubah menjadi energi ilahi oleh Sadhana spiritual, dengan menghibur pikiran-pikiran agung dari Atma atau Atman yang mengangkat jiwa. Dalam Yoga ia disebut Oordhvareta di mana energi mani telah terbang ke atas ke otak sebagai Ojas Shakti. Tidak ada kemungkinan air mani turun melalui gairah seksual. Orang normal mengirim semen ke luar melalui seks atau senggama (ke bawah) tetapi para Yogi mengubahnya menjadi Ojas Shakti dan mengubah Sukshma atau energi halus ke otak (ke atas).

Chakra Bulan

Bindu visarga - Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun. 

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra. Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Amrita Nadi

Bindu Visagra, adalah pusat psikis di bagian atas kepala ke arah belakang tetapi bidang yang sama tempat mata ketiga berada. Bindu berarti 'titik' dan 'titik' dan mengacu pada titik di mana setiap individu mengandung potensi kesadaran dan kekuatan kreatif. Dikatakan sebagai tempat bersemayamnya bulan dan ketika purnama ia mengeluarkan nektar atau cairan ambrosialnya hingga meresap ke seluruh tubuh, seperti halnya bulan luar yang memancarkan cahayanya ke permukaan bumi pada saat itu.

Aliran nektar yang dihasilkan bindu membuat tubuh kebal terhadap racun dalam sistem dan memperkuat sistem kekebalan tubuh terhadap segala virus. 

Secara fisiologis, aliran nektar ini dikaitkan dengan pelepasan hormon dari kelenjar pituitari ke dalam aliran darah. Di Sirsasana dan Sarvangasana, Amrita ditingkatkan, memberikan kesehatan dan umur panjang. 

Menurut Hatha Yoga Pradipika (HYP), jika seseorang mempraktikkan Kechari mudra, proses degenerasi tubuh dapat dibalik. “ Khechari mudra adalah memutar lidah ke belakang hingga ke dalam rongga tempurung kepala dan memutar mata ke dalam menuju pusat alis”

Mengalir dari Bindu Visagra ke Vishuddhi Cakra (tenggorokan) di mana ia dimurnikan dan diproses untuk digunakan lebih lanjut dan didistribusikan ke seluruh tubuh. 

Untuk mendapatkan keabadian, seseorang perlu melakukan teknik dan latihan agar nektarnya terperangkap dan dikonsumsi di dalam tubuh manusia. Namun, perlu diingat juga bahwa salah satu definisi alternatif Jalandhara Bandha (kunci tenggorokan – di mana 'jal' berarti 'air') adalah untuk menahan nektar dalam vishuddhi dan mencegahnya jatuh ke dalam api pencernaan. Dengan cara ini, prana dilestarikan.

Saat berkonsentrasi pada pusat ini; kita dapat memvisualisasikan setetes besar nektar berwarna putih. Cobalah untuk merasakan tetesan nektar manis sedingin es yang jatuh ke Vishuddhi dari Bindu, memberikan perasaan mabuk yang membahagiakan. 

Amrita bukan sekadar kisah mitologi yang menarik.

Nektar pemberi keabadian yang berharga dikatakan mengalir dari kelenjar pituitari ke bagian belakang tenggorokan selama meditasi yang sangat mendalam.

Untuk membantu pelepasan amrita dari kelenjar pituitari, dilakukan mudra yang disebut Kechari (penguncian lidah). Pada dasarnya, lidah menggulung ke bagian belakang mulut di belakang uvula, dan menekan langit-langit lunak tenggorokan.

Hal ini membantu merangsang pelepasan amrita, karena jaringan lunak tersebut terhubung ke tulang ( sella turcica ) yang melindungi kelenjar pituitari. Cukup menarik, bukan?

Ketika aliran amrita terjadi, itu bertepatan dengan kebahagiaan dan kondisi kesadaran yang sangat mendalam :

Amrita, cairan keabadian itu seperti nektar…Memancar dari pusat Chandra di tengah kepala, jauh di belakang alis…Sarinya asin, mirip ghee, dengan konsistensi madu. Siapa yang menelan minuman keras bening yang menetes dari otak ke dalam hati dan diperoleh melalui meditasi, maka terbebas dari penyakit dan lembut badannya seperti tangkai bunga teratai, dan akan berumur panjang. -Hatha Yoga Pradipika

'Saluran keabadian' Amrita-nadi yang dibicarakan oleh Ramana Maharshi di India Selatan. Amrita-nadi bermanifestasi pada pencerahan penuh dan menciptakan hubungan antara sushumna-nadi yang menaik dan pusat Hati. 

Ini dapat digunakan sebagai visualisasi dengan sempurna… Seolah-olah ada garis Cahaya yang disisipkan di antara bagian tengah dalam kumparan atas (otak tengah hingga ubun-ubun) dan bagian tengah dalam kumparan bawah (di bawah dan di belakang pusar). 

Seluruh tubuh menjadi penuh dengan Cahaya dan Kebahagiaan yang Bercahaya. Keseluruhan kepenuhan ini adalah cerminan Hati. Semua itu adalah Amrita-Nadi.

Advance Orbit Mikrokosmik

Praktik Meditasi Orbit Mikro Kosmik dan Penyembuhan Cinta seksual adalah dasar dari meditasi yang lebih tinggi. 

Tahap selanjutnya adalah Fusion.  Meditasi Lima Elemen. 

Pandangan Tao tubuh manusia sebagai mikrokosmos (atau miniatur) alam semesta (makrokosmos). Keduanya dibangun dari lima elemen. Tanah, Api, Kayu, Air, Logam sesuai dengan organ internal Anda Limpa, Jantung, Hati, Ginjal, dan Paru-paru. 

Di sana juga berhubungan dengan emosi positif dan negatif yang terkait dengan masing-masing internal organ. Melalui meditasi itulah Anda belajar memurnikan dan menyeimbangkan emosi atau elemen dan menggabungkannya dengan Anda energi seksual untuk membentuk tubuh roh di dalam dirimu tubuh di pusat pusar. 

Meditasi yang lebih tinggi berikutnya adalah Kan dan Li atau Api dan Air Di sinilah Anda menempatkan api di bawah air di pusar atau kuali Anda untuk menciptakan uap alkimia yang naik ke otak. Juga membuka berbagai pusat energi sesuai dengan 32 meridian sistem Tao dan 32 jalan Kaballah. 

Anda pada dasarnya membangun Pohon Kehidupan di dalam tubuh Anda. Juga Rute Pendorong Tao sesuai dengan Pilar Tengah Kaballah. Dia menyebutkan jalan adalah proses yang agak lambat karena untuk mencapai pencerahan tanpa menaklukkan ego terlebih dahulu adalah penyebabnya banyak pemimpin spiritual dan guru untuk memimpin diri mereka sendiri dan siswa mereka ke dalam masalah.

Dalam Sepher Yetzirah, salah satu klasik teks-teks Kaballah, dinyatakan bahwa "Dalam 32 jalan mistik kebijaksanaan, Yah ciptakan alam semesta dengan angka, huruf, dan terdengar. Tujuan Yoga Tao adalah untuk menciptakan Anak Abadi yang dicerminkan oleh Penciptaan Kabbalis dari Tubuh Cahaya. terakhir tujuannya adalah untuk menggabungkan Anak Abadi atau Tubuh Cahaya ini dengan Wu Chior Ein Soph - Ketiadaan. 

Lebih lanjut dijelaskan bagaimana dalam meditasi tingkat lanjut, bahwa Anda mulai menarik energi dari berbagai planet Macro Cosmic Orbit atau Siklus Surgawi yang Lebih Besar dan sejajarkan diri Anda dengan Bintang Utara untuk mempercepat pertumbuhan semangat body.

Juga disebutkan berhubungan dengan Bintang Utara sesuai dengan Teli di Kabbalah. Teli berarti Naga atau Naga Surgawi. Banyak sumber Ibrani kuno mengatakannya mengacu pada konstelasi Draco. Di zaman kuno, Bintang Utara adalah Thuban, sebuah bintang di ekor Draco. Hal ini dikarenakan adanya shift over waktu. 

Bintang Utara juga sesuai dengan cahaya Ungu transformasi. Penyelarasan dengan Bintang Utara terjadi melalui otak, disebut juga Crystal Palace atau Heavenly Heart. Di dalam Alkimia Barat, itu sesuai dengan Batu Filsuf. 

Dalam meditasi Kongres Langit dan Bumi, Anda menggabungkan Yin dan Yang orunion antara manusia ilahi batin dan wanita yang memunculkan tubuh roh menjadi abadi, juga disebut sebagai 

Adam Kadmon. Aktivasi primordial Kelenjar pineal, hipofisis, dan timus juga terjadi. Tubuh roh sekarang bergerak dan menyatu dengan Wu Chi.

Becoming Supernatural

Becoming Supernatural: How Common People Are Doing the Uncommon , Dr. Joe Dispenza menjelaskan apa yang disebutnya tujuh pusat energi tubuh. Menurut Dr. Dispenza, setiap pusat memiliki kelenjar, hormon, kimia, dan pleksus neuronnya sendiri. “Pikirkan kelompok individu jaringan saraf ini sebagai otak mini” yang masing-masing terkait dengan tingkat kesadarannya sendiri. 

Dr. Dispenza mendefinisikan pikiran sebagai aktivasi jaringan saraf di otak atau tubuh. "Pikiran adalah otak yang beraksi." Jadi, ketika kesadaran mengaktifkan jaringan saraf, ia menciptakan apa yang biasa kita anggap sebagai pikiran kita. Karena masing-masing pusat energi memiliki pleksus saraf yang terkait dengannya, Dr. Dispenza berpendapat ini menunjukkan setiap pusat energi “memiliki pikirannya sendiri.” Kedengarannya tidak masuk akal bagi banyak orang, Dr. Dispenza menunjuk pada pengalaman yang sangat umum memiliki fantasi atau menonton film yang secara fisiologis membangkitkan area reproduksi kita. “Tubuh Anda mengeluarkan bahan kimia dan hormon dari kelenjar yang sesuai untuk mempersiapkan Anda secara emosional untuk hubungan seksual. Anda memiliki lebih banyak energi di pusat itu sekarang, dan ia melepaskan frekuensi spesifiknya sendiri yang membawa pesan yang disengaja.” “Pikiran” di area reproduksi kita, menurut Dr. Dispenza,beroperasi pada tingkat bawah sadar melalui sistem saraf otonom.

Tujuh pusat energi

Pusat energi pertama terletak di dasar perineum (dasar panggul) dan mengatur wilayah organ reproduksi kita, usus bagian bawah dan anus. Pusat energi ini berkaitan dengan seksualitas, identitas seksual, reproduksi, dan eliminasi. Hormon yang terkait dengan pusat ini adalah estrogen dan progesteron. Pleksus saraf adalah pleksus mesenterika inferior. Dr. Dispenza menyampaikan bahwa sejumlah besar energi terkandung dalam pusat energi pertama ini, "Ketika pusat ini seimbang, energi kreatif Anda mengalir dengan mudah dan Anda juga didasarkan pada identitas seksual Anda."

Pusat energi kedua terletak di belakang dan sedikit di bawah pusar. Ini mengatur pankreas, usus besar, ovarium, rahim dan punggung bawah. Ini berkaitan dengan konsumsi, pencernaan, pemecahan makanan menjadi energi, dan eliminasi. Enzim dan jus pencernaan berhubungan dengan pusat ini serta hormon yang menyeimbangkan kadar gula darah. Pleksus saraf adalah pleksus mesenterika superior. Menurut Dr. Dispenza, center ini juga terkait dengan sistem sosial, keluarga, budaya dan hubungan interpersonal. Bagi Dr. Dispenza, pusat ini adalah untuk mempertahankan atau melepaskan, “Ketika pusat ini seimbang, Anda merasa aman dan tenteram baik di lingkungan Anda maupun di dunia.”

Pusat energi ketiga terletak “di dalam perutmu.” Hal ini berkaitan dengan perut, usus kecil, hati, kandung empedu, limpa, kelenjar adrenal dan ginjal. Hormon terkait termasuk adrenalin dan kortisol, hormon ginjal, hati dan enzim perut. Pleksus saraf adalah pleksus celiac, yang dikenal sebagai solar plexus. Menurut Dr. Dispenza, pusat energi ini terkait dengan kemauan, dorongan, harga diri, kekuatan pribadi, dan niat kita yang terarah. Ketika pusat ketiga seimbang kita dapat menggunakan kehendak kita untuk mengatasi rintangan dalam hidup. Pusat ini secara otomatis diaktifkan ketika kita merasa lingkungan kita tidak aman dan merangsang kita untuk melindungi orang yang kita cintai atau diri kita sendiri. Ketidakseimbangan di pusat ini dapat menyebabkan perilaku agresif atau mendominasi. 

Pusat energi keempat terletak di ruang di belakang tulang dada Anda. Ini berkaitan dengan jantung, paru-paru, dan kelenjar timus. Selain menjadi bagian dari sistem kekebalan tubuh, kelenjar timus juga bertanggung jawab untuk pertumbuhan, perbaikan dan regenerasi tubuh. Hormon yang terkait dengan pusat energi ini termasuk hormon pertumbuhan, oksitosin, serta ribuan biokimia berbeda yang merangsang sistem kekebalan tubuh. Pleksus saraf adalah pleksus jantung. Pusat energi keempat dikaitkan dengan cinta, pengasuhan, kepedulian, rasa terima kasih, kasih sayang, rasa terima kasih, kebaikan, penghargaan, inspirasi, tidak mementingkan diri sendiri, keutuhan dan kepercayaan. “Ketika pusat energi keempat seimbang, kami peduli dengan orang lain dan kami ingin bekerja sama untuk kebaikan terbesar masyarakat. Kami merasakan cinta sejati untuk hidup. Kami merasa utuh dan kami puas dengan siapa kami.”  Dr. Dispenza berpendapat bahwa pusat energi keempat adalah tempat rasa ketuhanan berada dan area ini menurutnya adalah pusat jiwa.

Pusat energi kelima terletak di tengah tenggorokan. Hal ini berkaitan dengan paratiroid, tiroid, kelenjar ludah dan jaringan leher terkait. Hormon untuk pusat kelima adalah hormon tiroid, dan bahan kimia paratiroid yang mengatur metabolisme tubuh dan kadar kalsium. Pleksus saraf adalah pleksus tiroid. Pusat energi ini terlibat dengan ekspresi; mengungkapkan cinta yang dirasakan di center keempat juga mengungkapkan kebenaran seseorang, “Anda merasa sangat senang dengan diri sendiri dan dengan kehidupan sehingga Anda hanya perlu membagikan pikiran dan perasaan Anda.” 

Pusat energi keenam terletak di tengah-tengah antara bagian belakang tenggorokan dan bagian belakang kepala. Pusat ini berkaitan dengan kelenjar pineal, yang mengeluarkan serotonin dan melatonin, yang mengatur ritme sirkadian Anda sebagai respons terhadap cahaya tampak. Menurut Dr. Dispenza, kelenjar pineal sensitif terhadap semua frekuensi elektromagnetik selain cahaya tampak. Ketika pusat energi ini seimbang, otak kita bekerja lebih baik, "Anda jernih, lebih sadar akan dunia batin dan dunia luar Anda, melihat dan memahami lebih banyak setiap hari." 

Pusat energi ketujuh terletak di tengah kepala, yang meliputi kelenjar pituitari. Kelenjar pituitari dikenal sebagai kelenjar master karena mengatur semua kelenjar hormon lain dalam tubuh. Menurut Dr. Dispenza, di pusat energi inilah tingkat kesadaran tertinggi berasal, “ketika kelenjar ini seimbang, Anda selaras dengan segala sesuatu.”

Advance Tubuh Cahaya

Tubuh Roh

Tubuh manusia sebagai mikrokosmos (atau miniatur) alam semesta (makrokosmos)  di bangun dari lima elemen Tanah, Api, Kayu, Air, Logam sesuai dengan organ internal Anda Limpa, Jantung, Hati, Ginjal, dan Paru-paru. Melalui meditasi itulah Anda belajar untuk memurnikan dan menyeimbangkan emosi atau elemen dan menggabungkannya dengan Anda energi seksual untuk membentuk Tubuh Roh di dalam diri Anda.

Di bawah air di pusar atau kuali Anda untuk menciptakan uap alkimia yang naik ke otak. Juga membuka berbagai pusat energi sesuai dengan 32 meridian sistem Tao dan 32 jalur Kaballah. Anda pada dasarnya membangun Pohon Kehidupan dengan tubuhmu. Tujuan dari Yoga Tao adalah untuk menciptakan Anak Abadi yang dicerminkan oleh Penciptaan Tubuh Cahaya oleh Kabbalis. Tujuannya adalah untuk menggabungkan Anak Abadi atau Tubuh Cahaya ini dengan Wu Chior Ein Soph - Ketiadaan. 

Lebih lanjut dijelaskan bagaimana dimeditasi lanjutan, agar Anda mulai menarik energi dari berbagai planet Makro Orbit Kosmik atau Siklus Surgawi Lebih Besar dan sejajarkan diri Anda dengan Bintang Utara untuk mempercepat pertumbuhan jiwa tubuh. Juga disebutkan menghubungkan dengan Bintang Utara sesuai dengan Teli di Kabbalah. Teli artinya naga atau langit 

Naga, banyak sumber Ibrani kuno mengatakan mengacu pada konstelasi Draco. Di zaman kuno, Bintang Utara adalah Thuban, sebuah bintang di ekor Draco. Bintang Utara juga sesuai dengan cahaya keunguan dari transformasi. 

Alignment dengan Bintang Utara terjadi melalui otak, juga disebut Istana Kristal atau Hati Surgawi. Dalam meditasi Langit dan Bumi, Anda menggabungkan Yin dan Yang orunion antara manusia ilahi batin dan Wanita yang memunculkan tubuh roh menjadi abadi, juga disebut sebagai primordial Adam Kadmon. 

Aktivasi dari Kelenjar pineal, hipofisis, dan timus juga terjadi.

Pertemuan Air dan Api dalam Samadhi

Apa itu bindu? 

Yaitu cairan sekresi, yaitu suatu yang disekresikan oleh tubuh Anda, jantung Anda punya sekresi, lever juga, ginjal juga, kelima organ dalam dan enam organ pencernaan akan menghasilkan sekresi, semua itu disebut bindu. 

Di bagian otak ini juga ada bindu, itu adalah lokasi di mana bindu terpusat, bindu berpusat di banyak bagian di tubuh. Saat bindu bergerak, kita menyebutnya cairan bulan sabit, saat lebur, ia akan menetes ke bawah, pada permulaan akan muncul sedikit rasa sakit, kemudian muncul sukha, sangat menyenangkan, kenikmatan ini bukan kenikmatan biasa. Kenikmatan yang muncul saat bindu bergerak, tidaklah sama dengan kenikmatan antara pria dan wanita, bindu di cakra ajna terus leleh ke bawah, melalui nadi tengah yang sangat panjang, terus sampai cakra svadhisthana. Membuka nadi dan peleburan terlebih dahulu ketika bindu telah menyala dan hangat, menghasilkan rasa sakit, saat timbul rasa hangat dari pergerakan bindu, akan menghasilkan sukha, saat hangat bindu menjadi kukuh, akan menghasilkan kemunculan sinar terang. Saat bindu telah bangkit, ia akan menembus nadi tengah Anda, terus sampai ke samping dan semua lebur, saat api naik akan lebur, akan terjadi peleburan, melebur nadi yang semula tersumbat, menjadi nadi yang bersih, yang merupakan fenomena penembusan nadi tengah. 

Milarepa adalah Guru Sesepuh yang paling penting dalam pembangkitan kundalini, Beliau menekuni Samadhi Kundalini dari Vajravarahi. Bagaimana cara membangkitkan kundalini, air dan api saling lebur, kemudian kelima cakra: cakra ajna, cakra visuddha, cakra anahata, cakra manipura, dan cakra svadhisthana dibuka dengan menggunakan peleburan air dan api, saat itu baru bisa melihat Buddhata Anda! Buddhata dalam cakra anahata akan memancarkan sinar biru, inilah latihan dalam Tantra. 

Mengapa mesti melatih prana terlebih dahulu? Sebab, apabila prana dalam tubuh Anda tidak cukup, maka kundalini tidak mungkin bisa naik.  Jika kundalini tidak bangkit, maka bindu pada cakra ajna Anda tidak mungkin menetes turun. Pada diri orang awam, yang menetes turun adalah bindu materi dan bukan bindu sejati yang ada pada cakra ajna. Bindu sejati ini disebut Cairan Bulan sabit,, bagi orang awam, bindu ini tidak akan bisa turun, yang mengalir keluar justru adalah bindu materi. Dulu para Lhama Tibet suka melatih yoga api kundalini ini di malam hari. Mereka dapat membuat api setinggi kira kira 8 cm. Panas yang ditimbulkan begitu besar sehingga salju di sekeliling tempat tidur mereka mencair sepenuhnya. 

Begitu seorang sadhaka dapat menggunakan api kundalini untuk membangkitkan hawa panas dan memancarkan cahaya, ia dapat dikatakan telah mencapai tingkat kebatinan yang disebut sebagai "Samadhi Nyala Api". 

Saat bermeditasi, kundalini bangkit, bindu turun, dan saling lebur di cakra ajna, turun ke cakra visuddha, terus turun sampai ke cakra anahata, terlebih dahulu membuka cakra anahata, saat cakra anahata terbuka, sinar akan terpancar dari dalam, dan saat sinar memancar keluar melalui pori-pori tubuh. Setelah kundalini bangkit, membakar bindu, air, api, dan bindu turun bersamaan menghasilkan Mahasukha, kemudian mencapai cakra anahata dan membuka cakra anahata, membuka cakra manipura. Setelah membuka cakra manipura, Anda bisa mengetahui kehidupan lampau dan kehidupan mendatang, muncul kemampuan mengetahui kehidupan lampau. 

Cakra anahata terbuka, muncul kemampuan mengetahui pikiran orang lain; Cakra ajna terbuka, muncul mata batin; Divyacaksu (mata batin), divyasrotra (pendengaran batin), dan semua abhijna ada di dalamnya. Ketika sekujur tubuh Anda telah bersinar, muncul Asravaksayajnanam. 

Tetesan Bulan dari bodhicitta. Ini terletak pada cakra dahi kita. Bentuknya seperti huruf V dari sisi sebelah kanan dari bija aksara "Ah". Begitu api kundalini naik, tetesan bulan ini akan mencair. 

Meskipun bindu (titik terang, tetesan bulan) ini bukan minyak oli, kita suka menganggapnya demikian. Begitu ia mulai mencair, ia akan menetes seperti air. Sewaktu air yang menetes itu menyentuh api yang sedang menyala naik, suatu sinar terang yang penuh dengan hawa panas dan gemerlapan akan membuka pori pori kita dan memancarkan cahaya sinar murni ke angkasa.

Air ini mulai turun dari cakra dahi, dan api mulai naik dari cakra pusar. Sewaktu keduanya bertemu di cakra hati, bunga teratai di cakra hati akan mekar, bija aksara kita akan berkembang dewasa, dan sifat Budha kita muncul. Kita dapat berada dalam Samadhi sebagai hasil dari pertemuan air dan api ini.

Meditasi Mula Bandha

 

Teknik Kriya Yoga Prana Shakti

Teknik moolabandha ini tidak terlalu sulit dan bukan yoga kriya yang sebenarnya, tetapi yang paling penting adalah membangkitkan vitalitas atau pranashakti, yang terbengkalai di titik bawah tulang belakang di dalam kita semua. Vitalitas ini dikenal sebagai kundalini atau kekuatan ular. Saya memberikan teknik ini terutama kepada orang-orang yang menderita gangguan saraf dan gangguan, dan kecenderungan yang dihasilkan untuk bunuh diri dan melakukan segala macam hal untuk melarikan diri dari kehidupan. Saya juga menyarankan bahwa orang-orang yang memiliki pikiran yang sangat gelisah dan terganggu, yang tidak dapat berkonsentrasi bahkan untuk sepersekian detik, harus berlatih teknik ini. Jika, setelah berlatih ini, pikiran mereka masih gelisah, mereka harus mencoba latihan lain - vajroli. Di sini satu berkonsentrasi pada perut bagian bawah atau di dasar sistem kemih dan satu perlahan menarik di dalam tubuh di sana. Gambarkan di kandung kemih, sistem kemih, ginjal dan seluruh area itu dan kemudian perlahan-lahan rileks. Satu harus kontrak dan bersantai daerah itu 25 kali. Mereka yang menderita gangguan serius, fisik, mental dan emosional, yang disebabkan oleh neurosis seks atau dari masalah dengan hormon, misalnya blok dalam sekresi hormon, harus berlatih kriya atau gerakan tertentu.

Ini karena kelenjar pituitari, yang dikenal dalam yoga sebagai chakra sahasrara (seribu teratai) terhubung langsung dengan fungsi sistem kemih, ginjal dan sistem genito-ovarium. Lobus posterior hipofisis menghasilkan dua jenis hormon yang diatur, dan dengan melakukan kriya khusus ini Anda tidak hanya mengontrol organ-organ khusus ini di tubuh bagian bawah tetapi Anda juga mengontrol dan mengatur sekresi hormon di otak.