Lima Puluh Benih Suku Kata Tubuh

Pusat vakum (16 huruf)

Ada enam belas huruf dalam teratai enam belas kelopak di wajah: ang , aang , ing , iing , ung , uung , ring , rring , ling , lling , eng , aing , oing , oung , aung , ah .

Pusat udara (12 huruf)

Mulai dari sisi kiri : kong, tulang selangka. Khong, tulang berikutnya. Gong , tulang ketiga. Lalu ghong , wong . Kemudian chong , di sisi kanan. Lalu chbong , Jong , jhong , neong , tong , thang . Ini adalah teratai dua belas kelopak. Itu disebut ka-tha . Huruf awal adalah ka , dan terakhir adalah thang .

Pusat api (10 huruf)

Dimulai di sisi kiri hati di perut. Tepat di bawah tulang rusuk keenam, lalu di bawah. Dong , dhong , nong , tong, thong , dong , dhong , hong , pong , hong . Ini da-pha. Anda mengatakan da dulu, dan huruf terakhir adalah phong . Ini adalah teratai sepuluh kelopak di daerah perut.

Pusat air (6 huruf)

Dimulai dengan bong, di atas seks. Kemudian bhong , di samping seks, mong , di bawah seks.

Kemudian di sisi kanan: Jong , rang , long. Itu ada di pusat seks, teratai enam kelopak. Ini membuat dua "Vs. Satu braket dan braket lain membentuk braket segitiga. Segitiga perempuan rata di bagian atas, dan menunjuk ke bawah. Dan segitiga laki-laki datar di bagian bawah, dan menunjuk ke atas. Kumpulkan mereka bersama-sama, dan itu membuat teratai enam kelopak. Ini adalah ba-la , di pusat seks. Pusat

Bumi (4 huruf)

Lalu ada pusat tulang ekor, di area empat tulang belakang terakhir. Huruf-hurufnya adalah vong , shhong , shong , dan sa .Vong , di sisi kiri. Kemudian di bawah, jika Anda meletakkan jari tengah Anda di sambungan sisi kiri, ini adalah vong, dan pada ruas terakhir, ini adalah shhong . Ta-la-ba artinya ujungnya menyentuh langit-langit mulut. Bagian atas lidah. Ini disebut ( ta-la-b a ) shhong , yang berarti shanti , kedamaian. Kemudian shong . murta , shantosh . Shantosh berarti kepuasan. Dan, terakhir adalah ( don-ta ) sha . Don-ta adalah ujungnya, itu menyentuh gigi. Ketika Anda mengatakan don-ta , maka lidah menyentuh gigi atas dan bawah. Don-ta-sha adalah shantosh - kepuasan.

Pusat jiwa (2 huruf)

Sekarang Anda datang ke hipofisis. Ini adalah ham dan Sa . Sa ada di sisi depan, ke arah dahi, di ubun-ubun. Fokuskan perhatian Anda di ubun-ubun, sedikit ke depan, di atas kepala, seperti di atas telur. Sisi depan adalah Sa : ini adalah Krishna. Dan bagian belakangnya adalah ham : Arjuna.

Jadi Krishna sedang duduk dan mengemudikan kereta di depan. Umumnya orang salah paham dimana ham sa. Mereka mengatakan itu ada di kiri dan kanan dahi: tidak! Hal ini dalam garis lurus. Jadi saya mengatakan bahwa Krishna mengemudikan mobil, dan Arjuna duduk di belakangnya. Dia tidak bersedia untuk melawan. Dia menekan tangannya, dan Krishna berkata kepadanya, "Tolong dengarkan Aku, dan lakukan apa yang Aku katakan: kamu harus bertarung dengan kejahatanmu." Krishna sedang duduk di depan; ini Sa. _ Dan Arjuna duduk di belakang; ini ham . Semuanya adalah Arjuna.

Dalam banyak buku, mereka salah! Terlihat bahwa Sa di sisi kanan dan ham di sisi kiri. Mereka tidak bisa menggambarnya, karena itu akan tumpang tindih. Jadi di kiri mereka menulis Sa , karena Anda menulis dari kiri ke kanan, maka mereka menulis hamdi kanan. Tapi itu salah! Kepalanya seperti telur lonjong - di bagian atas, sisi depan sedikit lebih kecil, dan sisi belakang sedikit lebih besar. Demikian pula sisi depan adalah Sa , dan sisi belakang adalah ham .

Suku kata benih dalam setiap chakra

Yong adalah elemen udara, di jantung. Rang adalah api di perut. Vong adalah air di pusat seks. Long adalah bumi, di pusat uang. Dan shhong berada di tengah kelima, tetapi semua orang mengatakan bahwa itu ada di atas. Tidak, itu ada di pusat kelima, di pusat vakum. Benih

vakum adalah shhong .

Hati Kundalini

 

Nafas tanpa batas

Pengalaman kebangkitan kuṇḍalinī Demikian pula, sebagian besar praktisi yang menggambarkan pengalaman kuṇḍalin dan para sarjana yang mempelajari kuṇḍalini sebagian besar condong ke analogi ular yang muncul dari muladhara. Tetapi penelitian lapangan telah menunjukkan para praktisi juga mengalami kuṇḍalinī yang muncul dari Hati mereka. 

Analogi ular benar-benar hilang. Tubuh yogi mengalami transformasi yang mirip dengan deskripsi kuṇḍalinī yang muncul di muladharan bangkit. Tapi pengalaman itu dicampur dalam bahasa cinta dan kasih sayang.

Sang Diri Sejati

 

Sang Diri (Diri Sejati)

Tiga Diri

Menurut ajaran Huna, manusia terdiri dari tiga bagian yang hidup dalam tubuh fisik. Dengan diri Basic (atau kekanak-kanakan) yang bertanggung jawab atas fungsi fisik, Anda bisa mengatakan diri lain adalah tamu di dalam tubuh. Selama jam bangun, kita menghabiskan sebagian besar waktu kita dengan diri Tengah atau pikiran sadar. Waktu ini dihabiskan di Tengah diri memprogram diri Dasar dengan apa yang kita pikirkan dan bagaimana kita bereaksi terhadap perasaan dan pikiran yang muncul dari ulu hati. 

Diri Dasar

Mirip dengan pikiran bawah sadar. Itu berada di dalam tubuh, rendah, di solar plexus, atau "usus"; yang bertanggung jawab atas tubuh fisik serta tubuh astral. Tidak memiliki kemampuan untuk memilih atau menentukan nasib sendiri, Diri Dasar kita selalu sadar dan tidak pernah kehilangan kesadaran, tidak ketika tertidur atau bahkan di bawah pengaruh bius. Itu selalu hidup di masa kini dan berpikir secara deduktif. Yang satu ini memiliki kemauan yang lebih kuat daripada diri tengah. Setiap reaksi dari sang Basis merangsang perasaan yang menghasilkan energi. Jika perasaan itu tidak ditekan, perasaan itu muncul di benak diri tengah.

Diri Tengah

Mirip dengan pikiran sadar. Berpusat di kepala, di belahan otak kiri, sang Diri Tengah diberi tugas untuk memprogram diri sang Base. Diri Tengah sadar kecuali ketika tubuh fisik tertidur. Persepsi yang diterima oleh Diri Tengah terdistorsi oleh keyakinan yang dipegang oleh Diri Dasar. (Seperti pada orang yang melakukan diet dan menurunkan berat badan, tetapi memperolehnya kembali karena diri rendah belum menerima citra tubuh yang baru).

Diri Tinggi

Super kesadaran, atau Mahatinggi Huna disebut aumakua dalam bahasa Hawaii. Ia juga dikenal sebagai Malaikat Pelindung dan memiliki kualitas pria dan wanita. Kata-kata sumber aumakua adalah - AU, yang menemukan ide "roh orang tua" atau "wali". MA akar memiliki terjemahan "dengan cara. KUA mengacu pada proses seperti mengukir patung dari kayu, atau membuat formulir di landasan. Kata dasar MAKU berarti "mengeras, meleleh, atau mengeras" - dengan kata lain, Diri Tinggi benar-benar membuat sesuatu terjadi!

Meskipun memiliki sifat-sifat ilahi, Diri Yang Tinggi dianggap sebagai makhluk batin daripada sebagai roh yang hidup di langit di suatu tempat. Ini memberi bimbingan, informasi, dan inspirasi, tetapi tidak memberi perintah; melainkan, teman tetap Anda siap dan ingin membantu Anda dalam perjalanan menuju kesempurnaan. 

Diri Tinggi tidak campur tangan dalam hidup Anda kecuali Anda memintanya.

Ilmu Tantra Pernafasan Otak

 

Penelitian Ilmiah ke Swara Yoga 

Yoga Swara dalam psikiatri dan neurologi

Baru-baru ini, temuan menarik terkait Swara Yoga yang mendalilkan aspek mental ida dan pingala nadis muncul sebagai hasil penelitian yang diterbitkan dalam International Journal of Developmental Neuroscience pada tahun 2007. Dominasi aliran udara pada tangan, mata dan hidung dipelajari pada 37 anak autis dan dibandingkan dengan kelompok kontrol yang terdiri dari 20 anak. Anak-anak autis menunjukkan dominasi nasal kiri (bunyi bahasa yang dihasilkan dengan udara keluar melalui hidung) yang kuat, sebagian besar bernapas melalui lubang hidung kiri, sedangkan pada kelompok kontrol terdapat dominasi nasal alternatif yang seimbang. Para penulis menyimpulkan bahwa, "Autisme dan gangguan bahasa awal mungkin terkait dengan kidal, mata kiri dan dominasi hidung ... Hasil ini menunjukkan bahwa pasien dengan autisme tidak memiliki siklus hidung yang normal; mereka mungkin mengalami pernapasan hidung kiri yang hampir terus menerus".

Dalam fisiologi yoga, autisme dipahami sebagai keadaan ketidakseimbangan di mana ida nadi terlalu aktif dan anak-anak menjadi terlalu tertutup. Keadaan ketidakseimbangan muncul dengan sendirinya sebagai aliran udara utama melalui lubang hidung kiri. Implikasi dari temuan ilmiah ini mengarah pada tindakan yoga yang dapat menyebabkan keseimbangan dalam sistem ida-pingala: Surya bheda pranayama mengaktifkan pola pernapasan melalui lubang hidung kanan, pingala. Dengan mengaktifkan sifat ekstrovert manusia, secara bertahap ini akan membawa keadaan harmoni. 

Selain itu, anak autis dapat diajari padadhirasana dengan tangan kanan menempel erat di ketiak kiri. Matsya kridasana pada tubuh bagian kiri dengan lutut kanan ditekuk akan lebih bermanfaat bagi anak-anak tersebut. Kedua asana (posisi) ini merangsang pingala.

Penelitian telah dilakukan pada penggunaan stimulasi saraf vagus bedah untuk mengendalikan kejang epilepsi yang resistan terhadap obat, dan keefektifan metode ini diakui, tetapi ada efek samping yang perlu dipertimbangkan.

Penelitian eksperimental dan manusia sangat menyarankan bahwa efek anti-kejang dari stimulasi vagus dimediasi melalui sistem aktivasi retikuler, sistem limbik, dan jaringan otonom pusat. 

Vagus, sebagai bagian utama dari sistem saraf parasimpatis, dikendalikan oleh ida nadi. Oleh karena itu, penggunaan chandra bheda pranayama untuk secara lembut merangsang saraf vagal dengan cara alami, tanpa efek samping apapun dari pembedahan, dapat membantu dalam kasus epilepsi yang sulit.

Yoga Swara di bidang Oftalmologi

Pernapasan lubang hidung kanan unilateral, setara dengan surya bheda pranayama dan dilakukan selama 20 menit terus menerus, terbukti mengurangi tekanan intraokular sebesar 25% pada glaukoma simpleks (baik glaukoma sudut terbuka maupun tertutup) pada 46 dari 51 pasien.Semua pasien berada di bawah perawatan obat farmakologis standar, dan beberapa juga pernah menjalani perawatan bedah di masa lalu. Penurunan tekanan intraokular signifikan dan terjadi di kedua mata. Pasien yang tidak merespon memiliki glaukoma remaja dan tipe glaukoma neo-vaskular yang secara serius membatasi aliran cairan okuler di mata. Studi ini menunjukkan pengaturan sistem saraf otonom yang menarik dari tekanan okular oleh surya bheda pranayama. Terlebih lagi, ada bukti bahwa penurunan ini sama besarnya pada orang sehat dan pasien yang menderita glaukoma.

Efek yoga hampir seketika dan dalam kisaran penurunan hingga 30-35%, sedangkan efek farmakologis membutuhkan waktu 20-30 menit dan berada dalam kisaran 15-35%. Apa yang masih harus dilakukan adalah menyelidiki penggunaan eksklusif surya bheda tanpa penggunaan obat-obatan sebagai pengobatan yang mungkin untuk glaukoma. Meskipun selama penelitian ini efek surya bheda berlangsung selama 2-3 jam, ada kemungkinan bahwa dengan latihan harian yang berkelanjutan pengaruhnya terhadap tekanan intraokular akan menjadi lebih stabil dan berkepanjangan. Selain itu, ada beberapa temuan awal dari peningkatan obstruksi lubang hidung kanan oleh polip hidung pada pasien yang menderita glaukoma, yang menunjukkan bahwa aliran lubang hidung kanan yang tidak mencukupi dapat menjadi faktor penyebab gangguan ini.

Yoga Swara dalam bidang kardiologi

Raghuraj dan Telles pada 2008 mempresentasikan hasil pranayamas surya dan chandra bheda serta nadi shodhana terhadap tekanan darah, dibandingkan dengan kesadaran nafas sederhana dan nafas alami. Setiap sesi latihan pernapasan berlangsung selama 30 menit, dilanjutkan dengan 10 menit duduk tenang. Setelah surya bheda, terjadi peningkatan tekanan sistolik, diastolik, dan rata-rata yang signifikan. Sebaliknya, tekanan sistolik dan diastolik menurun setelah nadi shodhana dan tekanan sistolik dan rata-rata lebih rendah setelah chandra bheda. Oleh karena itu, latihan pernapasan yoga lubang hidung unilateral tampaknya memengaruhi tekanan darah dengan berbagai cara. Efek-efek ini menyarankan kemungkinan aplikasi terapeutik, menunjukkan bahwa nadi shodhana mungkin merupakan pilihan terbaik untuk pengelolaan tekanan darah tinggi (HBP) jangka panjang,dan surya bheda sebagai alat untuk meluruskan kecenderungan tekanan darah rendah.

Pada tahun 2007, Yoga Research Foundation melakukan penelitian terhadap 30 orang dewasa penderita hipertensi dan ditemukan bahwa praktek nadi shodhana pranayama selama satu bulan dengan perbandingan 1: 1 (inhalasi - pernafasan), tanpa menahan nafas, menurunkan baik sistolik maupun tekanan diastolik rata-rata 14,5 mmHg dan 4,2 mmHg. 

Alat yoga untuk perubahan cepat Swara: matsya kridasana, padadhirasana, dan yoga danda, dan aliran udara lubang hidung

Penelitian yang dilakukan oleh spesialis THT Haight dan Cole pada 1984-1986 dan diterbitkan dalam jurnal otorhynolaringology Amerika menunjukkan melalui serangkaian eksperimen kompleks yang mengadopsi postur tubuh yang setara dengan matsyakridasana menyebabkan perubahan signifikan pada aliran udara hidung, sehingga terjadi dekongesti. dan akibatnya peningkatan aliran udara melalui lubang hidung bagian atas dan pada saat yang sama menyebabkan kemacetan dan penurunan aliran udara melalui lubang hidung bagian bawah. Perpanjangan progresif dari waktu yang dihabiskan dalam asana ini meningkatkan besarnya respons hidung dan bertahan lebih lama.

Mereka melaporkan bahwa perubahan hidung terjadi pada 37 dari 42 subjek dan menyimpulkan bahwa jalur eferen untuk respons refleks vasomotor ini adalah melalui serat simpatis ke jaringan ereksi mukosa hidung, dan bahwa reseptor terletak jauh di dalam jaringan subkutan dinding dada tetapi dangkal dari organ dada. Mereka menyimpulkan bahwa zona sensitif tekanan terletak di aspek ventral, dorsal, dan lateral dari pelvis dan pectoral girdle serta dinding toraks. Mereka juga menyatakan bahwa, "Distribusi topografi ini sangat mirip dengan yang menginduksi keringat kontra-lateral sebagai respons terhadap tekanan lokal, 'refleks hemi-hidrotik'. Oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa respons ini memiliki jalur aferen yang sama."

Selain itu, para peneliti mengamati bahwa setidaknya pada beberapa orang, dominasi hidung bergeser karena distribusi berat yang tidak simetris saat duduk. Implikasinya harus dipertimbangkan saat menyempurnakan asana duduk untuk praktik pranayama tingkat lanjut. Distribusi berat badan yang tidak merata di asana dapat mengganggu ritme swara alami.

Yang lain mempelajari efek tekanan berkelanjutan di ketiak yang juga meluas ke titik refleks di ruang antar-kosta kelima di dinding dada bagian depan. Ini adalah jenis tekanan yang dicapai melalui penggunaan yoga danda , sandaran tangan kayu yang dirancang oleh para yogi untuk memberikan tekanan di area tubuh yang dijelaskan untuk memfasilitasi latihan pranayama. Juga, jenis tekanan yang sama diterapkan oleh tangan dan ibu jari dalam padadhirasana, sebuah asana yang digunakan untuk mengubah swara. Sebuah studi yang diterbitkan dalam Journal of Applied Physiology mengungkapkan bahwa, "Tekanan di ketiak, ketiak, dapat menyebabkan perubahan yang menyebabkan dekongesti dan peningkatan aliran udara di lubang hidung kontra-lateral." Untuk membuktikan bahwa tekanan khusus di ketiak ini bertanggung jawab atas perubahan aliran hidung, para peneliti memposisikan subjek dalam posisi berbaring menggunakan dua tabel terpisah untuk membebaskan leher, bahu, dan tangan bagian bawah dari beban atau tekanan apa pun, dan dalam posisi itu tidak perubahan aliran udara hidung ditemukan.

Selain temuan ini, kami dapat menambahkan bahwa tekanan di ketiak dan lebih khusus lagi di ruang antar-kosta kelima di dinding depan dada dan akibatnya peningkatan aliran udara hidung di lubang hidung yang berlawanan dapat dengan mudah dipahami dari sudut pandang pandangan akupunktur Cina. Titik asal saluran paru pada dinding dada bagian depan dirangsang oleh tekanan, terutama oleh ibu jari pada padadhirasana. Saluran paru-paru dari sisi kiri dan kanan tubuh berpotongan satu sama lain di atas bibir atas, hanya untuk diakhiri dengan titik akupunktur terakhir tepat di dekat lubang lubang hidung di sisi yang berlawanan. Oleh karena itu, rangsangan pada saluran paru-paru kiri akan mengakibatkan terbukanya lubang hidung kanan dan sebaliknya.

RINGKASAN

Sejauh ini, penelitian ilmiah menunjukkan bahwa perubahan substansial pada tubuh dan pikiran dapat dicapai dengan menggunakan teknik swara yoga. Studi penelitian dasar mengarahkan perhatian pada kemungkinan mekanisme yang menghubungkan siklus pernapasan hidung dan teknik pranayama dengan sistem limbik dan selanjutnya ke struktur otak yang lebih tinggi di korteks. Peneliti lain yang lebih pragmatis menunjukkan bahwa kemampuan kognitif yang lebih tinggi pada belahan otak kiri dan kanan serta pengatur keseluruhan homeostasis psikofisiologis dalam tubuh, sistem saraf otonom, dapat dipengaruhi secara efektif oleh praktik pranayama. Konsekuensi yang berpotensi jauh dari penyesuaian sistem saraf simpatis dan parasimpatis telah diamati. Perubahan kimia darah,dalam kadar hormon stres dan insulin dalam darah, tekanan darah, pembacaan EEG dan pola tidur telah dilaporkan. Mereka juga membuktikan bahwa alat tambahan swara yoga, postur seperti padadhirasana dan matsya kridasana, dapat mengubah siklus hidung, yang telah terbukti menjadi penanda unik aktivitas sistem saraf otonom.

Selanjutnya, kemungkinan penggunaan terapeutik pranayama dalam pengelolaan berbagai gangguan di berbagai bidang kedokteran, seperti psikiatri, neurologi, endokrinologi, kardiologi, oftalmologi, dan lain-lain, telah dianalisis dan ditemukan signifikan. Sejauh ini, autisme, epilepsi, gangguan obsesif kompulsif, tekanan darah tinggi dan rendah dan glaukoma telah terbukti mendapat manfaat dari chandra bheda, surya bheda dan nadi shodhana pranayamas.

Ada bukti ilmiah yang kuat bahwa dengan mengadopsi postur yoga sederhana seperti matsyakridasana dan padadhirasana, seseorang dapat dengan cepat dan efektif memanipulasi swara dan melaluinya seluruh sistem saraf otonom. Seiring berjalannya waktu, praktik yoga lain yang menunjukkan efek serupa, seperti praktik pemurnian jala dan sutra neti, harus mendapat perhatian dari para peneliti.

Kami membutuhkan ida dan pingala, dan kami membutuhkan mereka untuk dibangunkan dan seimbang satu sama lain. Kemudian kita dapat meluncur di antara dua domain dengan mudah dan alami, menyesuaikan diri dengan keadaan dan memenuhi tantangan hidup secara seimbang, menjaga kesehatan yang baik, ketenangan mental dan evolusi kepribadian kita yang harmonis.

Pusat Rahasia Otak Manusia

 

(Telenging Ati) Anatomi Otak

Anatomi otak sangat menarik karena para ilmuwan mengatakan bahwa manusia mempunyai empat otak. Otak manusia memiliki fungsi spesifiknya dan terbagi menjadi beberapa bagian.  Fakta menariknya adalah otak keempat tidak terletak di tempat yang Anda kira.

Solar Plexus

Pleksus celiac, atau disebut solar plexus, adalah jaringan saraf yang terletak di dekat diafragma. Pleksus surya atau celiac kadang-kadang disebut sebagai otak perut karena lokasi dan fungsinya.

Dalam dunia ilmu pengetahuan, ulu hati sering disebut sebagai otak ke-4 manusia , tiga lainnya adalah (1) Otak Besar, (2) Otak Kecil, dan (3) Medula.

Selama berabad-abad telah diketahui bahwa sistem saraf ini adalah tempat emosi kita direkayasa dan bukan Jantung.

Pleksus surya adalah pusat emosi manusia dan cara semua organ mendapatkan makanannya. Tanpa jaringan saraf ini kita tidak dapat berfungsi. Beberapa ilmuwan percaya bahwa dengan otak lain kita mempunyai peluang untuk hidup jika otak tersebut rusak, namun jika solar plexus rusak kita tidak dapat bertahan hidup. 

Ini dianggap sebagai otak paling penting dari empat otak.

Tan samar pamoring Sukma,

sinukma ya winahya ing ngasepi,

sinimpen telenging kalbu,

Pambukaning wahana,

tarlen saking liyep layaping ngaluyup,

pindha pesating supena,

sumusuping rasa jati.

Tidak lah samar sukma menyatu

meresap terpatri dalam keheningan semadi,

Diendapkan dalam lubuk hati

menjadi pembuka tabir,

berawal dari keadaan antara sadar dan tiada

Seperti terlepasnya mimpi

Merasuknya rasa yang sejati.

Jadi apakah Otak Perut Solar Plexus memiliki juga mata ke-3 yang mirip dengan "mata" otak kepala ?

Seni Manipulasi Otak

Prefrontal Cortex dan Seni Manipulasi  “Bagaimana Otak Kita Bisa “Di-hack”

Manusia dikenal sebagai makhluk yang mampu berpikir, merencanakan, dan mengontrol prilaku. Semua kemampuan itu berakar pada sebuah bagian otak yang disebut prefrontal cortex (PFC). Bagian otak depan ini adalah pusat kendali eksekutif yang mengatur fungsi-fungsi kompleks : menimbang konsekuensi, membuat keputusan etis, mengendalikan dorongan emosional, hingga menjaga konsistensi dengan nilai hidup. Singkatnya, prefrontal cortex adalah “direktur” otak manusia, yang memimpin orkestra berbagai bagian otak lainnya agar berjalan harmonis.

Namun, di balik peran vitalnya, PFC juga menjadi target utama manipulasi. Para manipulator baik dalam ranah politik, ekonomi, media, maupun iklan mengetahui bahwa jika PFC dilemahkan, maka manusia lebih mudah dikendalikan. Tanpa pertahanan kuat dari bagian otak ini, seseorang cenderung bereaksi impulsif, emosional, dan mengikuti arahan yang sesungguhnya tidak sejalan dengan dirinya.

Bagaimana Manipulasi Melemahkan Prefrontal Cortex?

Ada berbagai strategi manipulasi yang dirancang untuk menyabotase kemampuan PFC. Beberapa di antaranya begitu umum hingga kita jarang menyadarinya:

1. Scarcity (kelangkaan)

Iklan sering menggunakan pesan seperti “terbatas hanya hari ini” atau “stok hampir habis”. Strategi ini memicu rasa takut kehilangan, atau fear of missing out (FOMO). Psikologi menyebut fenomena ini sebagai loss aversion yaitu rasa sakit kehilangan terasa lebih kuat dibanding kesenangan memperoleh. Dalam kondisi panik, PFC kesulitan menimbang secara rasional, dan sistem limbik (emosi) mengambil alih kendali.

2. Social Proof (bukti sosial)

Ketika mayoritas orang tampak memilih sesuatu, kita cenderung mengikuti tren agar merasa aman. Tekanan psikologis untuk konformitas ini membuat PFC yang biasanya kritis menjadi lemah. Eksperimen klasik Solomon Asch membuktikan bagaimana orang rela mengabaikan kebenaran yang jelas di depan mata hanya demi menyesuaikan diri dengan kelompok.

3. Framing (pembingkaian realitas)

Cara informasi dikemas dapat memengaruhi keputusan. Misalnya, mengatakan “90% sukses” terasa lebih meyakinkan dibanding “10% gagal”, meskipun artinya sama. Efek framing membuat PFC menerima sudut pandang tertentu tanpa sempat mengevaluasi lebih dalam. Misalnya lagi “Kebijakan ini akan menciptakan 300 ribu lapangan kerja baru.” “Tanpa kebijakan ini, kita bisa kehilangan 300 ribu lapangan kerja.”

4. Otoritas dan Influencer

Kita cenderung tunduk pada figur yang dianggap lebih tahu, populer, atau berkuasa. Bias otak ini bisa melewati filter rasionalitas, membuat kita menelan mentah-mentah apa pun yang dikatakan tokoh otoritatif. Stanley Milgram pernah menunjukkan dalam eksperimennya bahwa orang biasa bersedia memberikan “kejutan listrik berbahaya” kepada orang lain hanya karena diperintah oleh figur otoritas.

Dengan strategi-strategi ini, para manipulator tidak perlu memaksa secara fisik. Cukup dengan melemahkan PFC, pikiran, emosi, hingga kebiasaan kita bisa diarahkan sesuai kepentingan mereka.

Begitu PFC terganggu, dampaknya tidak hanya pada keputusan kecil, tetapi juga pada keseimbangan hidup secara keseluruhan.

Akibat langsungnya adalah munculnya kegelisahan, perilaku otomatis, hingga kecenderungan adiktif. Otak yang kehilangan kendali eksekutif lebih mudah terjebak dalam siklus konsumsi, distraksi digital, dan pencarian validasi eksternal.

Yang lebih berbahaya adalah tergerusnya jati diri. Manipulasi membuat kita sibuk mengejar apa yang diinginkan orang lain, bukan apa yang bermakna bagi diri kita. Identitas pun bergeser dari “siapa aku sebenarnya” menjadi “siapa yang harus aku tampilkan agar diterima.” Inilah bentuk peretasan terdalam "ketika manusia kehilangan hubungan dengan inti dirinya sendiri." Melatih Prefrontal Cortex adalah Jalan Keluar dari Manipulasi. Jika PFC adalah target, maka melatih dan memperkuatnya menjadi pertahanan terbaik. 

Beberapa langkah sederhana dapat membantu menjaga agar sang “direktur otak” tetap eling dan waspada :

-Mindfulness dan meditasi: praktik sederhana ini terbukti dalam penelitian neurosains dapat meningkatkan ketebalan grey matter di PFC, sehingga area kendali diri lebih kuat menghadapi godaan.

-Refleksi diri: menulis jurnal, melakukan kontemplasi, atau berdialog dengan diri sendiri membantu kita menyadari pola pikir yang terbentuk dari luar. Dengan begitu, PFC tetap punya ruang untuk menimbang ulang sebelum bereaksi.

-Higiene digital: membatasi paparan media sosial dan iklan berarti melindungi otak dari banjir stimulus yang melemahkan fungsi PFC. Studi tentang dopamine loops menunjukkan bahwa notifikasi dan scroll tak berujung, sengaja dirancang untuk menekan kendali eksekutif kita.

-Menegaskan prinsip hidup: dengan menyadari apa yang benar-benar penting dan tidak bisa ditawar, PFC memiliki pegangan kuat saat menghadapi framing, otoritas palsu, atau tekanan sosial.

Prefrontal cortex adalah pusat kebijaksanaan dalam otak manusia. Ia adalah benteng yang menjaga kita tetap setia pada diri sendiri. Sayangnya, justru bagian ini yang paling sering menjadi target manipulasi modern.

Scarcity, social proof, framing, dan otoritas hanyalah beberapa metode untuk meretas otak manusia. Namun, dengan kesadaran, latihan mental, dan keberanian untuk kembali ke jati diri, kita bisa menjaga agar sang “direktur otak” dalam hal ini Prefrontal Cortex tetap memimpin orkestra kehidupan kita.

Sebagai penutup dari tulisan, kita harus berani bertanya pada diri sendiri “apakah kita memilih hidup sebagai diri sendiri, atau sekadar bayangan yang dibentuk oleh orang lain?”

*Filsafat & Psikologi

Rahasia Tantra Energi Cinta Wanita

Ringkasan ini tidak tersedia. Harap klik di sini untuk melihat postingan.

Empat Otak Manusia

 

1. Serebrum.

Cerebrum adalah bagian yang lebih tinggi dan bagian depan "otak" yang mengambil sebagian besar ruang di tengkorak. Ini terdiri dari dua bagian simetris, yang dihubungkan oleh pita luas zat putih.

2. Cerebellum/Otak kecil.

Ini disebut otak lama atau otak reptil. Letaknya di bawah dan di belakang Cerebrum, dan berukuran sekitar 1/7 dari yang terakhir. Ini terdiri dari materi putih di interior, dan materi abu-abu di permukaan.

3. Medulla Oblongata.

Medulla Oblongata adalah ujung atas dan belakang dari sumsum tulang belakang; ekstensi dan perpanjangan yang terakhir ke tempurung kepala atau tengkorak. Substansi menyerupai sumsum tulang belakang dalam struktur materi abu-abu dan putih.

4. Solar Plexus/Otak Perut.

Itu terletak di bagian atas perut, di belakang perut, di depan aorta atau arteri besar, dan di depan pilar diafragma. Tempatnya dikenal sebagai, "Lubang lambung". Itu dekat bagian belakang di titik di mana tulang rusuk mulai terpisah dan menyebar ke setiap sisi. Solar Plexus adalah pleksus hebat, itu adalah jaringan serabut saraf, massa substansi saraf. Ini terdiri dari substansi saraf abu-abu dan putih (atau materi otak) yang mirip dengan tiga otak Manusia lainnya. Itu adalah kekuatan besar dari energi kehidupan fisik. Fungsi tubuh tidak dapat dilakukan tanpa itu.  Solar Plexus menerima dan mentransmisikan impuls saraf, sama seperti otak manusia yang lebih dikenal. Filamen-filamennya yang terdistribusi mengandung serabut saraf aferen (konduksi ke dalam) dan eferen (konduksi ke luar), seperti halnya dengan ketiga otak lainnya. Ganglia-nya (serangkaian zat saraf tersimpul) adalah pusat saraf yang benar, dan darinya muncul dan meneruskan filamen-distribusi kekuatan saraf ke otot-otot tak sadar organ-organ yang dikendalikannya, dan ke sel-sel yang mensekresi dari berbagai kelenjar, dll, yang bergantung padanya untuk suplai saraf mereka. Dr. Byron Robinson, yang pertama kali menerapkan istilah "Otak Perut" pada Solar Plexus, mengatakan bahwa: "Dengan menggunakan istilah ini, saya bermaksud menyampaikan gagasan bahwa ia diberkahi dengan kekuatan tinggi dan fenomena dari pusat saraf yang hebat; bahwa itu dapat mengatur, melipatgandakan, dan mengurangi kekuatan. " Sangat mudah untuk melihat mengapa cedera pada Solar Plexus secara serius mengganggu proses kehidupan, dan mengapa pukulan yang parah melumpuhkan organ-organ vital yang menyebabkan kematian segera terjadi. Seorang pria dapat selamat dari cedera serius pada salah satu dari tiga otaknya yang lain; tetapi cedera serius pada Solar Plexus, atau Otak Abdominal, menyerang tepat ke kursi hidupnya.

Pusat Emosional

Salah satu fakta hebat mengenai Solar Plexus, atau Otak Abdominal Brain, adalah tempat kedudukan emosi manusia. Profesor James membuat pernyataan berikut yang mendukung posisi ini: "Kami merasa kasihan karena kami menangis, marah karena kami memukul, takut karena kami bergetar, dan bukan karena kami menangis memukul, atau gemetar karena kami menyesal, marah, atau takut." Selain itu, hubungan yang erat antara perasaan emosional dan organ fisik yang hebat diatur dan disuplai dengan energi oleh Sistem Saraf Simpatik, dan bukan oleh Sistem Cerebro-Spinal, jelas menunjukkan bahwa "kursi emosi" harus dicari di "Otak," atau pusat energi saraf Sistem Saraf simpatik. "Otak" itu, atau pusat saraf yang hebat, seperti yang telah Anda lihat, tidak lain adalah Solar Plexus, atau Otak Perut, - pusat kehidupan dan tindakan kehidupan.

Tubuh Pelangi

Ilmu Tubuh Cahaya - Saat Sains bertemu dengan roh

Ketika Fritz-Albert Popp pertama kali menemukan bahwa semua sel hidup memancarkan cahaya — biofoton — dia tidak dapat mengantisipasi revolusi yang akan tercipta di bidang biologi dan fisika. Sejak itu, telah terjadi gelombang pasang penelitian dan munculnya bidang perintis diagnosis biofotonik, biofisika, biofields dan biomagnetisme. Namun salah satu implikasi terbesar dari kumpulan pengetahuan ini adalah pertemuan sains dan spiritualitas yang sebelumnya tidak mungkin dilakukan.

Foton, sifat gelombang-partikel cahaya, mencakup ketujuh bagian spektrum elektromagnetik, termasuk sinar-X, sinar gamma, gelombang radio, dan sebagainya. Di dalam tubuh, biofoton yang dipancarkan oleh setiap sel berada dalam spektrum cahaya yang terlihat, meski seribu kali terlalu redup untuk mata telanjang kita. Untuk foton, tidak ada waktu, dan tidak ada jarak, sudah menjadikannya kandidat yang menarik untuk sifat-sifat Tubuh Pelangi. Tersimpan dalam DNA sel, pembawa pesan ini adalah jaringan komunikasi utama tubuh, yang menghubungkan bagian sel, jaringan, dan organ. Mereka telah terbukti mengatur pertumbuhan, diferensiasi, dan regenerasi sel. Bidang biofoton yang koheren bisa menjadi dasar ingatan dan bahkan kesadaran, seperti yang dikemukakan beberapa tahun lalu oleh Karl Pribram, David Bohm, dan lain-lain.

Cahaya Otak

Biofoton adalah pembawa informasi penting di otak, bersama dengan sinyal elektrokimia terkenal — neurotransmiter dan impuls saraf (gelombang depolarisasi ionik). Biofoton ini mencakup seluruh rentang cahaya, dari inframerah dekat hingga ultraviolet dekat, meskipun kita belum tahu apa arti frekuensi atau warna cahaya yang berbeda bagi neuron otak. Hebatnya, mayoritas mendekati ujung merah spektrum. Dalam perbandingan lintas spesies, kita melihat bahwa semakin banyak pergeseran merah dalam emisi biofoton, semakin pintar spesies tersebut. Dari tikus, monyet, hingga manusia, hewan yang lebih maju menghasilkan biofoton inframerah yang lebih dekat. Implikasi untuk meditasi sangat besar, karena metode utama pembentukan tubuh ringan dalam tradisi Tibet, Tao dan Yoga melibatkan Elemen Api,energi matahari dan visualisasi api batin yang muncul dari usus dan bergerak ke atas dan melalui saluran energi tubuh.

Diperkirakan juga bahwa informasi kuantum (seukuran atom) bergerak sebagai cahaya yang koheren di sepanjang lapisan lemak saraf (selubung mielin). Ini akan membuat sistem kabel yang benar-benar seperti serat optik di dalam otak. Foton juga berjalan dalam cairan serebrospinal (CFS), obat mujarab ajaib yang membasahi otak, dan terakumulasi dalam lubang berisi cairannya, ventrikel. 

Di sini cairan dan foton terhubung ke pineal (mata ketiga) dan struktur terdekat lainnya, di mana mereka berinteraksi dengan sekresi seperti melatonin dan DMT (molekul roh). Seluruh pengaturan ini adalah lingkungan yang sempurna untuk kesadaran berbasis cahaya, dan sejumlah model menarik telah berevolusi dari ini. 

Teori hologram kuantum sangat menarik karena digambarkan hanya sebagai titik koneksi lokal yang terkait dengan jaringan kesadaran luas yang ada,bersamaan dengan cahaya, di luar tubuh fisik. 

Praktisi alami akan merenungkan cangkir tengkorak manusia yang sudah dikenal yang diisi dengan nektar, yang sangat menonjol dalam ritual Vajrayana.

Fakta yang mencolok adalah bahwa makhluk hidup saling berkomunikasi melalui pancaran foton. Tanaman bisa membuat tanaman lain tumbuh. Hewan dapat menyebabkan penyakit pada orang lain di dekatnya, tidak melalui sentuhan fisik atau penularan, tetapi hanya melalui radiasi foton. Penyembuh memengaruhi orang lain melalui transfer energi dan informasi yang sama ini.

Lebih mendalam lagi, telah diketahui selama beberapa dekade bahwa ada sesuatu yang disebut "keterjeratan kuantum" yang berlaku untuk partikel atom, termasuk foton. Setelah dua atau lebih foton beresonansi satu sama lain, atau "terjerat", mereka tetap seperti itu terlepas dari ruang atau waktu. Sekarang ditunjukkan bahwa ini juga berlaku untuk makhluk hidup. 

Bayangkan apa artinya ini dalam kaitannya dengan hubungan guru-murid spiritual. 

Orang juga berharap fenomena ini tersirat dalam pemberdayaan dan transmisi spiritual. Ini juga merupakan penjelasan biofisika tentang mengapa samaya — menjaga hubungan spiritual ini tetap utuh — begitu penting. 

Seorang siswa yang bertindak buruk berdampak pada guru dengan cara tertentu, seperti halnya guru yang bertindak buruk. 

Dan keduanya mempengaruhi seluruh struktur rumit dari konstruksi spiritual, baik atau buruk.

Ini sangat berkaitan dengan konsep penting Tibet tentang "tendrel" atau hubungan saling bergantung secara umum.

Perkembangan yang sama luar biasa adalah penemuan kembali Sistem Vaskular Primo (PVS), setelah diabaikan selama 30 tahun. Sistem saluran mikroskopis ini, berbeda dengan getah bening, darah dan jaringan saraf, memenuhi syarat sebagai saluran tsa, nadi, atau psikis sebenarnya yang digunakan dalam tradisi meditasi Vajrayana, Yoga dan Taois. PVS mikroskopis ada di mana-mana, bahkan mengikuti jalannya saraf dan otak itu sendiri.

Dalam artikel mendatang kita akan berbicara tentang metode pembentukan Tubuh Pelangi dan apa yang dapat dilakukan biofisika untuk memperdalam pemahaman kita. Ini akan mencakup:

Tahap Penciptaan: Bagaimana yidam atau meditasi dewa memberikan kerangka atau kerangka terstruktur untuk pembentukan Tubuh Cahaya.

Metode Tahap Penyelesaian yang luar biasa, terutama Tummo, sebagai ledakan fotonik dari kutub atas dan bawah tubuh dan selanjutnya pembubaran sel.

Bagaimana biofoton dapat membantu mengungkap misteri kesadaran — dan kebangkitan.

Apa arti alam murni sebagai realitas bintang dan tempat tinggal makhluk Tubuh Cahaya

Peran penting dari lima elemen dan peralihannya ke lima kebijaksanaan murni.

Tubuh Pelangi Lanjutan

Tubuh Emas - Rainbow Body

Dalam tradisi Dzogchen tubuh pelangi merupakan hasil praktik tögal (penyeberangan langsung) di antara praktik-praktik lainnya, yang mewakili realisasi akhir pencerahan hingga tingkat Buddha pada saat kematian, atau segera setelah Bardo. Energi tubuh halus ditarik dari tubuh fisik kasar, dan materi tubuh itu sendiri digantikan oleh tubuh cahaya, atau tubuh emanasi seorang Buddha.

Proses ini terkadang digambarkan disertai dengan fenomena meteorologi yang tidak biasa seperti pelangi (beberapa bentuk tidak standar), cahaya warna-warni yang memancar dari tubuh atau sekitar tempat tinggal, dan hujan bunga, parfum, dan sebagainya. Dari fenomena tubuh pelangi inilah muncul nama pencapaian spiritual yang sangat tinggi tersebut.

Memahami Kekuatan Energi Prana dan Kundalini

Untuk membuka kekuatan Tubuh Cahaya Pelangi, penting untuk memahami energi prana dan kundalini . Prana adalah energi kekuatan hidup universal yang mengalir melalui semua makhluk hidup, sedangkan energi Kundalini adalah potensi energik yang tersimpan dalam cakra dasar seseorang. Ketika kedua kekuatan ini digabungkan dan menjadi saling berhubungan, keduanya akan menghasilkan pengalaman multidimensi yang kuat.

Ketika kedua energi ini bertemu dan bergabung, mereka menciptakan kondisi kesadaran yang tinggi dimana dunia fisik dan spiritual menjadi satu. Peningkatan indera ini memungkinkan seseorang untuk menyadari kekuatan diri mereka yang lebih tinggi dan terhubung dengan alam roh. Pemahaman yang lebih tinggi inilah yang membantu membuka potensi kreatif dan mengakses wawasan tentang pelajaran hidup. Pengalaman Tubuh Cahaya Pelangi adalah alat yang ampuh untuk mengeksplorasi hubungan pribadi seseorang dengan transendensi sekaligus membantu orang menyembuhkan luka mental, emosional, fisik, dan spiritual.

Dalam Buddhisme Tibet, tubuh fisik adalah skandha (Sansk., agregat) yang terbuat dari lima elemen: Tanah, Air, Api, Udara, dan Ruang Angkasa. Kelima elemen ini masing-masing dianggap mewakili getaran mendasar dalam tubuh kita, dan secara keseluruhan membentuk siapa kita. Karena hidup ini apa adanya dan kita terkontaminasi dengan segala macam keyakinan yang membatasi, makan junk food, dan sebagainya, 5 unsur tersebut menyimpang, tidak bersih lagi.

Nah, tujuan akhir seorang penganut tradisi spiritual ini adalah untuk “membersihkan” 5 elemen utama tubuhnya dengan baik sehingga

1. Bumi kembali ke warna kuning keemasan

2. Api kembali menjadi warna merah

3. Air berubah warna menjadi biru

4. Udara kembali ke warna hijau

5. Ruang kembali ke warna putih

Ketika seorang ahli mencapai masing-masing dari 5 warna murni pada saat yang sama , maka dia dapat mencapai salah satu dari tiga jenis badan pelangi. Kenaikan tubuh pelangi Tibet sangat didasarkan pada proses pemurnian khusus ini.

Praktisi Dzogchen yang telah mencapai kesempurnaan dapat melarutkan tubuh mereka pada saat kematian ke dalam cahaya. Praktisi Dzogchen yang berhasil dapat membalikkan proses perwujudan kehidupan biasa di mana tubuh menjadi padat seiring bertambahnya usia, dengan memurnikan materi padat kembali menjadi cahaya/energi murni.

Para biksu Tibet dan saksi fenomena tersebut menjelaskan tiga jenis dampak berbeda pada tubuh itu sendiri:

Khasnya, seperti badan mengecil drastis ukurannya hingga 80%

Lebih tinggi, ketika tubuh lenyap sama sekali kecuali rambut, kuku, dan gigi pada hari-hari setelah kematian

Dalam proses ini, tubuh fisik larut ke dalam keadaan alaminya, yaitu Cahaya Jernih. Ketika unsur-unsur tubuh dimurnikan, mereka berubah dari manifestasi kasarnya (tubuh, daging, tulang, dll.) menjadi esensi murni dalam lima warna: biru, hijau, putih, merah, dan kuning keemasan. Saat tubuh larut ke dalam lima warna ini, pelangi terbentuk dan yang tersisa dari tubuh fisik hanyalah kuku dan rambut.

Jenis tubuh pelangi ketiga, "tubuh pelangi dengan perpindahan besar", yang dianggap tertinggi melibatkan ahli yang bertransformasi menjadi cahaya murni saat masih hidup - Padmasambhava di abad ke-8 telah melakukan ini ketika dia meninggalkan Tibet bersama istrinya, dan segelintir guru besar lainnya.

Puncak dari latihan Dzogchen adalah realisasi “tubuh pelangi” atau “tubuh cahaya,” yang sesuai dengan rumusan atau pembangkitan “tubuh mental” ( sambhogakaya ) yang dirujuk dalam Kanon Pali.

Tradisi Tibet telah mengidentifikasi tanda-tanda yang menunjukkan ketika seorang praktisi telah mencapai tubuh pelangi. Saat masih hidup, dikatakan bahwa tubuh makhluk-makhluk ini tidak menimbulkan bayangan baik di bawah cahaya lampu maupun sinar matahari.

Jalan Cahaya

Ketika melihat jalur spiritual dari budaya-budaya yang sangat berbeda, secara mengejutkan muncul pola-pola serupa. Meskipun biasanya tersembunyi dari pandangan dangkal, jalur Tubuh Cahaya yang menakjubkan muncul sebagai pusat tradisi spiritual besar dunia. 

“Para Sufi menyebut tubuh pelangi sebagai 'tubuh paling suci' atau tubuh supracelestia. Para penganut Tao menyebut tubuh pelangi sebagai 'tubuh intan'. Mereka yang telah memperoleh tingkat kemurnian spiritual ini disebut 'yang abadi' atau 'Pejalan Awan'. 

Para yogi Tantra dan Kriya masing-masing memiliki nama mereka sendiri untuk tubuh pelangi, sebagai 'tubuh ilahi', atau 'tubuh kebahagiaan'. 

Tubuh pelangi juga disebut 'tubuh superkonduktif' oleh para penganut Zoroastiran Vedanta. 

Para gnostik Christina menyebutnya 'tubuh sempurna'. 

Nama lain yang ditemukan sepanjang zaman termasuk 'tubuh abadi' atau 'tubuh emas.'"

Menciptakan Tubuh Cahaya bukanlah sihir, bukan juga hasil angan-angan. Ini adalah sains—ilmu transformasional.

Fenomena Tubuh Pelangi

Dalam Buddhisme Tibet, dikatakan bahwa praktik meditasi tertentu dapat mengubah penampilan tubuh, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya. Nama yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah "tubuh pelangi".

Dalam tradisi Vajrayana dari Buddhisme Tibet, materi berwujud dianggap terdiri dari lima elemen: ruang, udara, api, air, dan bumi. Seperti yang dijelaskan dalam sumber-sumber sastra Tibet, termasuk  The  Tibetan Book of the Dead , energi unsur yang menyusun kosmos dipahami tidak dapat dibedakan dari yang membentuk tubuh manusia. Oleh karena itu, tubuh secara bersamaan adalah seorang individu dan keseluruhan kosmik.

Praktik-praktik meditasi Buddhis tertentu dimaksudkan untuk mengubah medan gravitasi dari lima elemen yang membentuk tubuh ini, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya dari spektrum warna. Nama Tibet yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah  jalu , yang secara harfiah berarti "tubuh pelangi". Tubuh pelangi juga merupakan nama yang diberikan untuk transformasi tubuh fisik biasa sebagai hasil dari latihan disiplin tertentu selama bertahun-tahun.

Tradisi Tibet telah mengidentifikasi tanda-tanda yang menunjukkan ketika seorang praktisi telah mencapai tubuh pelangi. Saat hidup, dikatakan bahwa tubuh makhluk-makhluk ini tidak membayangi baik cahaya lampu maupun sinar matahari. Pada saat kematian, dikatakan bahwa tubuh fisik secara dramatis menyusut ukurannya, mengeluarkan wewangian dan parfum daripada bau pembusukan. 

Ada juga jenis tubuh pelangi khusus yang dikenal sebagai "pemindahan besar ke tubuh pelangi", atau  kemo jalu powa . Ini adalah pemindahan total tubuh material menjadi cahaya sehingga satu-satunya yang tersisa dari tubuh adalah rambut dan kuku. Sementara asal mula historis dari fenomena ini tidak dipelajari dengan baik, konsep tubuh pelangi dikaitkan dengan guru meditasi Dzogchen abad kedelapan Padmasambhava yang, menurut legenda, mencapai pemindahan yang hebat dan memasuki keadaan tanpa kematian.

Menurut latihan spiritual tingkat lanjut yang dikembangkan oleh Yutok Yonten Gompo, yang dianggap sebagai 'bapak Pengobatan Tibet, latihan meditasi Tubuh Pelangi mengajarkan praktisi untuk melarutkan aspek tubuh dan pikiran mereka menjadi cahaya pada saat kematian.

The  Yuthok Nyingthik (Tib. གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་), 'Inti Hati Yuthok' adalah siklus lengkap praktik Buddha Vajrayana, dimulai dengan praktik pendahuluan (Tib. སྔོན་ འགྲོ་ “ngöndro ”) Dan maju melalui praktik tahap pengembangan dan penyelesaian ke praktik tertinggi Mahamudra dan Dzogchen. Cahaya pelangi yang disaksikan pada saat kematian adalah simbol manifest dari energi cahaya putih jernih yang telah berhasil dilarutkan oleh Meditator kembali ke elemen fisiknya. Aspek pelangi sesuai dengan lima unsur bumi, air, api, udara, dan angkasa, yang tidak hanya dipandang sebagai sumber daya alam tetapi dapat dianggap sebagai aspek fundamental dari alam semesta yang hidup.Kemampuan untuk mewujudkan "tubuh pelangi" dianggap sebagai keadaan transisi dari meditasi di mana materi mulai diubah menjadi cahaya murni. Pencacahan warna bisa berubah tetapi jumlahnya tetap lima.

Peter Noble dari University of Washington telah melakukan beberapa penelitian yang sangat menarik pada tahun 2016 di bidang kehidupan post mortem di mana ia menemukan bahwa gen tertentu, khususnya 500 di antaranya, bahkan lebih aktif dan hidup setelah kematian tubuh daripada sebelumnya, memuncak 4 hari setelahnya. kematian tubuh. Jadi nampaknya otak dan tubuh masih hidup meski kita anggap sudah mati atau “mati”. Penemuan lain yang sangat menarik adalah bahwa gen embrionik tertentu yang mengembangkan otak dan mata sekali lagi diaktifkan setelah kematian tubuh. Diketahui bahwa sel terakhir yang mati adalah sel punca, mereka membutuhkan waktu hingga 17 hari setelah tubuh mati untuk mati. Ini semua adalah penelitian yang sangat menarik ketika Anda melanjutkan membaca tentang fenomena yang disebut Tubuh Pelangi dan bagaimana pengaruhnya terhadap tubuh fisik.

Tiga Tubuh Pelangi

Ada 3 level Tubuh Pelangi :

A) Tubuh pelangi 

B) Tubuh cahaya pelangi 

C) Pencerahan (Moksha)

Tubuh pelangi dengan transferensi yang luar biasa

A) Tingkat yang paling umum adalah tubuh Pelangi "normal" yang terjadi hanya setelah kematian tubuh. Setiap 5 tahun atau lebih seorang Buddha dari Tibet masuk ke tahap ini. Tidak ada tanda-tanda fisik yang dimulainya sebelum kematian (kecuali jika Anda dapat mendeteksinya, kemampuan ego yang dalam dan mutlak pada orang tersebut) dan sekali kematian fisik yang dicapai, dibutuhkan rata-rata 7 hari bagi tubuh untuk menyusut dan larut dalam cahaya dan kematian. 

Sebagian besar tubuh menyusut seperti ukuran tubuh anak kecil dan kemudian hanya rambut dan kuku yogi yang tersisa. Proses pelarutan menjadi cahaya yang sebenarnya terlihat di orang suci (biasanya cahaya oranye sekitar) dalam proses ini.

B) Tingkat yang lebih tinggi juga disebut tubuh Pelangi, tetapi untuk tujuan tertentu sebut saja Tubuh Cahaya Pelangi karena di tingkat ini semua tanda muncul saat yogi masih hidup. Proses melarutkan ke dalam cahaya mungkin berlangsung sangat cepat tetapi dalam banyak kasus dibutuhkan waktu berbulan-bulan hingga bertahun-tahun untuk menyelesaikannya, sambil tetap berfungsi penuh. 

Mungkin juga yogi yang berada di tengah proses ini memperlambatnya atau tidak dapat melanjutkan prosesnya dan mati sebelum selesainya tubuh Pelangi. 

Ini telah terjadi dengan sebagian besar siddhars terkenal. 

Jika proses ini dilanjutkan, tubuh akan mulai menyusut dan memancarkan cahaya nyata dari waktu ke waktu hingga mencapai ukuran bayi dan kemudian sebagai kilatan cahaya pelangi yang cerah akan menghilang ke dalam kekosongan selamanya.

C) Tingkat yang paling maju dan sangat langka adalah pencapaian Pencerahan atau tubuh Pelangi dari pemindahan agung (Jalus powa chenpo). 

Pada tingkat ini yogi tidak hanya melarutkan tubuh sepenuhnya menjadi cahaya tetapi tetap berfungsi dan terlihat sebagai cahaya.

Dalam terjemahan Rig Veda dan beberapa Upanishad dari bahasa Sansekerta ke bahasa Eropa, Max Müller (1823-1900) menggunakan kata bahasa Inggris "pencerahan" untuk menerjemahkan keduanya dalam bahasa Sansekerta mokṣa (मोक्ष), dan bodhi (बोधि). Moksh dalam definisi yang paling dasar adalah kebebasan dari kelahiran kembali. 

Sekarang saya menyukai kata pencerahan dalam konteks tubuh pelangi karena secara harfiah berarti terbebas dari kelahiran kembali dengan melebur ke dalam cahaya. Sekarang ini lebih dalam dari nirwana yang juga didefinisikan sebagai pembebasan dari kelahiran kembali tetapi tidak mengatakan apa-apa tentang tubuh saat ini.

21 gram:

Duncan "Om" MacDougall (c. 1866 - 15 Oktober 1920) adalah seorang dokter awal abad ke-20 di Haverhill, Massachusetts yang berusaha mengukur massa yang hilang oleh manusia ketika jiwa meninggalkan tubuh pada saat kematian. MacDougall mencoba mengukur perubahan massa enam pasien pada saat kematian. 

Subjek pertamanya, hasil yang menurut MacDougall paling akurat, kehilangan "tiga perempat ons", yang sejak itu dipopulerkan sebagai "21 gram". Tubuh pelangi melampaui nilai ini.

Apakah mayat itu benar-benar mati?

Peter Noble dari University of Washington telah melakukan beberapa penelitian yang sangat menarik pada tahun 2016 di bidang kehidupan pasca kematian di mana ia menemukan bahwa gen tertentu, khususnya 500 di antaranya bahkan lebih aktif dan hidup setelah kematian tubuh daripada sebelumnya, memuncak 4 hari setelah tubuh kematian. 

Jadi seolah-olah otak dan tubuh masih hidup meski kita menganggapnya sebagai akhir. Temuan lain yang sangat menarik adalah bahwa gen embrionik tertentu yang mengembangkan otak dan mata sekali lagi diaktifkan setelah kematian tubuh. 

Ditemukan bahwa sel terakhir yang mati adalah sel punca, mereka membutuhkan waktu hingga 17 hari setelah kematian tubuh untuk mati. 

Ini semua adalah penelitian yang sangat menarik ketika Anda melanjutkan membaca tentang fenomena yang disebut tubuh pelangi.

Mengenal Yoga Kundalini

Menurut tradisi yoga, Kundalini meringkuk di bagian belakang chakra akar dalam tiga setengah putaran di sekitar sakrum. Fenomenologi yoga menyatakan bahwa kebangkitan kundalini dikaitkan dengan munculnya fenomena bioenergi yang dikatakan dialami secara somatis oleh yogi. Penampilan ini juga disebut sebagai 'kebangkitan prana'.

Prana diartikan sebagai kekuatan vital yang menopang kehidupan dalam tubuh. Energi kehidupan yang terangkat atau diintensifkan disebut pranotthana dan seharusnya berasal dari reservoir yang jelas dari bioenergi halus di dasar tulang belakang. Energi ini juga ditafsirkan sebagai fenomena getaran yang mengawali suatu periode, atau proses perkembangan spiritual getaran .

Kundalini terutama dikaitkan dengan Hindu. Namun, Kundalini sebagai pengalaman spiritual dianggap memiliki kesamaan dalam banyak tradisi mistis dan Gnostik dari agama-agama besar dunia. Banyak faktor yang menunjukkan universalitas fenomena tersebut. Orang-orang Kristen mula-mula mungkin menyebut konsep itu sebagai 'pneuma', dan ada beberapa persamaan baru-baru ini dalam fenomena 'Roh Kudus' Kristen Karismatik kontemporer.

Studi agama juga mencatat paralelisme dalam Quakerism, Shakerism, Shuckling Judaic (doa goyang tubuh), zikir yang bergoyang dan darwis berputar. Islam, gemetaran hesychast Ortodoks Timur, gerakan tai chi yang mengalir, tarian perdukunan ekstatik, tarian trans ntum Bushman, tummo Buddha Tibet panas seperti yang dipraktikkan oleh Milarepa, dan flamenco Andalusia yang diturunkan secara indik.

“Para yogi kuno dan orang bijak yang mengembangkan Yoga Kundalini sangat menghormati Pencipta tubuh manusia ini. Mereka tahu, dalam pengabdian dan penyembahan mereka yang mendalam, bahwa seorang Pencipta yang begitu sempurna hanya dapat menciptakan kesempurnaan dalam desain, fungsi dan potensi. Berdasarkan rasa hormat ini, mereka mencari pengetahuan tentang totalitas manusia. Mereka meneliti kemampuan manusia untuk mempertahankan kesehatan yang baik, meningkatkan vitalitas, kesadaran terbuka dan memperluas pengalaman keunggulan kehidupan manusia.

Penelitian mereka memberi mereka pemahaman yang baik tentang sistem saraf, sistem kelenjar, sistem organ, sistem energi, dan otak. Mereka belajar bagaimana darah, saraf, otot, organ, dan kelenjar bekerja bersama. Mereka menyelidiki yang terlihat dan yang tak terlihat, dan hubungan timbal balik antara fisik dan halus. Dari penelitian ini mereka mengembangkan Yoga Kundalini. Yoga Kundalini adalah teknologi yang sangat berkembang berdasarkan pemahaman melalui ekologi tubuh manusia, bagaimana napas mempengaruhi pemikiran, bagaimana sudut jari mempengaruhi kelenjar hipofisis.

Teknologi ini bekerja dengan sistem tubuh manusia menggunakan cara tubuh sendiri. Posisi tangan, napas, postur, suara, dan gerakan digunakan dalam berbagai cara untuk menciptakan keseimbangan optimal di antara semua komponen tubuh ... sampai saat ini teknik-teknik ini dirahasiakan, hanya diajarkan kepada beberapa orang terpilih. 

“Literatur spiritual kontemporer sering mencatat bahwa chakra, seperti yang dijelaskan dalam dokumen kundalini esoterik, memiliki kesamaan yang kuat dalam lokasi dan jumlah dengan kelenjar endokrin utama, serta ikatan saraf yang disebut ganglion. Satu spekulasi adalah itu praktik-praktik tradisional telah memformalkan suatu metode untuk merangsang kelenjar endokrin untuk bekerja dalam mode berbeda yang memiliki efek lebih langsung pada kesadaran, mungkin pada akhirnya dengan merangsang pelepasan DMT oleh kelenjar pineal, yang dapat dianalogikan dengan 'chakra pineal' .

Almarhum Itzhak Bentov mempelajari Kundalini dari perspektif teknik. Menurut Bentov, osilasi 7,5 Hz dari ritme otot jantung menginduksi frekuensi Hz mekanik di otak, yang pada gilirannya menciptakan stimulus setara dengan loop saat ini. Saraf yang berakhir di loop itu sesuai dengan rute yang dilalui Kundalini .

Arus ini mempolarisasikan bagian otak yang dilaluinya mengalir dengan cara yang homogen, secara efektif melepaskan sejumlah besar stres dari tubuh. Tubuh kemudian menjadi antena yang efektif untuk frekuensi 7,5 Hz , yang merupakan salah satu frekuensi resonansi ionosfer. Dalam istilah awam, Anda kemudian mengambil informasi dari udara. Ini mungkin menjelaskan deskripsi berulang tentang indera tinggi sebagai akibat dari naiknya Kundalini, misalnya seperti yang dijelaskan oleh Yogananda :  Seluruh area terbentang di depanku. Visi frontal saya yang biasa sekarang diubah menjadi pemandangan bola yang luas, secara serentak serba perseptif '.

Kundalini adalah energi laten yg berada di Perineum, di wilayah sekitar Chakra Dasar. Dengan kebangkitan Kundalini, ia akan naik keatas, membersihkan Chakra2 diatasnya, dan akan menyelesaikan hambatan2 yg ada pada diri manusia, sebelum akhirnya energi Kundalini mencapai Mahkota dan terjadilah Pencerahan...

Penyatuan Tiga Kekuatan Energi

Di beberapa jalur spiritual kuno, berbagai kekuatan dan energi sadar dipersonifikasikan sebagai dewa atau "dewa", sementara yang lain menggunakan simbol dan istilah teknis untuk menunjukkan energi formatif ini. 

Alkimia Eropa Abad Pertengahan, berdasarkan karya-karya Arab dan Persia, dengan jelas menggambarkan tiga kekuatan sebagai belerang, merkuri, dan garam (aktif, tahan, rekonsiliasi). 

Terkadang perkawinan atau penyatuan tiga kekuatan itu dipandang sebagai matahari (laki-laki), bulan (perempuan), dan roh (burung kosmik). 

Mereka secara grafis digambarkan dalam Tritunggal Kudus Kristen yang akrab dari Bapa, Putra, dan Roh Kudus (atau Bunda-Sophia, Yesus-Sophia, Roh-Sophia dari mistikus Kristen Amerika Cynthia Bourgeault). 

Ingat, kita tidak berbicara tentang makna eksoteris, "Wikipedia," atau makna teologis dari istilah-istilah ini, tetapi makna batiniahnya, Essene, atau Gnostik. 

Para pendeta Mesir mengenali kekuatan-kekuatan ini sebagai Osiris, Isis, dan Horus—kembar tiga ini juga ada dalam beberapa samaran lain tergantung pada zaman dan wilayah Mesir kuno. 

Mereka juga terkait dengan konsep Vedantik dari ketiganya guna : rajas , tamas , dan sattvic, yang dapat diambil sebagai murni psikologis atau pada tingkat yang lebih dalam dari hukum tiga. 

Sangat menonjol dan terkenal adalah konsep Taois dari sumber berlawanan dari Yin dan Yang, dan konteks pemersatu mereka, Tao atau Dao. 

Namun, kita harus memfokuskan cahaya yang sangat terang pada Vajrayana Buddhis, karena sangat mudah dipahami dalam pembahasannya tentang pencampuran tiga kekuatan fundamental ini di dalam organisme fisik kita. 

Namun, tidak ada gerakan, lokasi, dan karakteristik energi yang lebih lengkap dibahas selain dalam Taoisme Tiongkok; meskipun memilah-milah garis keturunan dan gaya yang tampaknya tak terhitung jumlahnya bisa tampak kacau. 

Tidak seperti Buddhisme, tidak ada kodifikasi ajaran yang ketat, karena guru yang berbeda (pria dan wanita) di daratan Cina yang luas mengembangkan sekolah-sekolah unik berdasarkan keterampilan dan realisasi khusus mereka. 

Untuk memperumit masalah, itu adalah etos standar untuk menjaga ajaran batin sekolah seseorang di balik tembok kerahasiaan yang ketat. 

Namun, ada kesepakatan di dalam qi gong dan alkimia batin ( neidan ) bahwa ada dua bentuk utama chi atau energi dalam tubuh. Seperti yang bisa kita harapkan, yang satu adalah yang dan yang lainnya adalah yin. Tetapi seperti yang dijelaskan oleh master Barat modern Damo Mitchell, mereka dapat secara akurat digambarkan sebagai energi listrik dan magnet, masing-masing. Karena energi listrik (depolarisasi ionik dan penciptaan medan) dianggap yang , ia dikaitkan dengan sistem saraf. 

Energi magnet adalah yin di alam dan berhubungan dengan nafas dan sirkulasi cairan. 

Di sini kita akan menghindari kekacauan perbedaan antara medan magnet dan listrik, osilasi medan, bagaimana mereka saling mempengaruhi dan menciptakan, dan kompleksitas matematis teori kuantum. Mereka hanyalah kekuatan energi yang sangat berbeda dan mengandung makna, seperti yang diamati (tetapi tidak dipahami) oleh fisika. 

Dalam melakukan berbagai latihan spiritual, kita mengumpulkan, memadatkan, dan belajar menyebarkan energi listrik dan magnet. 

Tapi apa kekuatan ketiga yang dibutuhkan untuk alkimia ini? Ini adalah biofoton—pembawa kesadaran itu sendiri—yang merupakan kekuatan rekonsiliasi yang diperlukan untuk memasak kuali batin kita. Ketiga gaya ini—listrik, magnet, dan fotonik—adalah yin-yang-dao . yang utama, rekonsiliasi aktif-pasif, garam belerang-merkuri yang kita lihat dalam banyak tradisi. 

Menemukan ketiganya

Sementara semua fenomena, kecil dan luas, terjadi karena tiga kekuatan, ini membantu pemahaman kita untuk melampaui teori untuk menemukan bagaimana mereka terlokalisasi di dalam tubuh. 

Memang, tiga area fokus berada dalam sistem anatomi medis dan spiritual yang berbeda di seluruh dunia. 

Dalam Taoisme, ini adalah tiga “ Dan tiens,” atau bola energik, yang pada dasarnya menunjukkan tubuh bagian bawah, bidang dada, dan area kepala. 

Ini identik dengan tiga pusat Gurdjieff: intelektual, emosional, dan bergerak. 

Ini juga sesuai dengan sistem tiga-cakra atau tiga-pusat terkenal dari Vajrayana yang telah kita periksa berkali-kali. 

Energi ayah putih, dunia bentuk dan nama, hidup di kepala. 

Energi ibu merah atau kekuatan hidup, berdiam di panggul. 

Di pusat, kesadaran bersemayam di dalam hati, melampaui baik yang tidak berbentuk maupun yang tidak hidup. 

Ada juga ekspresi tiga chakra dari Om-Ah-Hung, simbolis dari bentuk-energi dan kesadaran yang menggunakan singkatan dari dahi, tenggorokan, dan hati. 

Ini adalah dua kekuatan besar yang perlu dicampur, disimpan, diedarkan, dikendalikan dalam bentuk manusia kita. 

Ini adalah tujuan utama dari pembacaan mantra, pranayama atau retensi napas, postur tubuh dan gerakan tubuh (tsa lung). Tapi apa yang dicari penyatuan tiga kekuatan, bukan hanya pembentukan luar biasa dari medan elektro dan magnet. 

Praktek tummo di Vajrayana dan berbagai penembakan internal alkimia batin Cina atau neidan , adalah beberapa cara kompleks di mana ketiganya menjadi kekuatan perubahan kesatuan.

Yang keempat dan terakhir

Namun penyatuan ketiganya bukanlah akhir dari cerita. Itu hanya sarana menuju transformasi. 

Jika ketiganya diselaraskan dan benar-benar didamaikan, maka dihasilkanlah keadaan keempat. "Jalinan ketiganya menghasilkan yang keempat dalam dimensi baru."  Dan inilah hasil akhir dari proses pembentukan Light Body.  "Sesuatu" baru muncul, sesuatu yang hampir tidak bisa kita sebutkan.  Ini bisa disebut "sel tubuh pelangi." Ini adalah molekul kosmik, yang dibangun dari bio-energi internal, berbagai bentuk chi atau prana, "hidrogen" berbeda dari substansi spiritual skala Gurdjiefian. Tetapi Tubuh Cahaya tidak dibangun dalam sehari. Atom, sel, molekul Tubuh Cahaya ini harus terakumulasi selama beberapa dekade, selama pekerjaan seumur hidup, yang dapat menjalankan keseluruhan keseluruhan meditasi, yoga, pembacaan mantra, dan manipulasi energi yang telah disempurnakan selama ribuan tahun. Ini memberikan kebohongan pada aliran angan-angan tubuh ringan "ascensionist", atau mereka yang berpikir "surga" adalah hadiah untuk kehidupan yang dijalani dengan baik. 

Ini tentu saja membantu, tetapi lebih banyak lagi yang diperlukan untuk langkah besar di luar keberadaan manusia yang lemah. 

Berapa banyak sel cahaya yang dibutuhkan, dan tingkat struktur bercahaya apa yang kita butuhkan untuk memiliki setidaknya kerangka kerja yang akan menjamin kemungkinan kehidupan setelah kematian? Ini masuk ke wilayah Harry Potter, dengan "muggle" atau orang biasa di satu sisi, dan "penyihir-pelatihan" di sisi lain. Tetapi kategorisasi seperti itu sudah diperlukan sejak lama. 

Umat Buddha menyebut mereka yang melampaui roda karma, “pemenang arus.” Gurdjieff berbicara tentang "orang nomor empat" yang telah berkembang melampaui yang berpusat pada kecerdasan, emosi, atau fisik (orang nomor satu, dua, dan tiga), setelah menyelaraskan tiga kekuatan mereka sedemikian rupa sehingga mereka terhubung ke pusat internal yang lebih tinggi. 

Jelas ada banyak gelar lain bagi mereka yang memiliki sedikit atau banyak pencapaian, dari rinpoche hingga shaman, magi, atau maestro. Sebagian besar ini adalah seremonial, karena perbedaan luar tidak menjamin perkembangan batin. 

Tetapi menurut ajaran pribadi yang sumbernya tidak dapat dikaitkan, rata-rata orang "baik" dapat mengembangkan sekitar 10–15 persen sel bentuk cahaya dalam masa hidup mereka, sementara itu membutuhkan sekitar 30 persen dari jenis transmutasi ini untuk memastikan bahwa seseorang dapat melanjutkan perkembangan Tubuh Ringan mereka ke kehidupan masa depan. Persyaratan tambahan ini penting, karena tidak terjadi dengan sendirinya. 

Itu bukan bagian dari Gaia, dari alam atau dunia biologis.  Alam tidak membutuhkan ini, karena ia menyukai kesesuaian, setiap helai rumput seperti satu sama lain. Pencari spirituallah yang menghancurkan tatanan alam, membebaskan diri dari duniawi, jalan yang fatal. Inilah makna alkimia dari menciptakan emas dari timah, menciptakan “Tubuh Kesdjan kedua” Gurdjieff, Transubstansiasi Kekristenan, 

Tubuh Vajra dari Buddhisme Tibet, 

Hong Hua (pelangi) dari Taois, dan Lataif atau tubuh halus para Sufi.

Mata Ketiga Titik Kumpul Kesadaran

Kembali ke Sang Sumber 

"Berusahalah Untuk Melihat Tuhan Sekarang -- Pembebasan Selama Hidup Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib

Dalam hidup ini konsep keselamatan semuanya menggambarkan : Untuk bertemu Tuhan dengan mati saat hidup, tidak ada yang mengungkapkan. Mereka semua berbicara tentang tujuan keselamatan setelah kematian. 

Bagaimana mencapainya saat hidup, tidak ada yang mengatakan. Jika mereka mengungkapkan metode mencapai pembebasan saat hidup, Maka Tulsi saja yang akan diyakinkan akan kata-kata mereka. Yang berbicara, setelah melihat dengan mata kepala sendiri, dan mengajarkan metode keselamatan selama hidup, Adalah tingkat dan tingkat para Orang Suci, karena mereka mengungkapkan intisari Jiwa.

"Di Dalam Tubuh Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib dari Hathras. Di dalam tubuh ini bernafas esensi rahasia. Di dalam tubuh ini berdetak jantung Veda. Di dalam tubuh ini bersinar seluruh Alam Semesta, begitu kata orang-orang kudus. Para pertapa, petapa, selibat semuanya tersesat mencari Dia dalam penyamaran tanpa akhir. Peramal dan orang bijak dengan sempurna membeo kitab suci dan kitab suci, dibutakan oleh pengetahuan. Ziarah, puasa, dan perjuangan mereka tetapi menipu. Meskipun latihan mereka sempurna, mereka tidak menemukan tujuan. Hanya Orang Suci yang mengetahui hati tubuh yang telah mencapai Yang Tertinggi, O Tulsi. Sadarilah ini, dan Anda telah menemukan kebebasan Anda (sementara guru yang terjebak dalam tradisi hanya mengetahui fatamorgana di cermin). 

Gerbang kesepuluh atau Chakra ke 10 adalah titik berkumpulnya kesadaran. Di situlah letak jalan untuk kita kembali. 

Gerbang kesepuluh juga dikenal sebagai chakra keenam, mata ketiga, bindu, pusat yang terletak di antara dua alis. Ini adalah pintu gerbang yang dilaluinya. kita meninggalkan gerbang organ indera dan masuk ke alam dewa dan akhirnya menjadi mapan dalam jiwa. Kami melakukan perjalanan kembali dari Alam Kegelapan ke Alam Cahaya, dari Cahaya ke Suara Ilahi, dan dari Alam Suara ke Keadaan Tanpa Suara. 

Ini disebut kembali ke Sang Sumber. Tetesan itu menyatu kembali ke dalam Lautan Cinta.

Bindu Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. 

Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun.

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra.

Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Teknik Materialisasi Kriya Yoga

Apa sebenarnya teknik yang Yogananda ajarkan untuk memanifestasikan pikiran orang ke luar, menjadi realitas objektif?

Metode yoga untuk mematerialisasi objek, dan memanifestasikan pikiran orang sebagai realitas objektif, menurut ajaran Yogananda, visualisasi dilakukan dengan konsentrasi tertinggi dan kekuatan kemauan. Namun, mewujudkan objek, tujuan, situasi dengan kekuatan pikiran membutuhkan pikiran yang benar-benar kuat. Anda membaca dalam Autobiografi seorang Yogi yang disampaikan oleh Lahiri Mahasaya kepada Sri Yukteswar: "Saya dapat menunjukkan kepada Anda bahwa apa pun yang kuat oleh pikiran Anda yang sangat kuat akan segera terjadi."

Yogananda menjelaskan dalam buku yang sama: “Melalui pengetahuan ilahi seorang master tentang fenomena cahaya, ia dapat secara instan memproyeksikan ke dalam manifestasi nyata dari atom cahaya yang ada di mana-mana. Bentuk aktual proyeksi - apakah itu pohon, obat, tubuh manusia - sesuai dengan kekuatan kehendak seorang yogi dan visualisasi".

Inilah teknik pertama Yogananda yang dapat Anda praktikkan, menggunakan ruangan atau apel sebagai objek untuk visualisasi Anda:

“Aku bisa terus memandangi ruangan ini dan berkonsentrasi sampai, ketika aku menutup mataku, aku masih bisa melihat ruangan itu persis seperti apa adanya. Ini adalah langkah pertama dalam konsentrasi yang dalam, tetapi kebanyakan orang tidak memiliki kesabaran untuk mempraktikkannya. Saya memiliki kesabaran. Ketika Anda terus berlatih visualisasi, Anda akan menemukan bahwa pikiran Anda menjadi terwujud. Hukum kosmik akan mengaturnya sehingga apa pun yang Anda pikirkan akan dihasilkan dalam aktualitas, jika Anda memerintahkannya demikian. Misalkan saya sedang memikirkan sebuah apel, dan apel itu muncul di tangan saya. Itu akan menjadi demonstrasi kekuatan konsentrasi tertinggi”.

Yogananda meringkas : “Untuk menyadari bahwa semua yang terjadi di dunia ini adalah pengalaman mimpi, kita harus belajar bagaimana memvisualisasikan pikiran kita-bagaimana mengisi ulang mereka dengan energi konsentrasi sampai mereka menjadi manifestasi yang terlihat. Visualisasi yang tepat melalui latihan konsentrasi dan kekuatan kemauan memungkinkan kita untuk mewujudkan pikiran, tidak hanya sebagai mimpi atau visi di ranah mental, tetapi juga sebagai pengalaman di ranah materi”.

Berikut adalah penjelasan yang lebih esoterik oleh Yogananda, ditambah latihan untuk berlatih :

“Dari bentuk pikiran kausal, lima instrumen kekuatan kehidupan tubuh astral [5 prana] membuat tubuh astral cahaya dan tubuh fisik materi kotor terlihat. Eksperimen berikut menggambarkan gagasan itu. Tutup mata Anda dan bayangkan seekor kuda di sebelah kiri. Pada awalnya konsep Anda tidak jelas, tetapi jika saya menyarankan kuda putih, Anda dapat lebih mudah memvisualisasikannya. Sekarang pikirkan kuda hitam di sisi kanan. Anda membuat gambar mental atau kausal. Ganti mereka sehingga kuda putih ada di sisi kanan. Jika Anda dapat memvisualisasikan sedikit lebih kuat, Anda akan dapat melihat bentuk pikiran ini sebagai gambar nyata. Itulah yang Anda lakukan dalam mimpi: pikiran Anda lebih terkonsentrasi kemudian, menyebabkan bentuk pikiran Anda menjadi terlihat oleh Anda. Mimpi dan penglihatan pada hakekatnya adalah astral, tersusun dari cahaya dan energi. Bisakah Anda benar-benar membuat gambar astral dari kuda hitam dan putih sesuai dengan indra fisik, Anda akan mematerialisasikan ciptaan fisik. ”

Dia mendorong Anda untuk berlatih: "Ketika Anda terus berlatih visualisasi, Anda akan menemukan bahwa pikiran Anda menjadi terwujud. Hukum kosmik akan mengaturnya sehingga apa pun yang Anda pikirkan akan dihasilkan dalam aktualitas, jika Anda memerintahkannya demikian. "

Jika Anda ingin menggunakan visualisasi bukan untuk mewujudkan objek, tetapi untuk membuat proyek terjadi, atau untuk mendapatkan uang, teknik dan prosedurnya berbeda. Anda memvisualisasikan tidak terlalu detail (dari apel, ruangan, dll), tetapi Anda berkonsentrasi pada hasil umum .

Rahasia Bindu

 

Rahasia Kundalini - Bindu- Air Mani

Ketika Kundalini terbangun, praktisi melihat penglihatan yang menakjubkan dan mendengar banyak suara. Ketika Kundalini bangkit, ia mengembangkan semua kekuatan jiwa. Ketika Kundalini terbangun, seseorang melihat cahaya yang sangat cemerlang dan berkilau setara dengan 10.000 matahari yang bersinar 

Jika praktisi menyemburkan air mani setelah memulai kenaikan Kundalini melalui saluran medullarnya, maka Kundalini kemudian turun satu atau lebih vertebra, sesuai dengan tingkat kesalahannya. Dengan demikian, seorang fornicator tidak pernah bisa mencapai realisasi dari Diri Kosmik.

Air adalah habitat api; jika kita menumpahkan air, maka kita kehilangan api. Kesucian adalah dasar dari pekerjaan besar. Semua kekuatan Kundalini ditemukan di dalam air mani .

Chakra Bulan

Bindu visarga - Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun. 

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra. Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Transformasi Energi

 

Transformasi Kundalini - Merekonstruksi Sel Otak dan Tubuh Fisik.

Keenam chakra ini berfungsi sebagai sakelar untuk menyalakan berbagai bagian otak. Kebangkitan yang dibawa dalam chakra dilakukan ke pusat-pusat yang lebih tinggi di otak melalui nadi. 

Ada juga dua pusat yang lebih tinggi di otak yang biasa disebut dalam yoga kundalini: bindu dan sahasrara. Bindu terletak di bagian belakang atas kepala, tempat para brahmana Hindu memelihara rambut. Ini adalah titik di mana kesatuan pertama membagi dirinya menjadi banyak. Bindu memberi makan seluruh sistem optik dan juga merupakan pusat nektar atau amrit. Sahasrara adalah yang tertinggi, ini adalah puncak terakhir dari kundalini shakti. Ini adalah kursi kesadaran yang lebih tinggi. Sahasrara terletak di bagian atas kepala dan secara fisik berkorelasi dengan kelenjar hipofisis, yang mengendalikan setiap kelenjar dan sistem tubuh. Nadis Nadis bukan saraf tetapi saluran untuk aliran kesadaran. Arti harfiah nadi adalah 'mengalir'. Sama seperti kekuatan negatif dan positif dari aliran listrik melalui sirkuit kompleks, dengan cara yang sama,prana shakti (kekuatan vital) dan manas shakti (kekuatan mental) mengalir melalui setiap bagian tubuh kita melalui nadi-nadi ini. 

Menurut tantra ada 72.000 atau lebih saluran atau jaringan yang melaluinya rangsangan mengalir seperti arus listrik dari satu titik ke titik lainnya. 72.000 nadi ini menutupi seluruh tubuh dan melaluinya ritme aktivitas yang melekat dalam berbagai organ tubuh dipertahankan. Dalam jaringan nadi ini, ada sepuluh saluran utama, dan dari sepuluh ini, tiga yang paling penting karena mereka mengendalikan aliran prana dan kesadaran di dalam semua nadi tubuh lainnya. 

Ketiga nadi ini disebut ida, pingala, dan sushumna. Ajna Vishuddhi Anahata Manipura Swadhisthana Mooladhara Ida nadi mengendalikan semua proses mental sementara pingala nadi mengendalikan semua proses vital. Ida adalah seperti bulan,dan pingala seperti matahari. Nadi ketiga, sushumna, adalah saluran untuk kebangkitan kesadaran spiritual. Sekarang gambarnya menjadi jelas; prana shakti - pingala; manas shakti - ida; dan atma shakti - sushumna. Anda dapat menganggap mereka sebagai kekuatan prana, kekuatan mental dan kekuatan spiritual. Saat sushumna mengalir di dalam kanal pusat sumsum tulang belakang, ida dan pingala secara bersamaan mengalir di permukaan luar sumsum tulang belakang, masih dalam kolom tulang belakang bertulang. Ida, pingala, dan sushumna nadis dimulai di mooladhara di lantai panggul. Dari sana, sushumna mengalir langsung ke atas di dalam kanal pusat, sementara ida lewat ke kiri dan pingala ke kanan. 

Pada chadh swadhisthana, atau pleksus sakralis, ketiga nadi berkumpul kembali dan ida dan pingala saling bersilangan. Ida melewati ke kanan, pingala ke kiri,dan sushumna terus mengalir langsung ke atas di kanal pusat. 

Tiga nadi berkumpul kembali di cakra manipura, solar plexus, dan sebagainya. Akhirnya, ida, pingala dan sushumna bertemu di kelenjar pineal - chakra ajna. Fungsi Ida dan pingala di dalam tubuh bergantian dan tidak bersamaan. Jika Anda mengamati lubang hidung Anda, Anda akan menemukan bahwa umumnya satu mengalir dengan bebas dan yang lainnya terhalang. Ketika lubang hidung kiri terbuka, itu adalah energi bulan atau ida nadi yang mengalir. Ketika lubang hidung kanan bebas, energi matahari atau pingala nadi mengalir. Investigasi telah menunjukkan bahwa ketika lubang hidung kanan mengalir, belahan otak kiri diaktifkan. Ketika lubang hidung kiri mengalir, belahan kanan diaktifkan. Beginilah cara nadi atau saluran energi mengendalikan otak dan peristiwa kehidupan dan kesadaran. Sekarang, jika dua energi ini - prana dan chitta, pingala dan ida, kehidupan dan kesadaran, dapat dibuat berfungsi secara bersamaan, maka kedua belahan otak dapat dibuat berfungsi secara bersamaan dan untuk berpartisipasi bersama dalam proses berpikir, hidup, intuitif dan mengatur proses. Dalam kehidupan biasa ini tidak terjadi karena kebangkitan serentak dan berfungsinya kekuatan hidup dan kesadaran hanya dapat terjadi jika kanal pusat - sushumna, dihubungkan dengan kundalini, sumber energi. 

Jika sushumna dapat dihubungkan dalam tubuh fisik, ia dapat mengaktifkan kembali sel-sel otak dan membuat struktur fisik baru.

Kebangkitan Chakra Mata Ketiga

 

Aspek fisik chakra memiliki banyak implikasi untuk kesehatan dan penyembuhan. Namun, dari sudut pandang Kabbalistik, lebih menarik untuk berkonsentrasi pada aspek psikologis dan kesadaran yang berkembang, dan dengan demikian chakra harus dilihat di Tangga Yakub di Pohon Kehidupan psikologis atau Yeziratic.

Menurut tradisi, ada chakra yang lebih rendah yang bertanggung jawab atas evolusi naluri di dunia hewan dan tidak lagi aktif atau sadar pada manusia. Dalam tubuh binatang, cakra-cakra inferior ini terletak di kaki. 

Di Pohon, mereka bisa dilihat sebagai Malkhut. Ada juga dikatakan chakra lebih tinggi di atas Mahkota, dan ini dapat dilihat sebagai tingkat yang berbeda dari Pohon Beriatic. 

Sedikit yang bisa dikatakan tentang mereka karena mereka milik alam tanpa bentuk.

Paradoksnya, kebangkitan chakra harus dimulai setinggi Ajna atau Mata Ketiga.

Vishuddhi juga dikenal sebagai 'pusat nektar dan racun'. Ini berarti 'kematian dan transformasi' dalam istilah yang lebih akrab. Nektar adalah cairan transendental, 'Embun Langit'. 

“Selama chakra Vishuddhi tetap tidak aktif, cairan ini mengalir ke bawah tanpa halangan, untuk dikonsumsi dalam api Manipura, mengakibatkan proses pembusukan, degenerasi dan akhirnya kematian pada jaringan tubuh. 

Ketika Vishuddhi terbangun, cairan suci dipertahankan dan digunakan, menjadi nektar keabadian. 

Rahasia awet muda dan regenerasi tubuh terletak pada kebangkitan chakra Vishuddhi.”

Vishuddhi juga merupakan kunci regenerasi psikologis. “Pada tingkat Vishuddhi ke atas, bahkan aspek keberadaan yang beracun dan negatif menjadi terintegrasi ke dalam keseluruhan skema keberadaan. Mereka menjadi tidak berdaya ketika konsep baik dan buruk menghilang. Pada keadaan kesadaran ini, aspek beracun dan pengalaman hidup diserap dan diubah menjadi keadaan bahagia.”

Menurut tradisi, ada cakra yang lebih tinggi di atas Mahkota. Mereka adalah perantara antara permukaan atas Pohon Beriatik dan permukaan bawah Pohon Azilutik di Tangga Yakub. 

Ini dapat diaktifkan dalam keadaan meditasi tingkat lanjut ketika mistik memiliki pengalaman langsung dari surga ke-5, ke-6 dan ke-7 dan rasa dari Yang Ilahi. 

Ada juga chakra yang lebih rendah di bawah chakra Dasar tetapi tingkat insting ini bukan bagian dari perkembangan manusia.

Di Kabbalah, planet-planet dipandang sebagai malaikat dan Matahari sebagai malaikat agung. Makhluk malaikat yang paling dekat dengan kita adalah Ibu Pertiwi atau Gaia. Patanjali mengklasifikasikan Samadhi atau pencerahan dalam tiga tahap berbeda. 

Ini sesuai dengan posisi Keter dari Yezirah di Tangga Yakub yang tumpang tindih dengan Tiferet dari Beriah dan Malkhut dari Atzilut. “Sahasrara adalah tanpa bentuk dan dengan bentuk, namun ia juga berada di luar, dan karena itu tidak tersentuh oleh bentuk.” Dalam perjalanan perkembangan seseorang, cakra-cakra mungkin hanya terbangun sebagian atau sementara.  Mereka juga dapat terbangun secara independen satu sama lain dan tidak harus mengikuti urutan tradisional. Di Kabbalah, seseorang yang semua cakranya telah terbangun sepenuhnya dan permanen akan disebut Mesias.