Lima Puluh Benih Suku Kata Tubuh


Pusat vakum (16 huruf)

Ada enam belas huruf dalam teratai enam belas kelopak di wajah: ang , aang , ing , iing , ung , uung , ring , rring , ling , lling , eng , aing , oing , oung , aung , ah .

Pusat udara (12 huruf)

Mulai dari sisi kiri : kong, tulang selangka. Khong, tulang berikutnya. Gong , tulang ketiga. Lalu ghong , wong . Kemudian chong , di sisi kanan. Lalu chbong , Jong , jhong , neong , tong , thang . Ini adalah teratai dua belas kelopak. Itu disebut ka-tha . Huruf awal adalah ka , dan terakhir adalah thang .

Pusat api (10 huruf)

Dimulai di sisi kiri hati di perut. Tepat di bawah tulang rusuk keenam, lalu di bawah. Dong , dhong , nong , tong, thong , dong , dhong , hong , pong , hong . Ini da-pha. Anda mengatakan da dulu, dan huruf terakhir adalah phong . Ini adalah teratai sepuluh kelopak di daerah perut.

Pusat air (6 huruf)

Dimulai dengan bong, di atas seks. Kemudian bhong , di samping seks, mong , di bawah seks.

Kemudian di sisi kanan: Jong , rang , long. Itu ada di pusat seks, teratai enam kelopak. Ini membuat dua "Vs. Satu braket dan braket lain membentuk braket segitiga. Segitiga perempuan rata di bagian atas, dan menunjuk ke bawah. Dan segitiga laki-laki datar di bagian bawah, dan menunjuk ke atas. Kumpulkan mereka bersama-sama, dan itu membuat teratai enam kelopak. Ini adalah ba-la , di pusat seks. Pusat

Bumi (4 huruf)

Lalu ada pusat tulang ekor, di area empat tulang belakang terakhir. Huruf-hurufnya adalah vong , shhong , shong , dan sa .Vong , di sisi kiri. Kemudian di bawah, jika Anda meletakkan jari tengah Anda di sambungan sisi kiri, ini adalah vong, dan pada ruas terakhir, ini adalah shhong . Ta-la-ba artinya ujungnya menyentuh langit-langit mulut. Bagian atas lidah. Ini disebut ( ta-la-b a ) shhong , yang berarti shanti , kedamaian. Kemudian shong . murta , shantosh . Shantosh berarti kepuasan. Dan, terakhir adalah ( don-ta ) sha . Don-ta adalah ujungnya, itu menyentuh gigi. Ketika Anda mengatakan don-ta , maka lidah menyentuh gigi atas dan bawah. Don-ta-sha adalah shantosh - kepuasan.

Pusat jiwa (2 huruf)

Sekarang Anda datang ke hipofisis. Ini adalah ham dan Sa . Sa ada di sisi depan, ke arah dahi, di ubun-ubun. Fokuskan perhatian Anda di ubun-ubun, sedikit ke depan, di atas kepala, seperti di atas telur. Sisi depan adalah Sa : ini adalah Krishna. Dan bagian belakangnya adalah ham : Arjuna.

Jadi Krishna sedang duduk dan mengemudikan kereta di depan. Umumnya orang salah paham dimana ham sa. Mereka mengatakan itu ada di kiri dan kanan dahi: tidak! Hal ini dalam garis lurus. Jadi saya mengatakan bahwa Krishna mengemudikan mobil, dan Arjuna duduk di belakangnya. Dia tidak bersedia untuk melawan. Dia menekan tangannya, dan Krishna berkata kepadanya, "Tolong dengarkan Aku, dan lakukan apa yang Aku katakan: kamu harus bertarung dengan kejahatanmu." Krishna sedang duduk di depan; ini Sa. _ Dan Arjuna duduk di belakang; ini ham . Semuanya adalah Arjuna.

Dalam banyak buku, mereka salah! Terlihat bahwa Sa di sisi kanan dan ham di sisi kiri. Mereka tidak bisa menggambarnya, karena itu akan tumpang tindih. Jadi di kiri mereka menulis Sa , karena Anda menulis dari kiri ke kanan, maka mereka menulis hamdi kanan. Tapi itu salah! Kepalanya seperti telur lonjong - di bagian atas, sisi depan sedikit lebih kecil, dan sisi belakang sedikit lebih besar. Demikian pula sisi depan adalah Sa , dan sisi belakang adalah ham .

Suku kata benih dalam setiap chakra

Yong adalah elemen udara, di jantung. Rang adalah api di perut. Vong adalah air di pusat seks. Long adalah bumi, di pusat uang. Dan shhong berada di tengah kelima, tetapi semua orang mengatakan bahwa itu ada di atas. Tidak, itu ada di pusat kelima, di pusat vakum. Benih

vakum adalah shhong .

Hati Kundalini

 

Nafas tanpa batas

Pengalaman kebangkitan kuṇḍalinī Demikian pula, sebagian besar praktisi yang menggambarkan pengalaman kuṇḍalin dan para sarjana yang mempelajari kuṇḍalini sebagian besar condong ke analogi ular yang muncul dari muladhara. Tetapi penelitian lapangan telah menunjukkan para praktisi juga mengalami kuṇḍalinī yang muncul dari Hati mereka. 

Analogi ular benar-benar hilang. Tubuh yogi mengalami transformasi yang mirip dengan deskripsi kuṇḍalinī yang muncul di muladharan bangkit. Tapi pengalaman itu dicampur dalam bahasa cinta dan kasih sayang.

Sang Diri Sejati

 

Sang Diri (Diri Sejati)

Tiga Diri

Menurut ajaran Huna, manusia terdiri dari tiga bagian yang hidup dalam tubuh fisik. Dengan diri Basic (atau kekanak-kanakan) yang bertanggung jawab atas fungsi fisik, Anda bisa mengatakan diri lain adalah tamu di dalam tubuh. Selama jam bangun, kita menghabiskan sebagian besar waktu kita dengan diri Tengah atau pikiran sadar. Waktu ini dihabiskan di Tengah diri memprogram diri Dasar dengan apa yang kita pikirkan dan bagaimana kita bereaksi terhadap perasaan dan pikiran yang muncul dari ulu hati. 

Diri Dasar

Mirip dengan pikiran bawah sadar. Itu berada di dalam tubuh, rendah, di solar plexus, atau "usus"; yang bertanggung jawab atas tubuh fisik serta tubuh astral. Tidak memiliki kemampuan untuk memilih atau menentukan nasib sendiri, Diri Dasar kita selalu sadar dan tidak pernah kehilangan kesadaran, tidak ketika tertidur atau bahkan di bawah pengaruh bius. Itu selalu hidup di masa kini dan berpikir secara deduktif. Yang satu ini memiliki kemauan yang lebih kuat daripada diri tengah. Setiap reaksi dari sang Basis merangsang perasaan yang menghasilkan energi. Jika perasaan itu tidak ditekan, perasaan itu muncul di benak diri tengah.

Diri Tengah

Mirip dengan pikiran sadar. Berpusat di kepala, di belahan otak kiri, sang Diri Tengah diberi tugas untuk memprogram diri sang Base. Diri Tengah sadar kecuali ketika tubuh fisik tertidur. Persepsi yang diterima oleh Diri Tengah terdistorsi oleh keyakinan yang dipegang oleh Diri Dasar. (Seperti pada orang yang melakukan diet dan menurunkan berat badan, tetapi memperolehnya kembali karena diri rendah belum menerima citra tubuh yang baru).

Diri Tinggi

Super kesadaran, atau Mahatinggi Huna disebut aumakua dalam bahasa Hawaii. Ia juga dikenal sebagai Malaikat Pelindung dan memiliki kualitas pria dan wanita. Kata-kata sumber aumakua adalah - AU, yang menemukan ide "roh orang tua" atau "wali". MA akar memiliki terjemahan "dengan cara. KUA mengacu pada proses seperti mengukir patung dari kayu, atau membuat formulir di landasan. Kata dasar MAKU berarti "mengeras, meleleh, atau mengeras" - dengan kata lain, Diri Tinggi benar-benar membuat sesuatu terjadi!

Meskipun memiliki sifat-sifat ilahi, Diri Yang Tinggi dianggap sebagai makhluk batin daripada sebagai roh yang hidup di langit di suatu tempat. Ini memberi bimbingan, informasi, dan inspirasi, tetapi tidak memberi perintah; melainkan, teman tetap Anda siap dan ingin membantu Anda dalam perjalanan menuju kesempurnaan. 

Diri Tinggi tidak campur tangan dalam hidup Anda kecuali Anda memintanya.

Pusat Rahasia Otak Manusia

 

(Telenging Ati) Anatomi Otak

Anatomi otak sangat menarik karena para ilmuwan mengatakan bahwa manusia mempunyai empat otak. Otak manusia memiliki fungsi spesifiknya dan terbagi menjadi beberapa bagian.  Fakta menariknya adalah otak keempat tidak terletak di tempat yang Anda kira.

Solar Plexus

Pleksus celiac, atau disebut solar plexus, adalah jaringan saraf yang terletak di dekat diafragma. Pleksus surya atau celiac kadang-kadang disebut sebagai otak perut karena lokasi dan fungsinya.

Dalam dunia ilmu pengetahuan, ulu hati sering disebut sebagai otak ke-4 manusia , tiga lainnya adalah (1) Otak Besar, (2) Otak Kecil, dan (3) Medula.

Selama berabad-abad telah diketahui bahwa sistem saraf ini adalah tempat emosi kita direkayasa dan bukan Jantung.

Pleksus surya adalah pusat emosi manusia dan cara semua organ mendapatkan makanannya. Tanpa jaringan saraf ini kita tidak dapat berfungsi. Beberapa ilmuwan percaya bahwa dengan otak lain kita mempunyai peluang untuk hidup jika otak tersebut rusak, namun jika solar plexus rusak kita tidak dapat bertahan hidup. 

Ini dianggap sebagai otak paling penting dari empat otak.

Tan samar pamoring Sukma,

sinukma ya winahya ing ngasepi,

sinimpen telenging kalbu,

Pambukaning wahana,

tarlen saking liyep layaping ngaluyup,

pindha pesating supena,

sumusuping rasa jati.

Tidak lah samar sukma menyatu

meresap terpatri dalam keheningan semadi,

Diendapkan dalam lubuk hati

menjadi pembuka tabir,

berawal dari keadaan antara sadar dan tiada

Seperti terlepasnya mimpi

Merasuknya rasa yang sejati.

Jadi apakah Otak Perut Solar Plexus memiliki juga mata ke-3 yang mirip dengan "mata" otak kepala ?

Empat Otak Manusia

 

1. Serebrum.

Cerebrum adalah bagian yang lebih tinggi dan bagian depan "otak" yang mengambil sebagian besar ruang di tengkorak. Ini terdiri dari dua bagian simetris, yang dihubungkan oleh pita luas zat putih.

2. Cerebellum/Otak kecil.

Ini disebut otak lama atau otak reptil. Letaknya di bawah dan di belakang Cerebrum, dan berukuran sekitar 1/7 dari yang terakhir. Ini terdiri dari materi putih di interior, dan materi abu-abu di permukaan.

3. Medulla Oblongata.

Medulla Oblongata adalah ujung atas dan belakang dari sumsum tulang belakang; ekstensi dan perpanjangan yang terakhir ke tempurung kepala atau tengkorak. Substansi menyerupai sumsum tulang belakang dalam struktur materi abu-abu dan putih.

4. Solar Plexus/Otak Perut.

Itu terletak di bagian atas perut, di belakang perut, di depan aorta atau arteri besar, dan di depan pilar diafragma. Tempatnya dikenal sebagai, "Lubang lambung". Itu dekat bagian belakang di titik di mana tulang rusuk mulai terpisah dan menyebar ke setiap sisi. Solar Plexus adalah pleksus hebat, itu adalah jaringan serabut saraf, massa substansi saraf. Ini terdiri dari substansi saraf abu-abu dan putih (atau materi otak) yang mirip dengan tiga otak Manusia lainnya. Itu adalah kekuatan besar dari energi kehidupan fisik. Fungsi tubuh tidak dapat dilakukan tanpa itu.  Solar Plexus menerima dan mentransmisikan impuls saraf, sama seperti otak manusia yang lebih dikenal. Filamen-filamennya yang terdistribusi mengandung serabut saraf aferen (konduksi ke dalam) dan eferen (konduksi ke luar), seperti halnya dengan ketiga otak lainnya. Ganglia-nya (serangkaian zat saraf tersimpul) adalah pusat saraf yang benar, dan darinya muncul dan meneruskan filamen-distribusi kekuatan saraf ke otot-otot tak sadar organ-organ yang dikendalikannya, dan ke sel-sel yang mensekresi dari berbagai kelenjar, dll, yang bergantung padanya untuk suplai saraf mereka. Dr. Byron Robinson, yang pertama kali menerapkan istilah "Otak Perut" pada Solar Plexus, mengatakan bahwa: "Dengan menggunakan istilah ini, saya bermaksud menyampaikan gagasan bahwa ia diberkahi dengan kekuatan tinggi dan fenomena dari pusat saraf yang hebat; bahwa itu dapat mengatur, melipatgandakan, dan mengurangi kekuatan. " Sangat mudah untuk melihat mengapa cedera pada Solar Plexus secara serius mengganggu proses kehidupan, dan mengapa pukulan yang parah melumpuhkan organ-organ vital yang menyebabkan kematian segera terjadi. Seorang pria dapat selamat dari cedera serius pada salah satu dari tiga otaknya yang lain; tetapi cedera serius pada Solar Plexus, atau Otak Abdominal, menyerang tepat ke kursi hidupnya.

Pusat Emosional

Salah satu fakta hebat mengenai Solar Plexus, atau Otak Abdominal Brain, adalah tempat kedudukan emosi manusia. Profesor James membuat pernyataan berikut yang mendukung posisi ini: "Kami merasa kasihan karena kami menangis, marah karena kami memukul, takut karena kami bergetar, dan bukan karena kami menangis memukul, atau gemetar karena kami menyesal, marah, atau takut." Selain itu, hubungan yang erat antara perasaan emosional dan organ fisik yang hebat diatur dan disuplai dengan energi oleh Sistem Saraf Simpatik, dan bukan oleh Sistem Cerebro-Spinal, jelas menunjukkan bahwa "kursi emosi" harus dicari di "Otak," atau pusat energi saraf Sistem Saraf simpatik. "Otak" itu, atau pusat saraf yang hebat, seperti yang telah Anda lihat, tidak lain adalah Solar Plexus, atau Otak Perut, - pusat kehidupan dan tindakan kehidupan.


Tubuh Pelangi

Ilmu Tubuh Cahaya - Saat Sains bertemu dengan roh

Ketika Fritz-Albert Popp pertama kali menemukan bahwa semua sel hidup memancarkan cahaya — biofoton — dia tidak dapat mengantisipasi revolusi yang akan tercipta di bidang biologi dan fisika. Sejak itu, telah terjadi gelombang pasang penelitian dan munculnya bidang perintis diagnosis biofotonik, biofisika, biofields dan biomagnetisme. Namun salah satu implikasi terbesar dari kumpulan pengetahuan ini adalah pertemuan sains dan spiritualitas yang sebelumnya tidak mungkin dilakukan.

Foton, sifat gelombang-partikel cahaya, mencakup ketujuh bagian spektrum elektromagnetik, termasuk sinar-X, sinar gamma, gelombang radio, dan sebagainya. Di dalam tubuh, biofoton yang dipancarkan oleh setiap sel berada dalam spektrum cahaya yang terlihat, meski seribu kali terlalu redup untuk mata telanjang kita. Untuk foton, tidak ada waktu, dan tidak ada jarak, sudah menjadikannya kandidat yang menarik untuk sifat-sifat Tubuh Pelangi. Tersimpan dalam DNA sel, pembawa pesan ini adalah jaringan komunikasi utama tubuh, yang menghubungkan bagian sel, jaringan, dan organ. Mereka telah terbukti mengatur pertumbuhan, diferensiasi, dan regenerasi sel. Bidang biofoton yang koheren bisa menjadi dasar ingatan dan bahkan kesadaran, seperti yang dikemukakan beberapa tahun lalu oleh Karl Pribram, David Bohm, dan lain-lain.

Cahaya Otak

Biofoton adalah pembawa informasi penting di otak, bersama dengan sinyal elektrokimia terkenal — neurotransmiter dan impuls saraf (gelombang depolarisasi ionik). Biofoton ini mencakup seluruh rentang cahaya, dari inframerah dekat hingga ultraviolet dekat, meskipun kita belum tahu apa arti frekuensi atau warna cahaya yang berbeda bagi neuron otak. Hebatnya, mayoritas mendekati ujung merah spektrum. Dalam perbandingan lintas spesies, kita melihat bahwa semakin banyak pergeseran merah dalam emisi biofoton, semakin pintar spesies tersebut. Dari tikus, monyet, hingga manusia, hewan yang lebih maju menghasilkan biofoton inframerah yang lebih dekat. Implikasi untuk meditasi sangat besar, karena metode utama pembentukan tubuh ringan dalam tradisi Tibet, Tao dan Yoga melibatkan Elemen Api,energi matahari dan visualisasi api batin yang muncul dari usus dan bergerak ke atas dan melalui saluran energi tubuh.

Diperkirakan juga bahwa informasi kuantum (seukuran atom) bergerak sebagai cahaya yang koheren di sepanjang lapisan lemak saraf (selubung mielin). Ini akan membuat sistem kabel yang benar-benar seperti serat optik di dalam otak. Foton juga berjalan dalam cairan serebrospinal (CFS), obat mujarab ajaib yang membasahi otak, dan terakumulasi dalam lubang berisi cairannya, ventrikel. 

Di sini cairan dan foton terhubung ke pineal (mata ketiga) dan struktur terdekat lainnya, di mana mereka berinteraksi dengan sekresi seperti melatonin dan DMT (molekul roh). Seluruh pengaturan ini adalah lingkungan yang sempurna untuk kesadaran berbasis cahaya, dan sejumlah model menarik telah berevolusi dari ini. 

Teori hologram kuantum sangat menarik karena digambarkan hanya sebagai titik koneksi lokal yang terkait dengan jaringan kesadaran luas yang ada,bersamaan dengan cahaya, di luar tubuh fisik. 

Praktisi alami akan merenungkan cangkir tengkorak manusia yang sudah dikenal yang diisi dengan nektar, yang sangat menonjol dalam ritual Vajrayana.

Fakta yang mencolok adalah bahwa makhluk hidup saling berkomunikasi melalui pancaran foton. Tanaman bisa membuat tanaman lain tumbuh. Hewan dapat menyebabkan penyakit pada orang lain di dekatnya, tidak melalui sentuhan fisik atau penularan, tetapi hanya melalui radiasi foton. Penyembuh memengaruhi orang lain melalui transfer energi dan informasi yang sama ini.

Lebih mendalam lagi, telah diketahui selama beberapa dekade bahwa ada sesuatu yang disebut "keterjeratan kuantum" yang berlaku untuk partikel atom, termasuk foton. Setelah dua atau lebih foton beresonansi satu sama lain, atau "terjerat", mereka tetap seperti itu terlepas dari ruang atau waktu. Sekarang ditunjukkan bahwa ini juga berlaku untuk makhluk hidup. 

Bayangkan apa artinya ini dalam kaitannya dengan hubungan guru-murid spiritual. 

Orang juga berharap fenomena ini tersirat dalam pemberdayaan dan transmisi spiritual. Ini juga merupakan penjelasan biofisika tentang mengapa samaya — menjaga hubungan spiritual ini tetap utuh — begitu penting. 

Seorang siswa yang bertindak buruk berdampak pada guru dengan cara tertentu, seperti halnya guru yang bertindak buruk. 

Dan keduanya mempengaruhi seluruh struktur rumit dari konstruksi spiritual, baik atau buruk.

Ini sangat berkaitan dengan konsep penting Tibet tentang "tendrel" atau hubungan saling bergantung secara umum.

Perkembangan yang sama luar biasa adalah penemuan kembali Sistem Vaskular Primo (PVS), setelah diabaikan selama 30 tahun. Sistem saluran mikroskopis ini, berbeda dengan getah bening, darah dan jaringan saraf, memenuhi syarat sebagai saluran tsa, nadi, atau psikis sebenarnya yang digunakan dalam tradisi meditasi Vajrayana, Yoga dan Taois. PVS mikroskopis ada di mana-mana, bahkan mengikuti jalannya saraf dan otak itu sendiri.

Dalam artikel mendatang kita akan berbicara tentang metode pembentukan Tubuh Pelangi dan apa yang dapat dilakukan biofisika untuk memperdalam pemahaman kita. Ini akan mencakup:

Tahap Penciptaan: Bagaimana yidam atau meditasi dewa memberikan kerangka atau kerangka terstruktur untuk pembentukan Tubuh Cahaya.

Metode Tahap Penyelesaian yang luar biasa, terutama Tummo, sebagai ledakan fotonik dari kutub atas dan bawah tubuh dan selanjutnya pembubaran sel.

Bagaimana biofoton dapat membantu mengungkap misteri kesadaran — dan kebangkitan.

Apa arti alam murni sebagai realitas bintang dan tempat tinggal makhluk Tubuh Cahaya

Peran penting dari lima elemen dan peralihannya ke lima kebijaksanaan murni.

Tubuh Pelangi Lanjutan


Tubuh Emas - Rainbow Body

Dalam tradisi Dzogchen tubuh pelangi merupakan hasil praktik tögal (penyeberangan langsung) di antara praktik-praktik lainnya, yang mewakili realisasi akhir pencerahan hingga tingkat Buddha pada saat kematian, atau segera setelah Bardo. Energi tubuh halus ditarik dari tubuh fisik kasar, dan materi tubuh itu sendiri digantikan oleh tubuh cahaya, atau tubuh emanasi seorang Buddha.

Proses ini terkadang digambarkan disertai dengan fenomena meteorologi yang tidak biasa seperti pelangi (beberapa bentuk tidak standar), cahaya warna-warni yang memancar dari tubuh atau sekitar tempat tinggal, dan hujan bunga, parfum, dan sebagainya. Dari fenomena tubuh pelangi inilah muncul nama pencapaian spiritual yang sangat tinggi tersebut.

Memahami Kekuatan Energi Prana dan Kundalini

Untuk membuka kekuatan Tubuh Cahaya Pelangi, penting untuk memahami energi prana dan kundalini . Prana adalah energi kekuatan hidup universal yang mengalir melalui semua makhluk hidup, sedangkan energi Kundalini adalah potensi energik yang tersimpan dalam cakra dasar seseorang. Ketika kedua kekuatan ini digabungkan dan menjadi saling berhubungan, keduanya akan menghasilkan pengalaman multidimensi yang kuat.

Ketika kedua energi ini bertemu dan bergabung, mereka menciptakan kondisi kesadaran yang tinggi dimana dunia fisik dan spiritual menjadi satu. Peningkatan indera ini memungkinkan seseorang untuk menyadari kekuatan diri mereka yang lebih tinggi dan terhubung dengan alam roh. Pemahaman yang lebih tinggi inilah yang membantu membuka potensi kreatif dan mengakses wawasan tentang pelajaran hidup. Pengalaman Tubuh Cahaya Pelangi adalah alat yang ampuh untuk mengeksplorasi hubungan pribadi seseorang dengan transendensi sekaligus membantu orang menyembuhkan luka mental, emosional, fisik, dan spiritual.

Dalam Buddhisme Tibet, tubuh fisik adalah skandha (Sansk., agregat) yang terbuat dari lima elemen: Tanah, Air, Api, Udara, dan Ruang Angkasa. Kelima elemen ini masing-masing dianggap mewakili getaran mendasar dalam tubuh kita, dan secara keseluruhan membentuk siapa kita. Karena hidup ini apa adanya dan kita terkontaminasi dengan segala macam keyakinan yang membatasi, makan junk food, dan sebagainya, 5 unsur tersebut menyimpang, tidak bersih lagi.

Nah, tujuan akhir seorang penganut tradisi spiritual ini adalah untuk “membersihkan” 5 elemen utama tubuhnya dengan baik sehingga

1. Bumi kembali ke warna kuning keemasan

2. Api kembali menjadi warna merah

3. Air berubah warna menjadi biru

4. Udara kembali ke warna hijau

5. Ruang kembali ke warna putih

Ketika seorang ahli mencapai masing-masing dari 5 warna murni pada saat yang sama , maka dia dapat mencapai salah satu dari tiga jenis badan pelangi. Kenaikan tubuh pelangi Tibet sangat didasarkan pada proses pemurnian khusus ini.

Praktisi Dzogchen yang telah mencapai kesempurnaan dapat melarutkan tubuh mereka pada saat kematian ke dalam cahaya. Praktisi Dzogchen yang berhasil dapat membalikkan proses perwujudan kehidupan biasa di mana tubuh menjadi padat seiring bertambahnya usia, dengan memurnikan materi padat kembali menjadi cahaya/energi murni.

Para biksu Tibet dan saksi fenomena tersebut menjelaskan tiga jenis dampak berbeda pada tubuh itu sendiri:

Khasnya, seperti badan mengecil drastis ukurannya hingga 80%

Lebih tinggi, ketika tubuh lenyap sama sekali kecuali rambut, kuku, dan gigi pada hari-hari setelah kematian

Dalam proses ini, tubuh fisik larut ke dalam keadaan alaminya, yaitu Cahaya Jernih. Ketika unsur-unsur tubuh dimurnikan, mereka berubah dari manifestasi kasarnya (tubuh, daging, tulang, dll.) menjadi esensi murni dalam lima warna: biru, hijau, putih, merah, dan kuning keemasan. Saat tubuh larut ke dalam lima warna ini, pelangi terbentuk dan yang tersisa dari tubuh fisik hanyalah kuku dan rambut.

Jenis tubuh pelangi ketiga, "tubuh pelangi dengan perpindahan besar", yang dianggap tertinggi melibatkan ahli yang bertransformasi menjadi cahaya murni saat masih hidup - Padmasambhava di abad ke-8 telah melakukan ini ketika dia meninggalkan Tibet bersama istrinya, dan segelintir guru besar lainnya.

Puncak dari latihan Dzogchen adalah realisasi “tubuh pelangi” atau “tubuh cahaya,” yang sesuai dengan rumusan atau pembangkitan “tubuh mental” ( sambhogakaya ) yang dirujuk dalam Kanon Pali.

Tradisi Tibet telah mengidentifikasi tanda-tanda yang menunjukkan ketika seorang praktisi telah mencapai tubuh pelangi. Saat masih hidup, dikatakan bahwa tubuh makhluk-makhluk ini tidak menimbulkan bayangan baik di bawah cahaya lampu maupun sinar matahari.

Jalan Cahaya

Ketika melihat jalur spiritual dari budaya-budaya yang sangat berbeda, secara mengejutkan muncul pola-pola serupa. Meskipun biasanya tersembunyi dari pandangan dangkal, jalur Tubuh Cahaya yang menakjubkan muncul sebagai pusat tradisi spiritual besar dunia. 

“Para Sufi menyebut tubuh pelangi sebagai 'tubuh paling suci' atau tubuh supracelestia. Para penganut Tao menyebut tubuh pelangi sebagai 'tubuh intan'. Mereka yang telah memperoleh tingkat kemurnian spiritual ini disebut 'yang abadi' atau 'Pejalan Awan'. 

Para yogi Tantra dan Kriya masing-masing memiliki nama mereka sendiri untuk tubuh pelangi, sebagai 'tubuh ilahi', atau 'tubuh kebahagiaan'. 

Tubuh pelangi juga disebut 'tubuh superkonduktif' oleh para penganut Zoroastiran Vedanta. 

Para gnostik Christina menyebutnya 'tubuh sempurna'. 

Nama lain yang ditemukan sepanjang zaman termasuk 'tubuh abadi' atau 'tubuh emas.'"

Menciptakan Tubuh Cahaya bukanlah sihir, bukan juga hasil angan-angan. Ini adalah sains—ilmu transformasional.

Fenomena Tubuh Pelangi

Dalam Buddhisme Tibet, dikatakan bahwa praktik meditasi tertentu dapat mengubah penampilan tubuh, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya. Nama yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah "tubuh pelangi".

Dalam tradisi Vajrayana dari Buddhisme Tibet, materi berwujud dianggap terdiri dari lima elemen: ruang, udara, api, air, dan bumi. Seperti yang dijelaskan dalam sumber-sumber sastra Tibet, termasuk  The  Tibetan Book of the Dead , energi unsur yang menyusun kosmos dipahami tidak dapat dibedakan dari yang membentuk tubuh manusia. Oleh karena itu, tubuh secara bersamaan adalah seorang individu dan keseluruhan kosmik.

Praktik-praktik meditasi Buddhis tertentu dimaksudkan untuk mengubah medan gravitasi dari lima elemen yang membentuk tubuh ini, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya dari spektrum warna. Nama Tibet yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah  jalu , yang secara harfiah berarti "tubuh pelangi". Tubuh pelangi juga merupakan nama yang diberikan untuk transformasi tubuh fisik biasa sebagai hasil dari latihan disiplin tertentu selama bertahun-tahun.

Tradisi Tibet telah mengidentifikasi tanda-tanda yang menunjukkan ketika seorang praktisi telah mencapai tubuh pelangi. Saat hidup, dikatakan bahwa tubuh makhluk-makhluk ini tidak membayangi baik cahaya lampu maupun sinar matahari. Pada saat kematian, dikatakan bahwa tubuh fisik secara dramatis menyusut ukurannya, mengeluarkan wewangian dan parfum daripada bau pembusukan. 

Ada juga jenis tubuh pelangi khusus yang dikenal sebagai "pemindahan besar ke tubuh pelangi", atau  kemo jalu powa . Ini adalah pemindahan total tubuh material menjadi cahaya sehingga satu-satunya yang tersisa dari tubuh adalah rambut dan kuku. Sementara asal mula historis dari fenomena ini tidak dipelajari dengan baik, konsep tubuh pelangi dikaitkan dengan guru meditasi Dzogchen abad kedelapan Padmasambhava yang, menurut legenda, mencapai pemindahan yang hebat dan memasuki keadaan tanpa kematian.

Menurut latihan spiritual tingkat lanjut yang dikembangkan oleh Yutok Yonten Gompo, yang dianggap sebagai 'bapak Pengobatan Tibet, latihan meditasi Tubuh Pelangi mengajarkan praktisi untuk melarutkan aspek tubuh dan pikiran mereka menjadi cahaya pada saat kematian.

The  Yuthok Nyingthik (Tib. གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་), 'Inti Hati Yuthok' adalah siklus lengkap praktik Buddha Vajrayana, dimulai dengan praktik pendahuluan (Tib. སྔོན་ འགྲོ་ “ngöndro ”) Dan maju melalui praktik tahap pengembangan dan penyelesaian ke praktik tertinggi Mahamudra dan Dzogchen. Cahaya pelangi yang disaksikan pada saat kematian adalah simbol manifest dari energi cahaya putih jernih yang telah berhasil dilarutkan oleh Meditator kembali ke elemen fisiknya. Aspek pelangi sesuai dengan lima unsur bumi, air, api, udara, dan angkasa, yang tidak hanya dipandang sebagai sumber daya alam tetapi dapat dianggap sebagai aspek fundamental dari alam semesta yang hidup.Kemampuan untuk mewujudkan "tubuh pelangi" dianggap sebagai keadaan transisi dari meditasi di mana materi mulai diubah menjadi cahaya murni. Pencacahan warna bisa berubah tetapi jumlahnya tetap lima.

Peter Noble dari University of Washington telah melakukan beberapa penelitian yang sangat menarik pada tahun 2016 di bidang kehidupan post mortem di mana ia menemukan bahwa gen tertentu, khususnya 500 di antaranya, bahkan lebih aktif dan hidup setelah kematian tubuh daripada sebelumnya, memuncak 4 hari setelahnya. kematian tubuh. Jadi nampaknya otak dan tubuh masih hidup meski kita anggap sudah mati atau “mati”. Penemuan lain yang sangat menarik adalah bahwa gen embrionik tertentu yang mengembangkan otak dan mata sekali lagi diaktifkan setelah kematian tubuh. Diketahui bahwa sel terakhir yang mati adalah sel punca, mereka membutuhkan waktu hingga 17 hari setelah tubuh mati untuk mati. Ini semua adalah penelitian yang sangat menarik ketika Anda melanjutkan membaca tentang fenomena yang disebut Tubuh Pelangi dan bagaimana pengaruhnya terhadap tubuh fisik.

Tiga Tubuh Pelangi


Ada 3 level Tubuh Pelangi :

A) Tubuh pelangi 

B) Tubuh cahaya pelangi 

C) Pencerahan (Moksha)

Tubuh pelangi dengan transferensi yang luar biasa

A) Tingkat yang paling umum adalah tubuh Pelangi "normal" yang terjadi hanya setelah kematian tubuh. Setiap 5 tahun atau lebih seorang Buddha dari Tibet masuk ke tahap ini. Tidak ada tanda-tanda fisik yang dimulainya sebelum kematian (kecuali jika Anda dapat mendeteksinya, kemampuan ego yang dalam dan mutlak pada orang tersebut) dan sekali kematian fisik yang dicapai, dibutuhkan rata-rata 7 hari bagi tubuh untuk menyusut dan larut dalam cahaya dan kematian. 

Sebagian besar tubuh menyusut seperti ukuran tubuh anak kecil dan kemudian hanya rambut dan kuku yogi yang tersisa. Proses pelarutan menjadi cahaya yang sebenarnya terlihat di orang suci (biasanya cahaya oranye sekitar) dalam proses ini.

B) Tingkat yang lebih tinggi juga disebut tubuh Pelangi, tetapi untuk tujuan tertentu sebut saja Tubuh Cahaya Pelangi karena di tingkat ini semua tanda muncul saat yogi masih hidup. Proses melarutkan ke dalam cahaya mungkin berlangsung sangat cepat tetapi dalam banyak kasus dibutuhkan waktu berbulan-bulan hingga bertahun-tahun untuk menyelesaikannya, sambil tetap berfungsi penuh. 

Mungkin juga yogi yang berada di tengah proses ini memperlambatnya atau tidak dapat melanjutkan prosesnya dan mati sebelum selesainya tubuh Pelangi. 

Ini telah terjadi dengan sebagian besar siddhars terkenal. 

Jika proses ini dilanjutkan, tubuh akan mulai menyusut dan memancarkan cahaya nyata dari waktu ke waktu hingga mencapai ukuran bayi dan kemudian sebagai kilatan cahaya pelangi yang cerah akan menghilang ke dalam kekosongan selamanya.

C) Tingkat yang paling maju dan sangat langka adalah pencapaian Pencerahan atau tubuh Pelangi dari pemindahan agung (Jalus powa chenpo). 

Pada tingkat ini yogi tidak hanya melarutkan tubuh sepenuhnya menjadi cahaya tetapi tetap berfungsi dan terlihat sebagai cahaya.

Dalam terjemahan Rig Veda dan beberapa Upanishad dari bahasa Sansekerta ke bahasa Eropa, Max Müller (1823-1900) menggunakan kata bahasa Inggris "pencerahan" untuk menerjemahkan keduanya dalam bahasa Sansekerta mokṣa (मोक्ष), dan bodhi (बोधि). Moksh dalam definisi yang paling dasar adalah kebebasan dari kelahiran kembali. 

Sekarang saya menyukai kata pencerahan dalam konteks tubuh pelangi karena secara harfiah berarti terbebas dari kelahiran kembali dengan melebur ke dalam cahaya. Sekarang ini lebih dalam dari nirwana yang juga didefinisikan sebagai pembebasan dari kelahiran kembali tetapi tidak mengatakan apa-apa tentang tubuh saat ini.

21 gram:

Duncan "Om" MacDougall (c. 1866 - 15 Oktober 1920) adalah seorang dokter awal abad ke-20 di Haverhill, Massachusetts yang berusaha mengukur massa yang hilang oleh manusia ketika jiwa meninggalkan tubuh pada saat kematian. MacDougall mencoba mengukur perubahan massa enam pasien pada saat kematian. 

Subjek pertamanya, hasil yang menurut MacDougall paling akurat, kehilangan "tiga perempat ons", yang sejak itu dipopulerkan sebagai "21 gram". Tubuh pelangi melampaui nilai ini.

Apakah mayat itu benar-benar mati?

Peter Noble dari University of Washington telah melakukan beberapa penelitian yang sangat menarik pada tahun 2016 di bidang kehidupan pasca kematian di mana ia menemukan bahwa gen tertentu, khususnya 500 di antaranya bahkan lebih aktif dan hidup setelah kematian tubuh daripada sebelumnya, memuncak 4 hari setelah tubuh kematian. 

Jadi seolah-olah otak dan tubuh masih hidup meski kita menganggapnya sebagai akhir. Temuan lain yang sangat menarik adalah bahwa gen embrionik tertentu yang mengembangkan otak dan mata sekali lagi diaktifkan setelah kematian tubuh. 

Ditemukan bahwa sel terakhir yang mati adalah sel punca, mereka membutuhkan waktu hingga 17 hari setelah kematian tubuh untuk mati. 

Ini semua adalah penelitian yang sangat menarik ketika Anda melanjutkan membaca tentang fenomena yang disebut tubuh pelangi.

Mengenal Yoga Kundalini

Menurut tradisi yoga, Kundalini meringkuk di bagian belakang chakra akar dalam tiga setengah putaran di sekitar sakrum. Fenomenologi yoga menyatakan bahwa kebangkitan kundalini dikaitkan dengan munculnya fenomena bioenergi yang dikatakan dialami secara somatis oleh yogi. Penampilan ini juga disebut sebagai 'kebangkitan prana'.

Prana diartikan sebagai kekuatan vital yang menopang kehidupan dalam tubuh. Energi kehidupan yang terangkat atau diintensifkan disebut pranotthana dan seharusnya berasal dari reservoir yang jelas dari bioenergi halus di dasar tulang belakang. Energi ini juga ditafsirkan sebagai fenomena getaran yang mengawali suatu periode, atau proses perkembangan spiritual getaran .

Kundalini terutama dikaitkan dengan Hindu. Namun, Kundalini sebagai pengalaman spiritual dianggap memiliki kesamaan dalam banyak tradisi mistis dan Gnostik dari agama-agama besar dunia. Banyak faktor yang menunjukkan universalitas fenomena tersebut. Orang-orang Kristen mula-mula mungkin menyebut konsep itu sebagai 'pneuma', dan ada beberapa persamaan baru-baru ini dalam fenomena 'Roh Kudus' Kristen Karismatik kontemporer.

Studi agama juga mencatat paralelisme dalam Quakerism, Shakerism, Shuckling Judaic (doa goyang tubuh), zikir yang bergoyang dan darwis berputar. Islam, gemetaran hesychast Ortodoks Timur, gerakan tai chi yang mengalir, tarian perdukunan ekstatik, tarian trans ntum Bushman, tummo Buddha Tibet panas seperti yang dipraktikkan oleh Milarepa, dan flamenco Andalusia yang diturunkan secara indik.

“Para yogi kuno dan orang bijak yang mengembangkan Yoga Kundalini sangat menghormati Pencipta tubuh manusia ini. Mereka tahu, dalam pengabdian dan penyembahan mereka yang mendalam, bahwa seorang Pencipta yang begitu sempurna hanya dapat menciptakan kesempurnaan dalam desain, fungsi dan potensi. Berdasarkan rasa hormat ini, mereka mencari pengetahuan tentang totalitas manusia. Mereka meneliti kemampuan manusia untuk mempertahankan kesehatan yang baik, meningkatkan vitalitas, kesadaran terbuka dan memperluas pengalaman keunggulan kehidupan manusia.

Penelitian mereka memberi mereka pemahaman yang baik tentang sistem saraf, sistem kelenjar, sistem organ, sistem energi, dan otak. Mereka belajar bagaimana darah, saraf, otot, organ, dan kelenjar bekerja bersama. Mereka menyelidiki yang terlihat dan yang tak terlihat, dan hubungan timbal balik antara fisik dan halus. Dari penelitian ini mereka mengembangkan Yoga Kundalini. Yoga Kundalini adalah teknologi yang sangat berkembang berdasarkan pemahaman melalui ekologi tubuh manusia, bagaimana napas mempengaruhi pemikiran, bagaimana sudut jari mempengaruhi kelenjar hipofisis.

Teknologi ini bekerja dengan sistem tubuh manusia menggunakan cara tubuh sendiri. Posisi tangan, napas, postur, suara, dan gerakan digunakan dalam berbagai cara untuk menciptakan keseimbangan optimal di antara semua komponen tubuh ... sampai saat ini teknik-teknik ini dirahasiakan, hanya diajarkan kepada beberapa orang terpilih. 

“Literatur spiritual kontemporer sering mencatat bahwa chakra, seperti yang dijelaskan dalam dokumen kundalini esoterik, memiliki kesamaan yang kuat dalam lokasi dan jumlah dengan kelenjar endokrin utama, serta ikatan saraf yang disebut ganglion. Satu spekulasi adalah itu praktik-praktik tradisional telah memformalkan suatu metode untuk merangsang kelenjar endokrin untuk bekerja dalam mode berbeda yang memiliki efek lebih langsung pada kesadaran, mungkin pada akhirnya dengan merangsang pelepasan DMT oleh kelenjar pineal, yang dapat dianalogikan dengan 'chakra pineal' .

Almarhum Itzhak Bentov mempelajari Kundalini dari perspektif teknik. Menurut Bentov, osilasi 7,5 Hz dari ritme otot jantung menginduksi frekuensi Hz mekanik di otak, yang pada gilirannya menciptakan stimulus setara dengan loop saat ini. Saraf yang berakhir di loop itu sesuai dengan rute yang dilalui Kundalini .

Arus ini mempolarisasikan bagian otak yang dilaluinya mengalir dengan cara yang homogen, secara efektif melepaskan sejumlah besar stres dari tubuh. Tubuh kemudian menjadi antena yang efektif untuk frekuensi 7,5 Hz , yang merupakan salah satu frekuensi resonansi ionosfer. Dalam istilah awam, Anda kemudian mengambil informasi dari udara. Ini mungkin menjelaskan deskripsi berulang tentang indera tinggi sebagai akibat dari naiknya Kundalini, misalnya seperti yang dijelaskan oleh Yogananda :  Seluruh area terbentang di depanku. Visi frontal saya yang biasa sekarang diubah menjadi pemandangan bola yang luas, secara serentak serba perseptif '.

Kundalini adalah energi laten yg berada di Perineum, di wilayah sekitar Chakra Dasar. Dengan kebangkitan Kundalini, ia akan naik keatas, membersihkan Chakra2 diatasnya, dan akan menyelesaikan hambatan2 yg ada pada diri manusia, sebelum akhirnya energi Kundalini mencapai Mahkota dan terjadilah Pencerahan...

Penyatuan Tiga Kekuatan Energi

Di beberapa jalur spiritual kuno, berbagai kekuatan dan energi sadar dipersonifikasikan sebagai dewa atau "dewa", sementara yang lain menggunakan simbol dan istilah teknis untuk menunjukkan energi formatif ini. 

Alkimia Eropa Abad Pertengahan, berdasarkan karya-karya Arab dan Persia, dengan jelas menggambarkan tiga kekuatan sebagai belerang, merkuri, dan garam (aktif, tahan, rekonsiliasi). 

Terkadang perkawinan atau penyatuan tiga kekuatan itu dipandang sebagai matahari (laki-laki), bulan (perempuan), dan roh (burung kosmik). 

Mereka secara grafis digambarkan dalam Tritunggal Kudus Kristen yang akrab dari Bapa, Putra, dan Roh Kudus (atau Bunda-Sophia, Yesus-Sophia, Roh-Sophia dari mistikus Kristen Amerika Cynthia Bourgeault). 

Ingat, kita tidak berbicara tentang makna eksoteris, "Wikipedia," atau makna teologis dari istilah-istilah ini, tetapi makna batiniahnya, Essene, atau Gnostik. 

Para pendeta Mesir mengenali kekuatan-kekuatan ini sebagai Osiris, Isis, dan Horus—kembar tiga ini juga ada dalam beberapa samaran lain tergantung pada zaman dan wilayah Mesir kuno. 

Mereka juga terkait dengan konsep Vedantik dari ketiganya guna : rajas , tamas , dan sattvic, yang dapat diambil sebagai murni psikologis atau pada tingkat yang lebih dalam dari hukum tiga. 

Sangat menonjol dan terkenal adalah konsep Taois dari sumber berlawanan dari Yin dan Yang, dan konteks pemersatu mereka, Tao atau Dao. 

Namun, kita harus memfokuskan cahaya yang sangat terang pada Vajrayana Buddhis, karena sangat mudah dipahami dalam pembahasannya tentang pencampuran tiga kekuatan fundamental ini di dalam organisme fisik kita. 

Namun, tidak ada gerakan, lokasi, dan karakteristik energi yang lebih lengkap dibahas selain dalam Taoisme Tiongkok; meskipun memilah-milah garis keturunan dan gaya yang tampaknya tak terhitung jumlahnya bisa tampak kacau. 

Tidak seperti Buddhisme, tidak ada kodifikasi ajaran yang ketat, karena guru yang berbeda (pria dan wanita) di daratan Cina yang luas mengembangkan sekolah-sekolah unik berdasarkan keterampilan dan realisasi khusus mereka. 

Untuk memperumit masalah, itu adalah etos standar untuk menjaga ajaran batin sekolah seseorang di balik tembok kerahasiaan yang ketat. 

Namun, ada kesepakatan di dalam qi gong dan alkimia batin ( neidan ) bahwa ada dua bentuk utama chi atau energi dalam tubuh. Seperti yang bisa kita harapkan, yang satu adalah yang dan yang lainnya adalah yin. Tetapi seperti yang dijelaskan oleh master Barat modern Damo Mitchell, mereka dapat secara akurat digambarkan sebagai energi listrik dan magnet, masing-masing. Karena energi listrik (depolarisasi ionik dan penciptaan medan) dianggap yang , ia dikaitkan dengan sistem saraf. 

Energi magnet adalah yin di alam dan berhubungan dengan nafas dan sirkulasi cairan. 

Di sini kita akan menghindari kekacauan perbedaan antara medan magnet dan listrik, osilasi medan, bagaimana mereka saling mempengaruhi dan menciptakan, dan kompleksitas matematis teori kuantum. Mereka hanyalah kekuatan energi yang sangat berbeda dan mengandung makna, seperti yang diamati (tetapi tidak dipahami) oleh fisika. 

Dalam melakukan berbagai latihan spiritual, kita mengumpulkan, memadatkan, dan belajar menyebarkan energi listrik dan magnet. 

Tapi apa kekuatan ketiga yang dibutuhkan untuk alkimia ini? Ini adalah biofoton—pembawa kesadaran itu sendiri—yang merupakan kekuatan rekonsiliasi yang diperlukan untuk memasak kuali batin kita. Ketiga gaya ini—listrik, magnet, dan fotonik—adalah yin-yang-dao . yang utama, rekonsiliasi aktif-pasif, garam belerang-merkuri yang kita lihat dalam banyak tradisi. 

Menemukan ketiganya

Sementara semua fenomena, kecil dan luas, terjadi karena tiga kekuatan, ini membantu pemahaman kita untuk melampaui teori untuk menemukan bagaimana mereka terlokalisasi di dalam tubuh. 

Memang, tiga area fokus berada dalam sistem anatomi medis dan spiritual yang berbeda di seluruh dunia. 

Dalam Taoisme, ini adalah tiga “ Dan tiens,” atau bola energik, yang pada dasarnya menunjukkan tubuh bagian bawah, bidang dada, dan area kepala. 

Ini identik dengan tiga pusat Gurdjieff: intelektual, emosional, dan bergerak. 

Ini juga sesuai dengan sistem tiga-cakra atau tiga-pusat terkenal dari Vajrayana yang telah kita periksa berkali-kali. 

Energi ayah putih, dunia bentuk dan nama, hidup di kepala. 

Energi ibu merah atau kekuatan hidup, berdiam di panggul. 

Di pusat, kesadaran bersemayam di dalam hati, melampaui baik yang tidak berbentuk maupun yang tidak hidup. 

Ada juga ekspresi tiga chakra dari Om-Ah-Hung, simbolis dari bentuk-energi dan kesadaran yang menggunakan singkatan dari dahi, tenggorokan, dan hati. 

Ini adalah dua kekuatan besar yang perlu dicampur, disimpan, diedarkan, dikendalikan dalam bentuk manusia kita. 

Ini adalah tujuan utama dari pembacaan mantra, pranayama atau retensi napas, postur tubuh dan gerakan tubuh (tsa lung). Tapi apa yang dicari penyatuan tiga kekuatan, bukan hanya pembentukan luar biasa dari medan elektro dan magnet. 

Praktek tummo di Vajrayana dan berbagai penembakan internal alkimia batin Cina atau neidan , adalah beberapa cara kompleks di mana ketiganya menjadi kekuatan perubahan kesatuan.

Yang keempat dan terakhir

Namun penyatuan ketiganya bukanlah akhir dari cerita. Itu hanya sarana menuju transformasi. 

Jika ketiganya diselaraskan dan benar-benar didamaikan, maka dihasilkanlah keadaan keempat. "Jalinan ketiganya menghasilkan yang keempat dalam dimensi baru."  Dan inilah hasil akhir dari proses pembentukan Light Body.  "Sesuatu" baru muncul, sesuatu yang hampir tidak bisa kita sebutkan.  Ini bisa disebut "sel tubuh pelangi." Ini adalah molekul kosmik, yang dibangun dari bio-energi internal, berbagai bentuk chi atau prana, "hidrogen" berbeda dari substansi spiritual skala Gurdjiefian. Tetapi Tubuh Cahaya tidak dibangun dalam sehari. Atom, sel, molekul Tubuh Cahaya ini harus terakumulasi selama beberapa dekade, selama pekerjaan seumur hidup, yang dapat menjalankan keseluruhan keseluruhan meditasi, yoga, pembacaan mantra, dan manipulasi energi yang telah disempurnakan selama ribuan tahun. Ini memberikan kebohongan pada aliran angan-angan tubuh ringan "ascensionist", atau mereka yang berpikir "surga" adalah hadiah untuk kehidupan yang dijalani dengan baik. 

Ini tentu saja membantu, tetapi lebih banyak lagi yang diperlukan untuk langkah besar di luar keberadaan manusia yang lemah. 

Berapa banyak sel cahaya yang dibutuhkan, dan tingkat struktur bercahaya apa yang kita butuhkan untuk memiliki setidaknya kerangka kerja yang akan menjamin kemungkinan kehidupan setelah kematian? Ini masuk ke wilayah Harry Potter, dengan "muggle" atau orang biasa di satu sisi, dan "penyihir-pelatihan" di sisi lain. Tetapi kategorisasi seperti itu sudah diperlukan sejak lama. 

Umat Buddha menyebut mereka yang melampaui roda karma, “pemenang arus.” Gurdjieff berbicara tentang "orang nomor empat" yang telah berkembang melampaui yang berpusat pada kecerdasan, emosi, atau fisik (orang nomor satu, dua, dan tiga), setelah menyelaraskan tiga kekuatan mereka sedemikian rupa sehingga mereka terhubung ke pusat internal yang lebih tinggi. 

Jelas ada banyak gelar lain bagi mereka yang memiliki sedikit atau banyak pencapaian, dari rinpoche hingga shaman, magi, atau maestro. Sebagian besar ini adalah seremonial, karena perbedaan luar tidak menjamin perkembangan batin. 

Tetapi menurut ajaran pribadi yang sumbernya tidak dapat dikaitkan, rata-rata orang "baik" dapat mengembangkan sekitar 10–15 persen sel bentuk cahaya dalam masa hidup mereka, sementara itu membutuhkan sekitar 30 persen dari jenis transmutasi ini untuk memastikan bahwa seseorang dapat melanjutkan perkembangan Tubuh Ringan mereka ke kehidupan masa depan. Persyaratan tambahan ini penting, karena tidak terjadi dengan sendirinya. 

Itu bukan bagian dari Gaia, dari alam atau dunia biologis.  Alam tidak membutuhkan ini, karena ia menyukai kesesuaian, setiap helai rumput seperti satu sama lain. Pencari spirituallah yang menghancurkan tatanan alam, membebaskan diri dari duniawi, jalan yang fatal. Inilah makna alkimia dari menciptakan emas dari timah, menciptakan “Tubuh Kesdjan kedua” Gurdjieff, Transubstansiasi Kekristenan, 

Tubuh Vajra dari Buddhisme Tibet, 

Hong Hua (pelangi) dari Taois, dan Lataif atau tubuh halus para Sufi.

Metode Menelan Air Liur

Meditasi kundalini untuk AWET MUDA panjang umur dengan menggulung lidah.

Dalam tahap bhavana, nadi, prana, bindu, semua tidak berwujud, tiada. Nadi tubuh divisualisasikan oleh Anda, kundalini juga dibangkitkan menggunakan pikiran Anda, Cairan Bodhicitta bindu ada di cakra ajna. Kita sering mengatakan, ketika kundalini bangkit, melalui nadi tengah, membakar bindu, bindu mengalir turun, air dan api saling lebur, membuka lima cakra Anda, atau jika ditambah dengan cakra usnisa dan cakra muladhara menjadi tujuh cakra, kita sering menyebutnya : “Tiga nadi dan tujuh cakra.”, ini berada di antara kosong dan ada.

Di dalam otak juga ada bindu, Cairan Candra Bodhicitta adalah bindu, semua sirkulasi adalah berkat bindu. 

Oleh karena itu keremajaan manusia sepenuhnya berkat hormon atau bindu, apabila Anda masih bisa menghasilkan hormon, maka selamanya Anda dapat mempertahankan keremajaan. 

Selain menjaga esensi dan menghirup prana, ada juga mereguk amrta, apa itu ? Ketika Anda tua, tidak ada lagi air liur, apabila di dalam mulut Anda masih ada air liur, itu artinya masih punya keremajaan, Anda sentuhkan ujung lidah ke rongga mulut, atau memutar lidah di antara gigi, maka air liur akan naik, kemudian reguk air liur itu, kemudian hirup prana panjang usia.

Menjaga esensi, jangan dihamburkan ; Menghirup prana, Anda mesti memenuhi prana ke sekujur tubuh, bahkan sampai ke kulit, tiap pori-pori, maka kulit akan menjadi putih dan lembut, seperti tahu, bisa menghasilkan air, ini adalah panjang usia.

Anda perlu menjaga esensi, menghirup prana, dan mereguk amrta, maka Anda dapat panjang usia, bahkan awet muda, mempertahankan keremajaan, sungguh baik ! Muka setiap orang tidak akan menghitam, akan bersinar, terpancar dari wajah, Anda menghasilkan sinar ; Apabila Anda tidak melakukannya, sinar semakin redup, Anda pun menua. 

Dalam sistem ilmu pertapaan (kultivasi) aliran Dao (dibaca: Tao), posisi lidah menempel langit-langit merupakan “Jembatan ” yang menghubungkan dua arus energi dalam meridian Ren dan Du disaat bersirkulasi dengan berintersection di titik Dantian (bawah pusar), titik Hui Yin (dekat dubur) dan pineal body (di kepala). 

Di Kriya Yoga juga terdapat teknik Putaran Kriya dimana setiap akhir sesi putaran juga menelan air liur... gunanya buat kesehatan dan awet muda.

Ada pepatah kuno: “Menelan air liur 300 kali, Anda dijamin dapat hidup sampai 99 tahun”. Air liur yang nampaknya biasa-biasa saja, oleh para praktisi ilmu kesehatan kuno disebut sebagai cairan berharga (cairan emas batu giok).

Dalam sejarah, terdapat banyak dokter dan orang terkenal telah membuktikan bahwa air liur memang betul bermanfaat untuk kesehatan, memperpanjang umur dan kecantikan.

Ahli dari Jepang menemukan bahwa air liur rata-rata manusia dapat membunuh 70-80% dari sel-sel kanker, dan orang-orang tertentu bahkan dapat membunuh 100% dari sel-sel kanker.

Ahli ilmu kesehatan kuno Tao Hongjing (456-536) mengatakan: “Orang yang mempraktekkan metode menelan air liur, dapat memperpanjang umur dan menyembuhkan aneka penyakit”. Sejak zaman kuno, para ahli kesehatan pada menyatakan bahwa air liur dianggap sebagai sumber penting bagi kesehatan, yakni dengan mempelajari teknik agar air liur terus eksis, seperti secara terus-menerus memposisikan “lidah menempel di langit-langit” selama beberapa menit, maka di dalam mulut akan terkumpul air liur untuk kemudian ditelan. "Hormon kelenjar parotid air liur” dapat membuat awet muda. Di samping khasiatnya sebagai Pengobatan, Kesehatan dan Awet Muda, fungsinya adalah sebagai " Makanan" bagi Kundalini. Jadi Kundalini "Makanan"nya di samping Energi Sex, adl "Air Dewa".

#putaran kriya yoga

Bindu Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. 

Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun.

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra.

Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Meditasi Chakra Bindu Lanjutan



Untuk Peremajaan, Awet Muda, Panjang Umur.

Siapa yang pada tahap tertentu tidak memimpikan “mata air awet muda”, dan ingin menemukannya? Seperti dalam kebanyakan hikayat dan mitos, ada juga inti kebenarannya. Untuk sumber awet muda ini, vitalitas dan kesehatan terletak di Cakra Bindu - salah satu pusat energi paling misterius dan luar biasa di tubuh manusia.

Cakra Bindu terletak di bawah cowlick yang dimiliki kebanyakan orang di bagian belakang kepala mereka. Secara anatomis terletak di mana tulang punggung dan sisi tengkorak bertemu (oksiput dan parietal). Arah aliran energi kosmik yang mengalir ke Cakra dapat dilihat dengan cukup jelas pada titik ini. Beberapa orang memiliki dua penutup kepala, yang menunjukkan adanya dua pusat energi. Orang-orang ini sering kali memiliki vitalitas dan kreativitas yang luar biasa, tetapi di sisi lain juga cenderung hiperaktif dan sangat gugup. Dalam kasus ini, metode yang dijelaskan nanti dalam bab ini dapat membantu menyeimbangkan kembali aliran energi.

Dalam kebanyakan buku Yoga, Cakra Bindu tidak disebutkan, tetapi dalam Tantra Yoga sangat penting untuk dilampirkan pada efek penyembuhan dan peremajaan dari Cakra ini.

Sementara pusat energi ini "tidur", ia mirip dengan sebuah titik, tetapi ketika dibangunkan energinya mulai mengalir atau "menetes". Cakra Bindu menghasilkan efek yang benar-benar menakjubkan. Ini adalah “pusat kesehatan” yang membawa peningkatan kesehatan fisik, psikis dan spiritual, dan oleh karena itu merupakan bantuan yang berharga dalam perjalanan spiritual kita. Ini juga membantu menenangkan emosi kita dan menghadirkan harmoni serta perasaan sejahtera.

Dengan bantuan Chakra ini kita dapat mengontrol rasa lapar dan haus serta mengatasi kebiasaan makan yang tidak sehat.

Konsentrasi pada Cakra Bindu juga dapat bermanfaat untuk depresi, kegugupan, perasaan cemas dan perasaan menindas di dalam hati. Sedikit tekanan pada kuku di lokasi Cakra Bindu menimbulkan perasaan bahagia spontan yang menyebar ke hati. Ketika seorang anak gelisah dan tidak mau tidur, ada baiknya memijat Cakra Bindu dengan lembut dengan gerakan melingkar lembut selama beberapa menit - anak akan segera menjadi tenang dan mengantuk.

Tetapi efek yang paling menonjol dari Cakra Bindu adalah produksi AMRITA, nektar keabadian.

Pada tingkat fisik ini berarti dengan kebangkitan Cakra Bindu, Kelenjar Pineal, yang terhubung ke pusat ini, menjadi aktif. Kelenjar ini mengeluarkan hormon yang memiliki pengaruh "sumber awet muda" pada tubuh dan pikiran. Inilah mengapa para Resi memberinya nama "Amrita", nektar keabadian. Semakin aktif Chakra Bindu, semakin banyak aliran Amrita yang berharga ini. Dikatakan dalam kitab suci kuno bahwa hanya satu tetes terkonsentrasi sudah cukup untuk membuat tunas baru tumbuh di atas sebatang kayu kering, dan menghidupkan kembali almarhum.

Dalam Āyurveda, Nektar pemberi kehidupan ini dikenal sebagai Sanjīvini Bhuti. Ada orang Yogi yang tidak makan dan hanya diberi makan nektar dari Cakra Bindu. Jika kita dapat memanfaatkan ramuan kehidupan ini untuk tubuh kita, kita tidak hanya akan memperpanjang hidup kita tetapi juga menikmati kesehatan yang sempurna. Namun, sayangnya, nektar yang berharga ini biasanya menetes langsung ke dalam api Chakra Manipūra (Jatarāgni) dan dibakar sebelum efeknya berkembang. Melalui latihan Yoga tertentu kita bisa berhasil menangkap tetesan nektar di Chakra Vishuddhi dan memasok tubuh. Chakra Vishuddhi bertanggung jawab untuk pemurnian dan detoksifikasi tubuh jika terjadi ketidakseimbangan dalam tubuh karena zat berbahaya.

“Matahari ada di pusar dan bulan di kepala. Nektar yang berasal dari bulan dikonsumsi oleh matahari, dan kekuatan kehidupan secara bertahap digunakan dengan cara ini. "

Di sini bulan melambangkan Cakra Bindu dan matahari melambangkan Cakra Manipra. Karena nektar dari Cakra Bindu terus-menerus dihancurkan dalam api Cakra Manipra, tubuh kita rentan terhadap penyakit dan terus memburuk seiring bertambahnya usia.

Sebenarnya Ātmā itu abadi, tetapi dalam keberadaan duniawi ini kita terikat pada tubuh fana. Hanya dalam tubuh yang sangat rapuh ini kita dapat mencapai realisasi dan pembebasan spiritual (Moksa). Oleh karena itu, para Yogi berusaha untuk menjaga kesehatan tubuh mereka selama mungkin agar dapat menyelesaikan perkembangan spiritualnya di masa hidup saat ini.Dan inilah mengapa para Resi, di zaman kuno, mencari metode yang dengannya nektar yang berharga ini dapat dikumpulkan di dalam tubuh dan dimanfaatkan manfaatnya. Mereka menemukan bahwa mereka dapat mengontrol aliran nektar dengan bantuan Cakra Vishuddhi dan lidah. Lidah memiliki pusat energi halus, yang masing-masing terhubung ke bagian tubuh atau organ tertentu. Udāna Prana, salah satu dari lima Prāna utama (kekuatan vital), bekerja di dalam Chakra Vishuddhi dan Prāna Vayu ini mengaktifkan otot-otot di tenggorokan yang mengontrol menelan makanan. Udāna Prana juga mengarahkan energi ke kepala. Ketika nektar dipegang teguh di Chakra Vishuddhi dan dipengaruhi oleh Udāna Prāna, efeknya mulai bergerak. Cara kerjanya mirip dengan Homeopati;dan seperti pengobatan homeopati, efek menguntungkannya menyebar ke seluruh tubuh melalui saluran energi keluar di lidah. Tapi bagaimana kita bisa menangkap nektar yang berharga ini dengan lidah? Melalui teknik yang dikenal sebagai Khecharī Mudrā, yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipikā. Dalam hal ini lidah digulung sejauh mungkin sampai ujung lidah mencapai jauh ke dalam rongga faring. Kemudian nektar yang menetes dari Cakra Bindu bisa ditangkap. Untuk dapat memutar lidah ke belakang cukup jauh, beberapa latihan penting. Para yogi mencapai hal ini dengan meregangkan ligamen di bawah lidah secara hati-hati, secara bertahap memanjangkannya melalui tarikan yang lembut. Dengan cara ini ujung lidah akhirnya bisa mencapai Uvula.

Manfaat Khecharī Mudrā diperkuat ketika dilakukan bersama dengan Ujjāyī Prānāyāma dan Jālandhara Bandha (Chin Lock). Ujjāyī Prānāyāma adalah teknik pernapasan dengan konsentrasi pada proses pernapasan di tenggorokan. Tenggorokan berkontraksi sedikit sehingga udara yang mengalir melaluinya menghasilkan suara lembut, seperti saat tidur nyenyak. Melalui Jālandhara Bandha aliran energi terputus sebentar dan Prana ditahan di tenggorokan.

Latihan lain yang sangat efektif adalah Viparitkaranī Mudrā, yang telah diterjemahkan sebagai "Pose Regenerasi Energi" dalam sistem "Yoga dalam Kehidupan Sehari-hari". Alasannya adalah karena nektar mengalir menuju tenggorokan dalam posisi terbalik dan oleh karena itu dicegah dari pembakaran di Cakra Manipura.

Simbol dari Cakra Bindu adalah BULAN; oleh karena itu ia juga dikenal sebagai Chakra Chandra (Pusat Bulan). Di alam semesta, yang terlihat dengan mata batin kita dalam meditasi, Cakra Bindu tampaknya memiliki bukaan melingkar dengan tutup yang hampir menutupi seluruhnya, dan dari sini beberapa cahaya bersinar melalui celah kecil. Kilatan cahaya yang merupakan pancaran pancaran Diri di Chakra Sahasrāra ini mirip dengan bulan sabit tipis bulan baru. Jika Cakra Bindu dalam keadaan terjaga sepenuhnya dan membukanya bersinar terang dengan kilau keperakan, seperti Bulan Purnama.

Bulan adalah simbol kesempurnaan, nektar, dan energi. Alam menerima Prana yang menopang kehidupan dari bulan yang memungkinkan segala sesuatu tumbuh dan berkembang, karena cahaya bulan juga penting untuk pertumbuhan tanaman dan pematangan buah - tidak hanya sinar matahari.

Bulan adalah simbol Dewa Siwa, dan mantra Cakra Bindu adalah AMRITAM - Aku abadi. Semoga Dia memelihara kita dan memberkati kita dgn kesehatan Semoga berkat-Nya membebaskan kita dan menuju keabadian. Semoga cahaya mengisi kesadaran kita. Semoga nektar keabadian menyebar melalui dan memperluas ruang batin kita (Chidākāsha). Melalui nektar ini, semua cakra menjadi harmonis. Ketakutan, kesedihan, kemarahan, kebencian, dan emosi penyebab penyakit lainnya dilepaskan dalam getaran penyembuhan Mantra ini. Semoga itu menyebarkan keharuman, merdu, cinta, kebahagiaan dan kepuasan ke seluruh dunia.

Rahasia Bindu

 

Rahasia Kundalini - Bindu- Air Mani

Ketika Kundalini terbangun, praktisi melihat penglihatan yang menakjubkan dan mendengar banyak suara. Ketika Kundalini bangkit, ia mengembangkan semua kekuatan jiwa. Ketika Kundalini terbangun, seseorang melihat cahaya yang sangat cemerlang dan berkilau setara dengan 10.000 matahari yang bersinar 

Jika praktisi menyemburkan air mani setelah memulai kenaikan Kundalini melalui saluran medullarnya, maka Kundalini kemudian turun satu atau lebih vertebra, sesuai dengan tingkat kesalahannya. Dengan demikian, seorang fornicator tidak pernah bisa mencapai realisasi dari Diri Kosmik.

Air adalah habitat api; jika kita menumpahkan air, maka kita kehilangan api. Kesucian adalah dasar dari pekerjaan besar. Semua kekuatan Kundalini ditemukan di dalam air mani .

Chakra Bulan


Bindu visarga - Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun. 

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra. Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Meditasi Amrita Nadi

Bindu Visagra, adalah pusat psikis di bagian atas kepala ke arah belakang tetapi bidang yang sama tempat mata ketiga berada. Bindu berarti 'titik' dan 'titik' dan mengacu pada titik di mana setiap individu mengandung potensi kesadaran dan kekuatan kreatif. Dikatakan sebagai tempat bersemayamnya bulan dan ketika purnama ia mengeluarkan nektar atau cairan ambrosialnya hingga meresap ke seluruh tubuh, seperti halnya bulan luar yang memancarkan cahayanya ke permukaan bumi pada saat itu.

Aliran nektar yang dihasilkan bindu membuat tubuh kebal terhadap racun dalam sistem dan memperkuat sistem kekebalan tubuh terhadap segala virus. 

Secara fisiologis, aliran nektar ini dikaitkan dengan pelepasan hormon dari kelenjar pituitari ke dalam aliran darah. Di Sirsasana dan Sarvangasana, Amrita ditingkatkan, memberikan kesehatan dan umur panjang. 

Menurut Hatha Yoga Pradipika (HYP), jika seseorang mempraktikkan Kechari mudra, proses degenerasi tubuh dapat dibalik. “ Khechari mudra adalah memutar lidah ke belakang hingga ke dalam rongga tempurung kepala dan memutar mata ke dalam menuju pusat alis”

Mengalir dari Bindu Visagra ke Vishuddhi Cakra (tenggorokan) di mana ia dimurnikan dan diproses untuk digunakan lebih lanjut dan didistribusikan ke seluruh tubuh. 

Untuk mendapatkan keabadian, seseorang perlu melakukan teknik dan latihan agar nektarnya terperangkap dan dikonsumsi di dalam tubuh manusia. Namun, perlu diingat juga bahwa salah satu definisi alternatif Jalandhara Bandha (kunci tenggorokan – di mana 'jal' berarti 'air') adalah untuk menahan nektar dalam vishuddhi dan mencegahnya jatuh ke dalam api pencernaan. Dengan cara ini, prana dilestarikan.

Saat berkonsentrasi pada pusat ini; kita dapat memvisualisasikan setetes besar nektar berwarna putih. Cobalah untuk merasakan tetesan nektar manis sedingin es yang jatuh ke Vishuddhi dari Bindu, memberikan perasaan mabuk yang membahagiakan. 

Amrita bukan sekadar kisah mitologi yang menarik.

Nektar pemberi keabadian yang berharga dikatakan mengalir dari kelenjar pituitari ke bagian belakang tenggorokan selama meditasi yang sangat mendalam.

Untuk membantu pelepasan amrita dari kelenjar pituitari, dilakukan mudra yang disebut Kechari (penguncian lidah). Pada dasarnya, lidah menggulung ke bagian belakang mulut di belakang uvula, dan menekan langit-langit lunak tenggorokan.

Hal ini membantu merangsang pelepasan amrita, karena jaringan lunak tersebut terhubung ke tulang (sella turcica) yang melindungi kelenjar pituitari.

Cukup menarik, bukan?

Ketika aliran amrita terjadi, itu bertepatan dengan kebahagiaan dan kondisi kesadaran yang sangat mendalam :

Amrita, cairan keabadian itu seperti nektar…Memancar dari pusat Chandra  di tengah kepala, jauh di belakang alis…Sarinya asin, mirip ghee, dengan konsistensi madu. Siapa yang menelan minuman keras bening yang menetes dari otak ke dalam hati dan diperoleh melalui meditasi, maka terbebas dari penyakit dan lembut badannya seperti tangkai bunga teratai, dan akan berumur panjang. -Hatha Yoga Pradipika

'Saluran keabadian' Amrita-nadi yang dibicarakan oleh Ramana Maharshi di India Selatan. Amrita-nadi bermanifestasi pada pencerahan penuh dan menciptakan hubungan antara sushumna-nadi yang menaik dan pusat Hati.

Ini dapat digunakan sebagai visualisasi dengan sempurna… Seolah-olah ada garis Cahaya yang disisipkan di antara bagian tengah dalam kumparan atas (otak tengah hingga ubun-ubun) dan bagian tengah dalam kumparan bawah (di bawah dan di belakang pusar). 

Seluruh tubuh menjadi penuh dengan Cahaya dan Kebahagiaan yang Bercahaya. Keseluruhan kepenuhan ini adalah cerminan Hati. Semua itu adalah Amrita-Nadi.

Arti lain dari Amrita mengacu pada saripati keabadian yang dikatakan mengalir melalui kelenjar pituitari kita ke bagian belakang tenggorokan selama tahap meditasi yang lebih dalam, yang diproduksi oleh tubuh itu sendiri.

Sri Yantra


Ketika energi seksual pertama kali terbangun dalam bentuk pubertas itu mengubah anak laki-laki menjadi laki-laki, dan anak perempuan menjadi perempuan. Ketika energi seksual kembali terbangun dalam bentuk kundalini, perempuan itu menjadi spiritual dan menjadi Ilahi. 

Banyak orang berusaha menggambarkan perbedaan antara prana shakti dan kundalini shakti, tetapi gagal. Prana shakti adalah energi seks yang memanifestasikan semua kehidupan, umumnya dikenal sebagai kekuatan hidup, vitalitas atau energi bio. Kundalini shakti adalah energi seksual yang mengesampingkan keseluruhan sistem halus dan fisik dan mengubahnya. Pubertas adalah semacam kebangkitan mini kundalini , tetapi dalam kedua kasus itu adalah energi seksual yang sedang diaktifkan. Inilah perbedaan antara prana shakti dan kundalini shakti. Seperti halnya pubertas yang tidak bisa dibatalkan, kebangkitan kundalini juga tidak bisa dibatalkan; energi seksual telah diaktifkan ke tingkat yang lebih tinggi.

Kundalini melambangkan kekuatan transformasional dari energi seksual. Inilah satu rahasia yang harus Anda pahami, Kundalini dan seks itu identik. Tantra dimulai dengan belajar bagaimana mengelola energi seksual dalam tubuh, yang dimulai dengan nafsu, kemudian menjadi cinta dan akhirnya kebahagiaan spiritual. Dua chakra muladhara dan manipura yang lebih rendah berhubungan dengan nafsu. Dua chakra sentral, manipura dan anahata, berkorelasi dengan cinta. Dua chakra atas, vishuddhi dan ajna, berkorelasi dengan kebahagiaan spiritual. 

Tantra menggunakan banyak diagram sakral yang disebut Yantra, yang merupakan padanan geometris mantra dan bentuk ketuhanan, atau arketipe universal, yang berkaitan dengan keduanya. Mantra adalah suara yang digunakan untuk menciptakan getaran ketuhanan itu dan yantra adalah wadah untuk menampung dan memperbesar energi itu ke dalam keberadaan di sekitar Anda. Oleh karena itu, mantra jauh lebih kuat ketika digunakan bersamaan dengan yantra, sama seperti sumber menghantarkan listrik lebih kuat ketika terhubung ke baterai dan transformator.

Jika Anda melihat pusat dari setiap yantra, Anda akan melihat sebuah titik. Titik ini disebut Bindhu , dan merupakan padanan kuno dari apa yang oleh ilmu pengetahuan modern disebut sebagai nukleus. Bindhu adalah titik dari mana semua kehidupan bermanifestasi dari dalam nun-dualitas dan ke ranah manifestasi dualitas. Ini adalah portal transendental yang darinya roh memproyeksikan hologram suara cahaya yang menjadi kompleks tubuh/pikiran kita.

Gelombang kesadaran pertama bergetar keluar dari bindhu menciptakan getaran, osilasi, frekuensi dan suara. Getaran suci, atau spandan , adalah atau sifat kebahagiaan orgasme murni. Banyak yang mengalami spandan selama puncak seksual di mana tubuh mereka tidak bisa berhenti bergelombang, gemetar dan bergetar. Gelombang-gelombang ekstasi yang intens ini merupakan inti utama dan esensi dari segala sesuatu yang mewujud menjadi ada. Dari spandan , getaran, di dalam bindhu , inti, muncul suara kosmik, nada . Suara bertanggung jawab untuk menggetarkan dunia fisik menjadi ada.

Di dalam tubuh manusia Bindhu adalah air mani dan sel telur. Ini adalah zat paling tinggi dalam tubuh manusia, mengambil lebih dari lima puluh tetes darah untuk membuat setiap tetes bindhu . 

Seluruh kehidupan kita berpusat pada menciptakan bindhu . Fungsi utama tubuh kita adalah untuk tetap sehat dan hidup sehingga kita bisa makan makanan yang baik, dan agar makanan dapat diubah menjadi darah, dan agar nutrisi terbaik di dalam darah itu dapat diubah menjadi sperma dan sel telur untuk kelanjutan dari kehidupan.

Kita harus memahami bahwa energi seksual dalam tubuh menggunakan sperma dan sel telur sebagai katalis fisiknya.

Seni sebenarnya dari Tantra adalah mempertahankan bindhu seseorang dan menyalurkan muatan prana shakti ke atas cairan serebrospinal ke otak di mana daerah yang tidak aktif dapat dipelihara dan perlahan-lahan mulai diaktifkan. Ini adalah padanan metafisik untuk proses yang sama yang terjadi sebagai hasil dari transformasi nafsu menjadi cinta dan akhirnya kebahagiaan spiritual. 

Sekarang kita dapat melihat bagaimana proses mengubah energi seksual menjadi kebahagiaan spiritual ini mengarahkan kembali energi bio kita yang paling vital untuk membangunkan daerah yang tidak aktif di otak.

Transformasi Energi

 

Transformasi Kundalini - Merekonstruksi Sel Otak dan Tubuh Fisik.

Keenam chakra ini berfungsi sebagai sakelar untuk menyalakan berbagai bagian otak. Kebangkitan yang dibawa dalam chakra dilakukan ke pusat-pusat yang lebih tinggi di otak melalui nadi. 

Ada juga dua pusat yang lebih tinggi di otak yang biasa disebut dalam yoga kundalini: bindu dan sahasrara. Bindu terletak di bagian belakang atas kepala, tempat para brahmana Hindu memelihara rambut. Ini adalah titik di mana kesatuan pertama membagi dirinya menjadi banyak. Bindu memberi makan seluruh sistem optik dan juga merupakan pusat nektar atau amrit. Sahasrara adalah yang tertinggi, ini adalah puncak terakhir dari kundalini shakti. Ini adalah kursi kesadaran yang lebih tinggi. Sahasrara terletak di bagian atas kepala dan secara fisik berkorelasi dengan kelenjar hipofisis, yang mengendalikan setiap kelenjar dan sistem tubuh. Nadis Nadis bukan saraf tetapi saluran untuk aliran kesadaran. Arti harfiah nadi adalah 'mengalir'. Sama seperti kekuatan negatif dan positif dari aliran listrik melalui sirkuit kompleks, dengan cara yang sama,prana shakti (kekuatan vital) dan manas shakti (kekuatan mental) mengalir melalui setiap bagian tubuh kita melalui nadi-nadi ini. 

Menurut tantra ada 72.000 atau lebih saluran atau jaringan yang melaluinya rangsangan mengalir seperti arus listrik dari satu titik ke titik lainnya. 72.000 nadi ini menutupi seluruh tubuh dan melaluinya ritme aktivitas yang melekat dalam berbagai organ tubuh dipertahankan. Dalam jaringan nadi ini, ada sepuluh saluran utama, dan dari sepuluh ini, tiga yang paling penting karena mereka mengendalikan aliran prana dan kesadaran di dalam semua nadi tubuh lainnya. 

Ketiga nadi ini disebut ida, pingala, dan sushumna. Ajna Vishuddhi Anahata Manipura Swadhisthana Mooladhara Ida nadi mengendalikan semua proses mental sementara pingala nadi mengendalikan semua proses vital. Ida adalah seperti bulan,dan pingala seperti matahari. Nadi ketiga, sushumna, adalah saluran untuk kebangkitan kesadaran spiritual. Sekarang gambarnya menjadi jelas; prana shakti - pingala; manas shakti - ida; dan atma shakti - sushumna. Anda dapat menganggap mereka sebagai kekuatan prana, kekuatan mental dan kekuatan spiritual. Saat sushumna mengalir di dalam kanal pusat sumsum tulang belakang, ida dan pingala secara bersamaan mengalir di permukaan luar sumsum tulang belakang, masih dalam kolom tulang belakang bertulang. Ida, pingala, dan sushumna nadis dimulai di mooladhara di lantai panggul. Dari sana, sushumna mengalir langsung ke atas di dalam kanal pusat, sementara ida lewat ke kiri dan pingala ke kanan. 

Pada chadh swadhisthana, atau pleksus sakralis, ketiga nadi berkumpul kembali dan ida dan pingala saling bersilangan. Ida melewati ke kanan, pingala ke kiri,dan sushumna terus mengalir langsung ke atas di kanal pusat. 

Tiga nadi berkumpul kembali di cakra manipura, solar plexus, dan sebagainya. Akhirnya, ida, pingala dan sushumna bertemu di kelenjar pineal - chakra ajna. Fungsi Ida dan pingala di dalam tubuh bergantian dan tidak bersamaan. Jika Anda mengamati lubang hidung Anda, Anda akan menemukan bahwa umumnya satu mengalir dengan bebas dan yang lainnya terhalang. Ketika lubang hidung kiri terbuka, itu adalah energi bulan atau ida nadi yang mengalir. Ketika lubang hidung kanan bebas, energi matahari atau pingala nadi mengalir. Investigasi telah menunjukkan bahwa ketika lubang hidung kanan mengalir, belahan otak kiri diaktifkan. Ketika lubang hidung kiri mengalir, belahan kanan diaktifkan. Beginilah cara nadi atau saluran energi mengendalikan otak dan peristiwa kehidupan dan kesadaran. Sekarang, jika dua energi ini - prana dan chitta, pingala dan ida, kehidupan dan kesadaran, dapat dibuat berfungsi secara bersamaan, maka kedua belahan otak dapat dibuat berfungsi secara bersamaan dan untuk berpartisipasi bersama dalam proses berpikir, hidup, intuitif dan mengatur proses. Dalam kehidupan biasa ini tidak terjadi karena kebangkitan serentak dan berfungsinya kekuatan hidup dan kesadaran hanya dapat terjadi jika kanal pusat - sushumna, dihubungkan dengan kundalini, sumber energi. 

Jika sushumna dapat dihubungkan dalam tubuh fisik, ia dapat mengaktifkan kembali sel-sel otak dan membuat struktur fisik baru.

Kebangkitan Chakra Mata Ketiga

 

Aspek fisik chakra memiliki banyak implikasi untuk kesehatan dan penyembuhan. Namun, dari sudut pandang Kabbalistik, lebih menarik untuk berkonsentrasi pada aspek psikologis dan kesadaran yang berkembang, dan dengan demikian chakra harus dilihat di Tangga Yakub di Pohon Kehidupan psikologis atau Yeziratic.

Menurut tradisi, ada chakra yang lebih rendah yang bertanggung jawab atas evolusi naluri di dunia hewan dan tidak lagi aktif atau sadar pada manusia. Dalam tubuh binatang, cakra-cakra inferior ini terletak di kaki. 

Di Pohon, mereka bisa dilihat sebagai Malkhut. Ada juga dikatakan chakra lebih tinggi di atas Mahkota, dan ini dapat dilihat sebagai tingkat yang berbeda dari Pohon Beriatic. 

Sedikit yang bisa dikatakan tentang mereka karena mereka milik alam tanpa bentuk.

Paradoksnya, kebangkitan chakra harus dimulai setinggi Ajna atau Mata Ketiga.

Vishuddhi juga dikenal sebagai 'pusat nektar dan racun'. Ini berarti 'kematian dan transformasi' dalam istilah yang lebih akrab. Nektar adalah cairan transendental, 'Embun Langit'. 

“Selama chakra Vishuddhi tetap tidak aktif, cairan ini mengalir ke bawah tanpa halangan, untuk dikonsumsi dalam api Manipura, mengakibatkan proses pembusukan, degenerasi dan akhirnya kematian pada jaringan tubuh. 

Ketika Vishuddhi terbangun, cairan suci dipertahankan dan digunakan, menjadi nektar keabadian. 

Rahasia awet muda dan regenerasi tubuh terletak pada kebangkitan chakra Vishuddhi.”

Vishuddhi juga merupakan kunci regenerasi psikologis. “Pada tingkat Vishuddhi ke atas, bahkan aspek keberadaan yang beracun dan negatif menjadi terintegrasi ke dalam keseluruhan skema keberadaan. Mereka menjadi tidak berdaya ketika konsep baik dan buruk menghilang. Pada keadaan kesadaran ini, aspek beracun dan pengalaman hidup diserap dan diubah menjadi keadaan bahagia.”

Menurut tradisi, ada cakra yang lebih tinggi di atas Mahkota. Mereka adalah perantara antara permukaan atas Pohon Beriatik dan permukaan bawah Pohon Azilutik di Tangga Yakub. 

Ini dapat diaktifkan dalam keadaan meditasi tingkat lanjut ketika mistik memiliki pengalaman langsung dari surga ke-5, ke-6 dan ke-7 dan rasa dari Yang Ilahi. 

Ada juga chakra yang lebih rendah di bawah chakra Dasar tetapi tingkat insting ini bukan bagian dari perkembangan manusia.

Di Kabbalah, planet-planet dipandang sebagai malaikat dan Matahari sebagai malaikat agung. Makhluk malaikat yang paling dekat dengan kita adalah Ibu Pertiwi atau Gaia. Patanjali mengklasifikasikan Samadhi atau pencerahan dalam tiga tahap berbeda. 

Ini sesuai dengan posisi Keter dari Yezirah di Tangga Yakub yang tumpang tindih dengan Tiferet dari Beriah dan Malkhut dari Atzilut. “Sahasrara adalah tanpa bentuk dan dengan bentuk, namun ia juga berada di luar, dan karena itu tidak tersentuh oleh bentuk.” Dalam perjalanan perkembangan seseorang, cakra-cakra mungkin hanya terbangun sebagian atau sementara.  Mereka juga dapat terbangun secara independen satu sama lain dan tidak harus mengikuti urutan tradisional. Di Kabbalah, seseorang yang semua cakranya telah terbangun sepenuhnya dan permanen akan disebut Mesias.

Latihan Membangkitkan Chakra


Level 7

Perluasan pikiran terjadi di dalam, saat Anda mulai melatih mantra Anda. Jika Anda tidak memiliki mantra, gunakan Om. Om bukan materi hak cipta, itu gratis. Hanya berlatih Om di chakra mooladhara selama satu bulan, dalam chakra swadhisthana selama satu bulan, di cakra manipura selama satu bulan, dalam chakra anahata selama satu bulan. Dengan latihan Anda akan menyerang pada titik yang tepat. Itu mungkin tidak segera terjadi atau bahkan dalam sepuluh, dua puluh atau tiga puluh hari, tetapi tiba-tiba Anda akan mulai merasakannya. Setelah Anda berlatih membangkitkan chakra melalui mantra atau konsentrasi, ada banyak teknik dalam yoga kriya yang dapat Anda praktikkan.

Chakra-chakra ini jelas merupakan dasar bagi awal keadaan kesadaran yang diperluas, tetapi untuk sebagian besar mereka berada di luar jangkauan Anda. Anda bahkan tidak bisa memakainya karena Anda tidak tahu persis di mana mereka berada. Setiap chakra memiliki pusat kontak. Swadhisthana memiliki pusat kontak di akar organ kemih atau klitoris. Manipura memiliki pusat kontak di pusar, anahata di sternum, vishuddhi di tenggorokan dan ajna di bhrumadhya, pusat alis mata. Mooladhara dan bindu tidak memiliki titik kontak.

Sekarang anggaplah Anda menemukan diri Anda tidak mampu berkonsentrasi pada chakra manipura atau chakra anahata, Anda dapat memanfaatkan pusat kontak. Titik kontak adalah saklar dan jika Anda ingin menyalakan lampu ini, titik kontak dapat digunakan. Anda harus mengingat ini.

Sekarang kita memiliki pemahaman tentang chakra dan titik kontak, tetapi masalahnya tetap ada, di mana kundalini? Kundalini bisa meninggalkan garasinya beberapa jam yang lalu. Meskipun kota asal kundalini adalah chakra mooladhara, kita tidak dapat memastikan bahwa itu masih ada, karena inkarnasi setelah inkarnasi, orang-orang yang berpikiran yoga, para aspiran yang rajin, para murid guru dan pengikut agama, telah berlatih semacam yoga dalam bentuk agama atau mistisisme. Dengan latihan mereka dalam kehidupan dan inkarnasi yang berbeda, mereka pastilah telah mengalami peristiwa yang disebut kebangkitan kundalini. Itulah mengapa saya selalu memberitahu orang-orang bahwa, meskipun tempat kundalini adalah chakra mooladhara, dia mungkin tidak ada di sana, tetapi Anda akan menemukannya di suatu tempat saat berlatih yoga kriya. Mungkin Anda akan menemukannya bergerak melalui swadhisthana, manipura atau anahata, dan kemudian Anda bisa mengatakan, 'Itu dia!'

Memang benar bahwa manusia adalah makhluk yang dikembangkan secara spiritual dan fungsi manusia selama masa hidup ini adalah untuk melampaui dan membangkitkan potensi yang lebih tinggi. Itu harus menjadi tujuan utama semua orang yang ingin berlatih yoga kriya. Jadi jangan takut membangkitkan kundalini Anda. Manusia telah memimpin dirinya melalui ribuan petualangan; dia telah membentang lautan, mendaki Everest, pergi ke bulan. Dia telah mengambil banyak risiko. Apa satu lagi untuk hadiah di atas semua ini?

Vishuddhi Pusat Pencerahan

“Aku adalah Titik di bawah huruf BA pada Basmalah” – Ali bin Abu Thalib

Bindu Visargha juga merupakan pusat yang sangat terpencil yang terhubung dengan Vishuddhi. Kedua pusat, Vishuddhi dan Bindu saling berhubungan seperti halnya Manipura dan sistem pencernaan, Swadhisthana dan Muladhara pusat sakro-coccygeal atau Anahata dan sistem pernapasan dan jantung saling berhubungan. Demikian pula, Vishuddhi dan Bindu Visargha saling berhubungan.

Kata Bindu berarti 'drop' dan 'drop.' Tetapi nama pusatnya bukan Bindu, tetapi Bindu Visargha yang secara harfiah berarti 'jatuhnya air terjun.'

Menurut tradisi dan menurut beberapa temuan fisiologis, di pusat yang lebih tinggi di bagian atas otak di dalam terdapat depresi kecil; ada lubang yang sangat kecil dan lubang itu mengandung sekresi tertentu yang bahkan dapat Anda lihat di tubuh fisik. Tidak ada banyak sekresi, bahkan seperempat dari nilai sendok; paling-paling ada dua atau tiga tetes yang berharga. Dalam jumlah itu (dua atau tiga tetes, ada ketinggian kecil di tengah, seperti pulau di tengah danau. Ini seharusnya menjadi pusat Bindu Visargha dalam struktur fisiologis.

Inilah titik dari mana, di otak, saraf kranial memancar dan pusat khusus ini juga memberi makan sistem optik, yaitu, penglihatan atau cahaya pada mata. Jika ada yang salah di Bindu Visargha, ada banyak keluhan mengenai penyakit mata yang bisa terjadi, seperti Glaukoma.

Jadi, Bindu Visargha adalah pusat dari nektar dan Bindu berarti jatuhnya nektar. Dalam banyak teks Tantra ditulis bahwa Bindu, bulan, menghasilkan sekresi yang sangat memabukkan. Ini ambrosial, itu adalah cairan yang mengabadikan, cairan yang memberikan keabadian dan juga cairan yang merupakan kehidupan para yogi. Para yogi hidup dengan cairan itu dan jika cairan itu mulai mengeluarkan dalam tubuh, maka Anda tidak memerlukan apa-apa, bahkan makanan.

Bindu terhubung dengan Vishuddhi melalui jaringan saraf tertentu yang mengalir melalui posisi interior lubang hidung yang melewati Lalana. Lalana adalah pusat yang sangat kecil dan terhubung dengan Khechari Mudra Anda, dengan lipatan lidah. Chakra Lalana ini bertanggung jawab untuk mengeluarkan cairan dari pusat kedua; nektar diproduksi di Bindu dan disimpan di pusat kedua yang berada di dalam lubang hidung dan bersemangat oleh Khechari Mudra. Di mana nektar ini disimpan, tempat tertentu itu adalah pusat yang disebut Lalana.

Jadi, Bindu, Lalana dan Vishuddhi semuanya saling berhubungan. Lalana bukanlah pusat pencerahan - ini adalah pusat yang membantu sekresi cairan. Bindu juga bukan pusat pencerahan - hanya Vishuddhi yang merupakan Pusat Pencerahan. Ketika kebangkitan terjadi di Vishuddhi, kebangkitan terjadi di chakra Bindu dan Lalana.

Dalam Kitab Suci, simbol Chakra Bindu adalah Bulan Sabit dan malam yang diterangi cahaya bulan. Bulan Sabit dan malam yang diterangi cahaya bulan adalah penglihatan atau lambang Bindu Visargha.