Ilmu Realisasi Diri

Kriya Yoga Babaji

Ilmu Realisasi Diri/Realisasi Jiwa yang abadi dan tertinggi

Jika pikiran dan prana ditempatkan di antara alis sepenuhnya, Yang Mahatinggi dapat direalisasikan dan keadaan tertinggi dicapai.

Kami mencari Tuhan di Surga, di Laut Bima Sakti, di tempat-tempat ziarah, di mesjid, kuil dan gereja tetapi tidak  menyadari fakta bahwa Dia terus-menerus hadir di tubuh kita, di antara alis dan orang bijak telah menetapkan secara langsung bagaimana caranya melihat-Nya dan telah menunjukkan jalan teknik sadhana.

Harus diakui oleh semua bahwa di dalam tubuh-kuil, Tuhan ada di antara kedua alis sebagai Jiwa. Tanpa mencari Kebenaran seperti itu, kita dengan panik berlarian. Jika pikiran dibuat diam di antara kedua alis, Jiwa atau Kutastha-Brahma dapat divisualkan. Bhagavad Gita menyebut Sadhana rahasia ini sebagai ' Brahmavidya '. Ini hanya disebutkan ribuan tahun yang lalu dalam ' Yoga Sutra ' dari Maharshi Patanjali.

Bagaimana Kriya Yoga menghapus karma kita?

Kriya melibatkan cara khusus pernapasan tulang belakang. Semua evolusi manusia tercatat di tulang belakang. Jadi berbicara secara ilmiah, ketika napas diambil di sepanjang tulang belakang, energi baru masuk dalam menghasilkan kesan baru yang menguntungkan dalam pikiran bawah sadar. Ketika, napas ini dilepaskan di sepanjang sumbu yang sama, maka tayangan yang terkumpul sebelumnya secara bertahap dikondisikan. 

Jadi setiap kriya adalah yajna yang dilakukan di api kundalini.

Ini adalah de pemrograman dan pemrograman ulang perangkat lunak yang memasok listrik tubuh.

Ini adalah jalan spiritual dengan penggabungan indah dari lima lipatan, Kriya memiliki yoga, Kriya kundalini pranayam, yoga Kriya Mantra, yoga Kriya Dhyana dan yoga Kriya Bhakti. Dalam semua teknik, seseorang akan menemukan komponen dari masing-masing yoga ini. Ini luas dan memberikan hasil yang cepat.

Mahavtar Babaji telah menyatukan sesuatu yang dapat dipraktikkan oleh setiap penghuni rumah biasa untuk mencapai keadaan kesadaran tertinggi dan tetap bahagia.

Kriya, di sini dalam konteks ini berarti tindakan. Tapi tidak ada tindakan fisik. Kriya melibatkan tindakan energi 'Prana' atau 'Shakti' atau 'Kundalini' atau hanya kekuatan hidup.

Apa sebenarnya tindakan (Kriya) itu?

Pengangkatan 'Prana Shakti' secara sukarela di sepanjang tulang belakang, dari 'Muladhar Chakra' ke 'Sahasrar Chakra', dan sebaliknya adalah 'Kriya Yoga'.

Catat di sini, bahwa kebangkitan 'Kundalini' terjadi secara sporadis dan otomatis. Namun dalam Kriya Yoga, Prana Shakti dinaikkan dan diturunkan dengan sengaja melalui 'Sushumna Nadi'.

Menaikkan disebut 'Prana' dan menurunkan disebut 'Apana'. Mereka juga bisa disebut 'Prana Vayu' dan 'Apana Vayu'.

Menurunkan 'Apana Vayu' dapat dengan mudah dijelaskan, dan bahkan dipraktekkan. Ini juga merupakan meditasi 'Muladhar Chakra'. Tetapi membesarkan 'Prana Vayu sulit untuk dipahami.

Menurunkan 'Apana Vayu' itu sederhana. Jika Anda tahu, meditasi membutuhkan relaksasi total semua otot tubuh dan sistem saraf. Otot yang paling tertekuk adalah otot panggul, juga disebut 'tulang ekor' yang sering mengalami stres. Mengendurkan otot ini dan memungkinkan 'Vayu' mengalir keluar adalah kunci dari Apana Vaayu.

Ketika kandung kemih Anda penuh, dengan kebutuhan untuk segera buang air kecil, ini adalah otot yang paling berkontraksi dan stres. Dan segera setelah Anda buang air kecil, setelah menahan cukup lama, Anda merasakan relaksasi dan kedamaian.

Cukup merilekskan skrotum Anda dan fokus pada Muladhar Chakra adalah bentuk meditasi yang hebat. 

Gangguan tidur, kecemasan, depresi dapat dilawan hanya dengan teknik ini. 

Ini juga Meditasi Chakra (pada Muladhar).

Ini adalah setengah bagian dari Kriya Yoga. Ingat, 'Apana Vayu' sederhana di mana Anda tidak perlu berusaha apa pun tetapi cukup rilekskan skrotum Anda dan biarkan Vayu mengalir keluar dengan mudah. Di sisi lain, menaikkan Prana kembali ke Chakra Sahasrar membutuhkan upaya yang disengaja.

Saya akan meninggalkan bagian ini di sini karena tidak ada cara bagi Anda untuk memahami cara menaikkan Prana Anda. Meskipun saya memiliki petunjuk tetapi saya tidak akan mengungkapkan bagian ini, karena akan ada orang bodoh setengah matang yang akan menyalahgunakan pengetahuan agung ini dengan segera membuka toko. Kemudian akan terdegradasi dan akhirnya difitnah. Ini adalah jawaban untuk pertanyaan terakhir Anda, 'mengapa rahasia'?

Satu set gerakan Prana naik turun bisa disebut 1 Kriya. Gerakan naik-turun bertahap yang berkepanjangan membungkam pikiran ke dalam keadaan meditatif.

Prana perlu ditahan selama sekitar 15 hingga 30 detik. Hal yang sama saat melakukan Apana Vaayu. Menahannya dengan santai selama 15 hingga 30 detik.

Dalam prosesnya Manthan (Churning) terjadi. Unsur-unsur beracun dalam tubuh dibersihkan dan dikeluarkan. Ini juga rahasia di balik cerita mitos 'Samudra Manthan'. 

Semua Dewa dan iblis bersemayam di dalam diri kita. 

Semua planet dan bintang tercermin dalam diri kita. 

Seperti di atas jadi di bawah. 

Lautan tidak lain adalah Kesadaran (Jiwa) dari mana keberadaan lahir. 

Ular adalah Kundalini Shakti kita yang melingkar di dalam diri kita.

Menjadi bentuk Yoga yang paling kuat, teknik ini membungkam pikiran lebih cepat daripada teknik lainnya. 

Dalam waktu sekitar 45 menit sampai 1 jam tubuh mulai menutup dari luar secara bertahap. Ini disebut 'Pratyaahaar' (penarikan diri dari indra).

Setelah sekitar 1 jam bermeditasi saya tidak merasakan gigitan nyamuk atau suhu di luar. Teknik meditasi ini bekerja dari dalam sistem saraf pusat memberi energi dan menyembuhkan setiap sel. 

Teknik ini dan Naada Yoga (musik vokal klasik Hindustan) adalah bentuk Yoga yang paling kuat yang membakar Karma dengan cepat.

Babaji terus membimbing dan menginspirasi beberapa orang suci terbesar dalam sejarah dan banyak guru spiritual, dalam pemenuhan misi mereka. Ini termasuk Adi Shankaracharya, pembaharu besar Hindu abad ke-9 M, dan Kabir, orang suci abad ke-15 yang dicintai oleh umat Hindu dan Muslim. 

Dia telah mempertahankan penampilan luar biasa dari seorang pemuda berusia sekitar 16 tahun. 

Selama abad ke-19 Madame Blavatsky, pendiri Theosophical Society, mengidentifikasi dia sebagai Maitreya, Buddha Purba.

Nafas Babaji

 

Jika Anda memperhatikan napas, Anda akan menemukan bahwa biasanya mengalir lebih banyak di satu lubang hidung daripada yang lainnya. Periksa dan lihat mana salah satu lubang hidung Anda yang bernafas dominan saat ini?

Dalam shastra yoga kuno, sangat penting diberikan untuk mengamati pernapasan. Lubang hidung kanan dikaitkan dengan Surya Nadi [arus Matahari] dan juga disebut Pingala . Lubang hidung kiri dikaitkan dengan Chandra Nadi [arus Bulan] dan juga disebut Ida.

Dalam teks-teks kuno tertulis bahwa ada ribuan nadi dalam tubuh psikis manusia. Seperti halnya chakra, chakra tidak terletak di tubuh fisik, meskipun saraf tubuh fisik adalah manifestasi fisiknya yang sesuai. Meridian kedokteran Tiongkok agak sebanding dengan nadi .

Nadis adalah saluran halus di mana kekuatan vital prana mengalir. Dari banyak nadi , empat belas dianggap lebih penting, dan di antaranya, tiga adalah yang paling penting - ida, pingala dan sushumna .

Sushumna nadi berjalan di dalam sumsum tulang belakang, dari pangkal tulang belakang ke chakra alis dan berwarna keperakan. Chandra nadi berasal dari sisi kiri chakra dasar, melewati setiap chakra secara bergantian dalam jalur melengkung, akhirnya berakhir di sisi kiri chakra alis. Surya nadi berasal dari sisi kanan chakra dasar, melewati arah yang berlawanan hingga ke kanan chakra alis. Chandra dan Surya adalah jalur dari dua kutub yang berlawanan dari kekuatan hidup yang mengalir di dalam kita.

Arus ini beroperasi secara bergantian dan arus yang mengalir pada waktu tertentu ditentukan oleh aliran nafas di lubang hidung. Idealnya, lubang hidung kanan harus dominan pada siang hari dan kiri pada malam hari. Dampak arus ini pada fisiologi kita secara langsung berkaitan dengan pergerakan matahari dan bulan.

Ketika lubang hidung kanan (Surya) aktif, maka energi vital lebih aktif untuk pekerjaan fisik, mencerna makanan, dll. Pikiran terfokus ke luar dan tubuh menghasilkan lebih banyak panas.

Ketika lubang hidung kiri (Chandra) aktif, pikiran tertutup, dan segala jenis pekerjaan mental yang membutuhkan konsentrasi dapat lebih mudah dilakukan. Chandra nadi mengalir lebih banyak saat tidur.

Ketika ada sesuatu yang tidak benar, seperti penyakit, pergantian dapat terjadi. Jika Surya mengalir lebih banyak di malam hari, Anda akan menjadi gelisah dan sulit tidur. Jika Chandra mengalir saat Anda makan, proses pencernaannya terganggu, menyebabkan gangguan pencernaan.

Semua aktivitas kami dipengaruhi oleh aliran nadi - nadi ini, yang berganti kira-kira setiap satu hingga dua jam. Namun dimungkinkan untuk mengubah aliran secara sukarela dengan menggunakan tekad dan teknik yoga tertentu. Misalnya, jika ada pekerjaan yang harus dilakukan, tetapi Anda merasa mengantuk, Anda dapat mengarahkan aliran prana ke Surya nadi , mendapatkan energi. Ini bisa dilakukan oleh Surya Nadi pranayama .

Kedua nadi ini tampaknya sesuai dengan dua bagian dari sistem saraf otonom - simpatik dan parasimpatis. Surya bertepatan dengan saraf simpatik, yang merangsang aktivitas eksternal. Saraf parasimpatis mengurangi detak jantung, menyempitkan pembuluh darah, dan memperlambat pernapasan sehingga individu menjadi introvert.

Aliran prana dalam dua nadi ini tidak disengaja dan tidak disadari kecuali jika praktik yoga mengendalikannya. Jadi itu sebabnya di masa lalu orang akan bangun dan memeriksa pernapasan mereka. Jika tidak seperti yang seharusnya, mereka akan minum air panas dan melakukan hal-hal seperti pranayama , berjalan, dll.

Jika Anda sangat berhati-hati, hanya sekitar matahari terbit dan terbenam Anda akan menyaksikan pergeseran lambat dari kanan ke kiri, atau kiri ke kanan. Dan jika Anda bermeditasi pada waktu itu, kemajuan Anda akan seperti roket, karena itu adalah waktu yang tepat. Sushumna nadi aktif dan keseimbangan ada di antara sistem simpatis dan parasimpatis Anda.

Saat Anda tidur pada jam 9 atau 10 malam, amati sakelar hidung kanan ke kiri. Jika Anda mendapatkan jumlah tidur yang cukup, lubang hidung kanan Anda secara otomatis akan menjadi hal pertama yang dominan di pagi hari. Lebih dari ribuan tahun sistem ini telah berevolusi dalam diri kita dan ketika matahari terbit, pola hormon tertentu dipicu. Jika Anda mengikuti ritme, maka kesehatan Anda akan otomatis membaik.

Apa yang terjadi jika Anda begadang di malam hari? Ketika kekuatan dan kemudaan Anda mulai menurun, Anda akan berenang melawan arus dan penurunan kesehatan Anda akan berbicara banyak. Adalah baik untuk mengatur pola di awal kehidupan, selaras dengan Alam.

Mengenal Kriya Yoga

Jangan Mencoba Bermeditasi, Berlatihlah Kriya Yoga

Salah satu hal yang paling menarik tentang Kriya Yoga adalah bahwa dengan teknik-teknik ini, kita tidak mencoba bermeditasi. Kami tidak duduk dan menonton pikiran atau menggunakan pikiran untuk menganalisis pikiran. Kita tidak menghabiskan waktu bergulat dengan pikiran kita, dengan sabar menunggu aktivitas mental mereda. Teknik-teknik Kriya Yoga sebenarnya menghasilkan keadaan meditasi.

Untuk memahami caranya, mari kita periksa teknik inti Kriya Yoga yang disebut pranayama Siwa-Shakti. Pranayama adalah praktik mengendalikan dan mengarahkan energi gaya hidup (prana) melalui nafas. Ada banyak pranayama berbeda di sekolah-sekolah yoga yang digunakan untuk menyeimbangkan dan memurnikan sistem energik, tetapi pranayama Siwa-Shakti sangat unik. Untuk satu, itu menggunakan pola pernapasan yang sangat lambat dan dalam yang secara substansial meningkatkan asupan oksigen. Jenis pernapasan ini saja, ketika dilakukan untuk jangka waktu yang lama, sangat bermanfaat dari sudut pandang fisiologis. Ini memiliki efek menenangkan pada sistem saraf dan oksigen ekstra memungkinkan peningkatan detoksifikasi darah yang mengurangi beban kerja pada jantung dan paru-paru. Oksigen ekstra juga memberikan perasaan terangkat dalam pikiran seperti “dengungan”.

Sekarang mari kita lihat apa yang terjadi pada tingkat energik. Tujuan nafas di sini adalah untuk mengarahkan kembali aliran energi kekuatan kehidupan (prana) di dalam tulang belakang. Memfokuskan napas dan kesadaran Anda ke dalam seperti ini menyebabkan aliran prana membalikkan dirinya ke dalam yang menghasilkan keadaan internalisasi mendalam yang dikenal sebagai “pratyahara” dalam terminologi yoga. Biasanya dalam keadaan terjaga, aliran energi listrik dalam tubuh turun dari otak dan keluar ke semua saraf untuk mengalami penciptaan melalui panca indera. Prakiwa Siwa-Shakti memiliki efek sebaliknya. Dengan memusatkan dan mengarahkan prana Anda di sepanjang tulang belakang, indera menjadi tertutup dan kesadaran Anda dibawa ke tempat keheningan batin. Suara-suara tidak mengganggu Anda, pikiran menjadi tenang dan Anda dapat dengan mudah fokus ketika diinternalisasi secara mendalam. Yogi menjadi seperti kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam cangkang, seperti analogi kuno.

Teknik Siwa-Shakti ini adalah pranayama yang  secara khusus menghasilkan Yoga tahap selanjutnya yang dikenal sebagai Pratyahara, jika Anda terbiasa dengan Jalan Berunsur Delapan yang diberikan dalam Yoga Sutra klasik Patanjali. Ini adalah batu loncatan menuju tahap lanjut dari meditasi yang mendalam. Latihan yang meningkat membawa hasil yang lebih dalam. Itulah sebabnya Kriya Yoga sering disebut sebagai sains - ini melibatkan tindakan spesifik yang memiliki efek langsung. Berhasil. Ini bukan masalah hanya dengan mengamati pikiran dan mencoba menggulungnya menjadi keadaan tenang, melainkan proses ilmiah menggunakan nafas untuk menghasilkan pikiran yang tenang dan kesadaran langsung yang mendalam.

Metode Praktek Ilmu Kriya Yoga

Tuhan telah memungkinkan Anda, dengan menggunakan kelopak mata Anda, untuk menutup mata Anda dan mematikan gangguan selama meditasi; Dia juga memberi Anda "earlids" untuk mematikan suara-suara pengalihan pikiran selama konsentrasi yang dalam. Ini adalah flap kartilaginosa (disebut tragi) di bukaan telinga eksternal. Dengan ibu jari mendorongnya dengan lembut sehingga menutup lubang telinga, berfungsi sebagai sumbat untuk menutup suara luar. Selama meditasi ibu jari cenderung melonggarkan tekanan mereka, jadi pada awalnya tekan cukup kuat dengan ibu jari untuk menutup tragi dengan nyaman di atas bukaan telinga dan dengan demikian mematikan suara eksternal sebanyak mungkin. Kapas dapat digunakan jika Anda memiliki telinga yang sensitif.

Saat Anda meletakkan jempol Anda dengan lembut di atas bukaan telinga, letakkan jari-jari kecil Anda di atas kelopak mata bawah, di sudut luar. Tekan dengan sangat lembut ke arah bola mata agar mereka tidak bergerak dengan gelisah. Letakkan jari lainnya dari kedua tangan di dahi. Memutar bola mata ke atas dan ke dalam, menyatukan pandangan Anda pada titik pusat di dahi Anda di atas dan di antara alis. Berlatih akan membuatnya mudah. Praktik ini bermanfaat bagi penglihatan ketika dilakukan dengan benar seperti yang dijelaskan dalam Pelajaran ini.

Jagalah mata Anda tetap di pusat Kesadaran Kristus ini untuk waktu yang lebih lama dan lebih lama ketika Anda berlatih. Ini akan melatih saraf dan bola mata optik untuk menyesuaikan dengan mudah ke posisi dan dengan demikian memungkinkan pemfokusan bebas dari arus optik dari dua mata fisik ke satu mata spiritual. Pada awalnya Anda mungkin puas dengan mencoba menjaga mata Anda tetap pada titik di antara alis. Setelah berlatih, Anda akan bisa melakukan ini sehingga kelopak mata tidak bergetar, dan bola mata tidak bergerak. Kemudian Anda mungkin melihat beberapa lampu sesekali. Jika Anda melihat cahaya apa pun, berkonsentrasilah padanya.

Dengan belajar memfokuskan mata Anda dengan cara ini dan dengan memusatkan perhatian pada cahaya apa pun yang Anda lihat, Anda bersiap untuk melihat cahaya astral dari mata spiritual, matahari bercahaya, dengan titik bulat gelap di dalamnya dan bintang di dalam titik gelap. Mata ketiga ini - pintu menuju Yang Tidak Terbatas disebutkan dalam Matius 6:22. "Jika karena itu matamu menjadi tunggal, seluruh tubuhmu akan penuh dengan cahaya." Banyak lampu lain akan datang, tetapi tidak peduli berapa lama Anda harus berlatih, jangan puas sampai Anda mendapatkan yang disebutkan di atas. Jika Anda terganggu dengan halusinasi, buka mata, berbelok ke atas, dan tetap pada titik di antara alis.

Dengan mata tertuju pada posisi ini pada cahaya astral yang akan muncul melalui latihan, dengan mengucapkan mantra, "Om, Om" (tidak membuat suara, atau gerakan lidah apa pun). Terus dengarkan di bagian dalam telinga kanan ke setiap suara bergetar yang Anda dengar. Dengan penuh hormat menjadi satu dengan getaran. Anda mungkin mendengar di awal suara getaran yang murni fisik yang disebabkan oleh jantung, paru-paru, gerakan diafragma, sirkulasi, dan sebagainya. Lebih dalam. Ketika Anda terus mendengarkan, konsentrasi Anda akan semakin dalam dan Anda akan mulai mendengar suara getaran musik dari pusat astral yang halus di tulang belakang.

Berkonsentrasilah dengan intensitas upaya mental terbesar pada setiap getaran suara yang datang kepada Anda, dan jadilah satu dengan itu. Benamkan pikiran Anda di dalamnya. Biarkan nyanyian mental dari Om dan memegang mata dalam posisi terbalik dilakukan secara otomatis, tanpa usaha mental. Semua konsentrasi Anda harus mendengarkan berbagai getaran yang akan Anda dengar, pertama fisik dan kemudian, ketika Anda mendengarkan lebih dalam, astral. Akan tiba saatnya Anda dapat mendengar suara Om 謡 seperti suara gemuruh lautan. Jika kebetulan Anda mendengar suara laut-gemuruh pertama, Anda tidak perlu berkonsentrasi pada suara lain. Dengarkan dengan penuh perhatian kepada Om dan rasakan kesadaran Anda berkembang dengan getarannya, seperti lingkup yang semakin besar, ke dalam kekekalan. Anda mungkin merasa puas bahwa Anda membuat kemajuan untuk mendengar suara Om yang sebenarnya ketika Anda mendengar di telinga kanan suara gong atau bel besar yang berasal dari pusat dorsal di tulang belakang, di seberang jantung.

Praktek Kriya Yoga

 

Chakra adalah organ astral halus (etheris) di dalam sumsum tulang belakang; langkah ideal pada tangga mistik yang membimbing seseorang dengan aman ke pengalaman kebahagiaan Ilahi yang paling dalam. 

Dalam Kriya Yoga tidaklah begitu penting untuk memvisualisasikan Chakra dengan kelopak bunga, dengan Mantra Bija di tengahnya, atau dengan Yantra ... dan dengan semua hal yang dapat Anda temukan di buku-buku New Age, untuk mengetahui dimana kira-kira lokasinya.

Praktek Kriya Yoga memperbaiki persepsi ini.

Ketika kondisi tertentu terbentuk - keheningan mental, relaksasi, aspirasi jiwa yang intens - praktik Kriya Pranayama yang katakanlah mengambil, "jalan ke dalam" dan Realitas Spiritual bermanifestasi. Anda kemudian akan melihat, dalam dimensi astral, realitas Chakra. Anda akan dapat mendengarkan getaran astral dan cahaya yang mengalir keluar dari lokasi mereka. Praktik Kechari Mudra (teknik melipat lidah di langi-langit pada Kriya Yoga) memupuk pengalaman ini, terutama saat "udara" pernafasan mereda.

Sifat masing-masing Chakra mengungkapkan dua aspek, satu internal dan satu lagi eksternal. Aspek internal Chakra, esensinya, adalah getaran "cahaya" yang menarik kesadaran Anda naik ke atas, menuju Roh/Jiwa. Aspek eksternal dari Chakra, sisi fisiknya, adalah "cahaya" yang menyebar dan meramaikan dan mempertahankan kehidupan tubuh fisik.

Sekarang, ketika menaiki tangga tulang belakang selama Kriya Pranayama, Anda bisa membayangkan Chakra sebagai “cahaya sekejap kecil” yang menerangi tabung berongga yang merupakan sumsum tulang belakang. Kemudian, ketika kesadaran diturunkan, Chakra secara internal dianggap sebagai organ yang mendistribusikan energi (berasal dari Yang Tak Terbatas di atas) ke dalam tubuh, yang menghidupkan bagian tubuh yang ada di depannya.

Chakra pertama, Muladhara, berada di dasar kolom tulang belakang tepat di atas daerah tulang ekor. Chakra kedua, Swadhisthana, berada di wilayah sakral, di tengah antara Muladhara dan Manipura. Chakra ketiga, Manipura, berada di daerah lumbar, setingkat pusar.

Chakra keempat, Anahata, (lebih sederhana disebut Chakra jantung) ada di daerah dorsal; lokasinya bisa dirasakan dengan mendekatkan tulang belikat dan berkonsentrasi pada otot tegang di daerah di antara mereka atau tepat di bawahnya. Chakra kelima, Vishuddha, terletak dimana leher bergabung dengan bahu. Lokasinya bisa dideteksi dengan mengayunkan kepala dari sisi ke sisi, menjaga dada bagian atas tidak bergerak, dan berkonsentrasi pada titik di mana Anda merasakan suara “retak".

Chakra keenam disebut Ajna. Medulla oblongata dan Bhrumadhya (titik di antara alis) sangat terkait dengan Ajna dan tidak dapat dianggap sebagai entitas yang terpisah. Medulla dianggap sebagai bagian counter fisik dari Ajna Chakra. Yang penting adalah dengan menemukan kestabilan konsentrasi pada salah satu dari tiga titik itu, mata spiritual (Kutastha), titik bercahaya di tengah cahaya bulat yang tak terbatas, muncul pada pandangan batin. Pengalaman ini adalah pintu masuk kerajaan menuju dimensi spiritual. Terkadang istilah Kutastha disebutkan pada lokasi Bhrumadhya (titik di antara alis).

Untuk menemukan Medulla, di bagian atas tulang belakang, angkat dagu dan tegangkan otot-otot leher di dasar tulang oksipital; kemudian berkonsentrasi pada lubang kecil di bawah tulang itu. Medulla berada tepat di depan lubang itu.

Bergerak dari kursi Medulla menuju titik di antara alis, tidaklah sulit untuk menemukan tempat duduk Ajna: ayunkan perlahan kepala Anda ke samping (beberapa sentimeter kiri dan kanan) Anda mendapatkan sensasi sesuatu yang menghubungkan kedua kuil suci (Medulla dan Ajna). Kursi Ajna Chakra adalah titik berpotongan dua garis: garis yang menghubungkan kursi Medulla dengan titik di antara alis dan garis yang menghubungkan kedua kuil.

Energi yang mengalir melalui ujung lidah selama Kechari Mudra (teknik melipat lidah di langi-langit pada Kriya Yoga) merangsang kelenjar pituitari. Kelenjar pituitari, atau hipofisis, adalah kelenjar endokrin seukuran kacang polong. Ini membentuk tonjolan di bagian bawah hipotalamus otak. Perlu diklarifikasi hal ini karena sekolah Kriya yang terkenal mengajarkan untuk fokus pada kelenjar ini untuk mendapatkan pengalaman mata spiritual.

Sekolah yang sama menekankan peran kelenjar pineal. Ini adalah kelenjar endokrin kecil lainnya di otak. Bentuknya seperti kerucut pinus kecil (secara simbolis, banyak organisasi spiritual, telah menggunakan kerucut pinus sebagai ikon). Ia terletak di belakang kelenjar pituitari, di bagian belakang ventrikel ketiga otak. Memiliki pengalaman penuh akan Cahaya spiritual putih setelah konsentrasi panjang pada kelenjar pineal ini dianggap sebagai tindakan terakhir yang Anda lakukan untuk menyempurnakan meditasi sebelum lenyap dalam Samadhi.

Dalam komentar pada Bhagavad Gita oleh Swami Pranabananda Giri ada petunjuk untuk dua pusat spiritual lebih lanjut di otak: Roudri dan Bama. Roudri terletak di sisi kiri otak di atas telinga kiri, sedangkan Bama terletak di sisi kanan otak di atas telinga kanan. 

Kita akan memiliki kesempatan untuk memanfaatkannya selama latihan Kriya yang lebih tinggi, latihan Kriya yang terjadi di bagian atas otak.

Bindu terletak di daerah oksipital dan tidak dianggap sebagai Chakra sendiri. Namun itu adalah pusat spiritual yang sangat penting karena ia bekerja sebagai pintu menuju kesadaran Sahasrara/Mahkota - Chakra ketujuh yang terletak di puncak kepala. Bindu terletak di mana garis rambut berubah menjadi semacam pusaran (Inilah titik Sikha dimana orang-orang Hindu meninggalkan secarik rambut setelah mencukur kepala mereka.)

Agar bisa mengetahui Sahasrara beberapa sekolah menyarankan untuk fokus pada bagian atas kepala Fontanelle [fontanelle anterior lebih tepat disebut ''Bregma''.] Chakra kedelapan adalah pusat tertinggi yang akan kita pertimbangkan. Terletak sekitar 30 sentimeter di atas Fontanelle/Mahkota.

Pelajaran Kriya Yoga

 

Ada Tiga Teknik yang diungkap secara umum oleh Paramahansa Yogananda

1) Teknik Hung sau

2) Jyoti Mudra (dalam istilah kuno ia di kenal dengan istilah lain Shambhvi atau Shan Mukhi Mudra)

3) Teknik Aum.

Yoga Kriya juga dikenal memiliki Kevali Pranayama atau kevali atau kevala kumbhaka (dalam buku teks kuno dan berulang kali dinyatakan oleh Yogananda dalam buku pembicaraan Tuhan dengan Arjuna, risalah yang ditulis olehnya untuk mengklarifikasi semuanya dalam Bhagavada Gita). Pranayama mengendalikan prana. (prana dan ayama berarti kontrol). Kevali pranayama adalah ketika aktivitas prana dibungkam. Apa efeknya? Pernapasan berhenti. Sama seperti saat Anda memadamkan asap api sudah tidak ada lagi. Hatha yogi, cobalah untuk mengendalikan pernapasan dengan harapan untuk menghentikan prana atau dengan kata lain mencoba untuk menghentikan asap tanpa menghentikan api atau mencoba menghentikan efeknya tanpa menghentikan penyebabnya. Dalam Kriya yoga, prana berhenti dan manifestasi eksternal adalah pernapasan telah berhenti. Seseorang seharusnya tidak berasumsi karena kita menahan nafas, prana telah berhenti!

Dalam Jyoti Mudra ini, murid menggunakan tangannya untuk menutupi kelopak mata mereka, ibu jari untuk menutupi telinga dan jari untuk menutupi lubang hidung. Ini adalah aspek fisiknya. Hanya melakukan ini secara fisik tidak akan membawa Anda ke mana pun.

Sekarang mudra ini dilakukan secara fisik apa selanjutnya?

Sedikit tekanan fisik pada kelopak mata menyebabkan campuran cahaya oleh stimulasi retina dan beberapa cahaya ilahi juga ada. (lihat pembicaraan Tuhan dengan Arjuna bab 6). Menutupi telinga, orang mulai mendengar semacam suara yang sebagian besar adalah suara fisik dari berbagai organ tubuh. Agar tidak terganggu oleh suara pernapasan, memperlambat pernapasan atau bahkan menahannya untuk jangka waktu yang sangat singkat dapat membantu.

Setelah ini dilakukan, seseorang harus mengalihkan perhatian kita (kata itu perhatian bukan pikiran), sepenuhnya di dalam, bola mata mengarah ke atas menuju pusat dahi atau agna chakra dan dengan semua yang mungkin dan hati (referensi Alkitab), cari yang ilahi di dalam. Dia akan bermanifestasi baik dalam suara gemuruh (bukan suara yang berasal dari tubuh), atau cahaya yang lebih intens, jauh lebih kuat daripada cahaya dari tekanan fisik. Seseorang harus sepenuhnya melepaskan semua tuntutan pikiran atau intelek atau tubuh. Bagian ini, untuk melepaskan sepenuhnya sangat sulit. Tubuh dapat dilatih untuk melepaskan sepenuhnya (perlahan) dengan latihan yang memberi energi seperti yang diajarkan oleh Yogananda.

Jika langkah-langkah ini dilakukan dengan sempurna, yaitu seseorang memiliki perhatian penuh di dalamnya, seseorang mulai melihat cahaya dan suara dan melepaskan semua dan dengan rela menyerahkan semua kepada yang ilahi dan melakukannya tanpa rasa takut, maka Kriya yoga atau kevali terjadi sepenuhnya. Napas secara otomatis ditangkap. Prana dari seluruh tubuh secara otomatis dan spontan berbalik ke dalam dan mulai naik melalui sushumna (sebenarnya chitra dan vajra dan brahmanadi dalam sushumna) untuk naik ke agna chakra. Ini adalah Siddha yoga, ini adalah langkah ketiga yang ditulis dalam Maha yoga vigyana yang disebut Parivajra (artinya mengasingkan atau sanyasi). Di sini seseorang telah benar-benar melepaskan segalanya dan satu bebas berkeliaran di langit cakra Agna. Di sini khechari mudra secara otomatis dilakukan. Kata khe berarti langit dan chari berarti roamer. Ya, orang juga bisa merasakan nektar yang memberi umur panjang dan keabadian juga. Ya, orang yang pada langkah ini adalah hansa. Sangat sedikit yang mencapai kondisi hansa ini dan tempat ini adalah Mansarovar yang sebenarnya.

Jika Anda melihat Jyoti Mudra dengan hati-hati, itu membentuk salib! Inilah arti sebenarnya dari menanggung atau mengenakan salib dalam Alkitab!

Praktek Chakra Sufi

Banyak dari kita telah menemukan gagasan tentang Lataif atau chakra, chakra mini. Apa mereka sebenarnya adalah hal lain. Beberapa akan mendefinisikannya sebagai pusaran energi di dekat permukaan tubuh atau bahkan di dalam tubuh, yang lain akan mendefinisikannya sebagai pusat energi di sekitar kelompok neuron atau kelenjar endogen, dalam kasus lain akan ada pusat energi di dalam dan sekitar persendian atau bahkan bagian tubuh yang dibentuk khusus dan sejenisnya. Apa mereka sebenarnya biasanya bergantung pada sifat dari masing-masing chakra, latifa atau chakra mini tertentu. Berapa banyak mereka juga sulit untuk dikatakan. 

Meskipun sering terdengar dari enam atau tujuh utama, beberapa akan menyebutkan empat belas utama dan banyak minor dan ketika semua digabungkan akan menghitung hingga sebelas ribu (tujuh puluh dua ribu atau bahkan lebih dalam beberapa narasi) mini chakra menurut beberapa tradisi. Dalam tradisi selanjutnya mereka tidak didefinisikan hanya sebagai pusaran energi yang dekat dengan tubuh, tetapi juga sebagai perbedaan nuansa cahaya dan keadaan spiritual. Jadi mayoritas penulis dan tradisi menghubungkan satu nuansa warna dengan setiap cakra. Sebagian besar tradisi sebenarnya sangat mirip dalam penilaian dan korelasinya dengan warnanya. 

Biasanya semakin dekat dengan kaki kita semakin merah tua chakra itu, di daerah perut akan ditemukan warna oranye, di solar plexus tepat di bawah tulang rusuk warna kuning, hijau dada, biru tenggorokan,di kepala ungu dan semakin satu akan naik semakin terang mereka semua sampai ke titik di mana mereka akan menjadi tidak berwarna. 

Juga informasi, keadaan mereka biasanya akan lebih baik di lebih tinggi daripada di bawah, dengan chakra tepat di atas kepala sebagai kualitas terbaik dan chakra tepat di bawah kaki sebagai yang terburuk. 

Dalam tradisi Sufi selain enam dan tujuh chakra utama di daerah perineum, sakral, solar plectoral, jantung, tenggorokan, dahi dan mahkota juga terdapat chakra di luar poros tengah yang terhubung dengan sumsum tulang belakang atau kelenjar di sebagian besar kasus. 

Chakra-chakra tersebut berada dalam tradisi spiritual yang berbeda di seluruh dunia terutama diterima sebagai chakra mini, tetapi dalam beberapa kasus chakra tersebut akan diberi lebih banyak waktu untuk menyesuaikan atau menyempurnakannya seperti chakra normal. 

Setiap cakra memiliki banyak waktu yang juga khusus untuk Dzikir atau mantra, kriya, drishti, nad,meditasi bhakti. 

Ada banyak Nama yang berbeda, Mantra yang digunakan untuk chakra yang sama dalam tradisi yang berbeda, tetapi kebanyakan akan terdengar serupa bahkan jika ditemukan dalam tradisi spiritual yang sama sekali berbeda dilihat oleh garis keturunan. 

Jadi orang akan menemukan suara Sad dan suara Shin untuk daerah sakral atau lumbral, Lam untuk daerah dada seperti juga Alif. 

Suara Ha dan Qaf biasanya dekat dengan daerah tenggorokan, Nun dan Mim biasanya akan dihubungkan dengan kepala dan tepat di atas daerah kepala, namun menurut yang lain juga ke daerah telapak tangan. 

Demikian pula dalam banyak tradisi yoga, di mana misalnya Om dengan bunyi Mim akan digunakan untuk cakra mata ketiga dan cakra mahkota, terkadang akan digunakan sebagai Ong, saat m menjadi nasal n atau ng. 

Tradisi mungkin berbeda sampai tingkat tertentu, tetapi terkadang pola yang sangat mirip terlihat saat menganalisis tradisi,yang mungkin bahkan tidak saling mengenal. Meskipun sulit untuk mengevaluasi di mana mayoritas sufi memulai dengan chakra dan chakra mini biasanya orang akan menemukan fokus utama dari tulang ekor ke atas, dengan minat utama pada kepala, dada dan tepat di atas daerah kepala. 

Beberapa area yang paling banyak dilatih adalah dua lebar jari di bawah dan di atas masing-masing payudara, bagian tengah payudara, area kelenjar timus, dahi, kiri dan terutama sisi kanan, pons, belakang kepala, sumsum tulang belakang memanjang, hipotalamus, hipofisis, otak kecil dan terutama orang-orang di otak besar. Dahi dan Jantung mungkin merupakan daerah yang paling banyak dilakukan, meskipun dalam kasus lain daerah atas dan tepat di atas kepala. 

Meskipun dikatakan bahwa setiap Dzikir dapat digunakan dalam keadaan dan kondisi khusus dan masing-masing memiliki efek khusus, beberapa masih lebih digunakan sebagai yang lain.

Dzikir Nama Allah berkali-kali paling dikecualikan, kemungkinan lain adalah Hay Qayum, Wahid, Ahad, Wadud, Qadir, Qarib, Sahib, Qudus, Salam, Majid, Karim dan banyak lainnya. 

Biasanya keduanya adalah radiasi penting dari Nama, makna, suara, dan tempat resonansinya. Baik itu adanya, untuk pemula atau mahir dalam banyak kasus seseorang harus belajar untuk mendengarkan kebutuhannya agar cepat atau lambat seseorang dapat menunjuk Nama atau Dzikir untuk dirinya sendiri. Serupa dengan penunjukan Nama, seseorang juga harus dapat menunjuk metode, cara Dzikir. Sementara pengulangan Nama secara perlahan dan spiritual hanya dalam pikiran, tetapi tidak juga dalam suara adalah yang terbaik dalam kebanyakan kasus, kadang-kadang seseorang juga harus melakukan Dzikir dengan nyaring atau bahkan melodi dalam beberapa kasus yang sangat khusus.Namun penggunaan dua kemungkinan terakhir tidak boleh melampaui penggunaan waktu pikiran hanya Dzikir. 

Namun ketika datang ke penyembuhan tubuh Dzikir keras kadang-kadang bisa sedikit lebih mudah untuk diresepkan. 

Penyembuhan itu sendiri tidak boleh menjadi minat utama Dzikir, tetapi hanya niat yang paling murni dan tertinggi.

Metode Zikir Sebagai Gantinya

 

Ramakrishna melaporkan pengalamannya dengan sadhana muslim klasik tapi intens di bawah bimbingan seorang guru Sufi. Di mata saya ini adalah nilai spesial karena pria ini menjembatani kesenjangan dengan ajaran Hindu. Saya merasa seperti Al-Hallaj juga berlatih beberapa atau banyak jenis yoga sambil tetap berjalan di antara para sufi dan juga mencoba menjembatani kesenjangan itu. 

Sebagai yang terakhir saya tahu tentang Lahiri Mahasaya yang memiliki siswa Muslim yang menerima teknik Kriya dengan Zikir Muslim sebagai gantinya. 

"Wajah bersinar dengan Cahaya Ilahi, lantunkan Nama-nama Tuhan yang indah sampai hati rahasia Anda meluap  dengan nektar prema. Minumlah ramuan ini tanpa henti dan menawarkannya kepada seluruh umat manusia. " - Sri Ramakrishna

Latihan Membangkitkan Chakra

Level 7

Perluasan pikiran terjadi di dalam, saat Anda mulai melatih mantra Anda. Jika Anda tidak memiliki mantra, gunakan Om. Om bukan materi hak cipta, itu gratis. Hanya berlatih Om di chakra mooladhara selama satu bulan, dalam chakra swadhisthana selama satu bulan, di cakra manipura selama satu bulan, dalam chakra anahata selama satu bulan. Dengan latihan Anda akan menyerang pada titik yang tepat. Itu mungkin tidak segera terjadi atau bahkan dalam sepuluh, dua puluh atau tiga puluh hari, tetapi tiba-tiba Anda akan mulai merasakannya. Setelah Anda berlatih membangkitkan chakra melalui mantra atau konsentrasi, ada banyak teknik dalam yoga kriya yang dapat Anda praktikkan.

Chakra-chakra ini jelas merupakan dasar bagi awal keadaan kesadaran yang diperluas, tetapi untuk sebagian besar mereka berada di luar jangkauan Anda. Anda bahkan tidak bisa memakainya karena Anda tidak tahu persis di mana mereka berada. Setiap chakra memiliki pusat kontak. Swadhisthana memiliki pusat kontak di akar organ kemih atau klitoris. Manipura memiliki pusat kontak di pusar, anahata di sternum, vishuddhi di tenggorokan dan ajna di bhrumadhya, pusat alis mata. Mooladhara dan bindu tidak memiliki titik kontak.

Sekarang anggaplah Anda menemukan diri Anda tidak mampu berkonsentrasi pada chakra manipura atau chakra anahata, Anda dapat memanfaatkan pusat kontak. Titik kontak adalah saklar dan jika Anda ingin menyalakan lampu ini, titik kontak dapat digunakan. Anda harus mengingat ini.

Sekarang kita memiliki pemahaman tentang chakra dan titik kontak, tetapi masalahnya tetap ada, di mana kundalini? Kundalini bisa meninggalkan garasinya beberapa jam yang lalu. Meskipun kota asal kundalini adalah chakra mooladhara, kita tidak dapat memastikan bahwa itu masih ada, karena inkarnasi setelah inkarnasi, orang-orang yang berpikiran yoga, para aspiran yang rajin, para murid guru dan pengikut agama, telah berlatih semacam yoga dalam bentuk agama atau mistisisme. Dengan latihan mereka dalam kehidupan dan inkarnasi yang berbeda, mereka pastilah telah mengalami peristiwa yang disebut kebangkitan kundalini. Itulah mengapa saya selalu memberitahu orang-orang bahwa, meskipun tempat kundalini adalah chakra mooladhara, dia mungkin tidak ada di sana, tetapi Anda akan menemukannya di suatu tempat saat berlatih yoga kriya. Mungkin Anda akan menemukannya bergerak melalui swadhisthana, manipura atau anahata, dan kemudian Anda bisa mengatakan, 'Itu dia!'

Memang benar bahwa manusia adalah makhluk yang dikembangkan secara spiritual dan fungsi manusia selama masa hidup ini adalah untuk melampaui dan membangkitkan potensi yang lebih tinggi. Itu harus menjadi tujuan utama semua orang yang ingin berlatih yoga kriya. Jadi jangan takut membangkitkan kundalini Anda. Manusia telah memimpin dirinya melalui ribuan petualangan; dia telah membentang lautan, mendaki Everest, pergi ke bulan. Dia telah mengambil banyak risiko. Apa satu lagi untuk hadiah di atas semua ini?

Fenomena Jalan Realisasi

Ketika kita membaca teks-teks Tantra, jelas bahwa para yogi tantra yang menulisnya sangat peduli dengan pemahaman dan pencapaian Siddhis . ' Siddha ' berarti memenuhi, menyempurnakan. Ketika Anda menyempurnakan dan menyelesaikan sesuatu, itu adalah siddhi. Alasan utama mereka begitu penting bagi para yogi adalah karena pencapaian siddhis menunjukkan bahwa praktik (sadhana) yang telah mereka lakukan, mungkin selama bertahun-tahun, telah menjadi sempurna. Ini tidak berarti bahwa siddhi adalah tujuan itu sendiri tetapi bahwa yogi telah berlatih dengan cara yang benar dan telah mencapai tingkat penguasaan dan realisasi tertentu.

Yoga Tantra sangat metodis dan ilmiah. Yogi bekerja melalui chakra satu per satu memurnikan dan menyeimbangkan masing-masing. Kemudian jalur energi utama diaktifkan sampai akhirnya kundalini Shakti dapat naik untuk bertemu dengan kesadaran Siwa dimana Samadhi dapat terjadi. Eksperimen yang dilakukan para yogi adalah empiris dan dapat diulangi, artinya, jika praktik yang benar diikuti dengan tekun, siddhi tertentu dicapai. Sebagai contoh, jika setelah berlatih teknik-teknik tertentu selama beberapa waktu, seorang yoga mampu menciptakan panas tubuh yang sangat besar yang mampu membuat dirinya tetap hangat di suhu di bawah nol, baik dengan menggunakan mantra, meditasi atau lainnya, maka yogi itu tahu bahwa chakra sesuai dengan api sangat aktif dan karena itu ia selaras dengan aspek alam semesta yang berhubungan dengan api. Pada akhirnya sang yogi dapat ' mengetahui ' chakra-chakra yang berarti ia telah mencapai kedalaman satu aspek alam semesta. 

Ketika kita mempertimbangkan bahwa ada enam chakra utama (tidak termasuk sahasrara) dan masing-masing sesuai dengan aspek 'semua yang ada', untuk 'mengetahui' satu chakra adalah prestasi yang luar biasa dan sangat maju. Mengenal mereka semua adalah pencapaian yang hanya bisa dicapai oleh segelintir orang.

Karena sifat paranormal dan sangat mengesankan, banyak yogi dari waktu ke waktu menjadi terobsesi dengan pencapaian Siddhis dan lupa tujuan akhir yoga. Mereka telah menetapkan kekuatan yoga ini sebagai tujuan mereka alih-alih melihat mereka apa adanya, tonggak sepanjang jalan yang seharusnya tidak terlalu banyak memberi perhatian kepada mereka. Dilaporkan bahwa siddhis dapat muncul secara spontan tanpa usaha dan bahwa mereka juga dapat dipaksa. Memaksa siddhi demi dirinya sendiri disukai oleh para yogi sejati.

Dalam yoga dikatakan bahwa keterikatan pada siddhis ini adalah salah satu hambatan paling mengerikan di jalan menuju realisasi dan telah menjadi kejatuhan banyak yogi sepanjang waktu. Ketika seorang yogi terikat pada siddhi khusus mereka dan mulai menggunakannya untuk keuntungan pribadi atau untuk memamerkannya kepada orang lain untuk mendapatkan pengakuan atau persetujuan, kebanggaan muncul yang merupakan pengotor psikis yang terwakili dalam sistem energinya. Dengan kata lain, yogi mungkin telah mengambil satu langkah maju dengan mencapai siddhi tetapi kemudian dengan menjadi egois dan melekat padanya, mereka mundur ke banyak tempat baik siddhi tetap atau menghilang.

Ketika siddhis muncul, yogi berkepala dingin mengambil siddhi sebagai panduan yang bermanfaat dan melanjutkan yoga-nya tanpa terpengaruh. Terkadang siddhi meninggal, terkadang mereka tinggal bersama yogi.

Fenomena psikis ini dapat mencapai dari mampu membaca pikiran orang lain, hingga mampu mengatasi gravitasi. Untuk memberi Anda gambaran tentang bagaimana siddhi dapat muncul, saya akan menggunakan contoh kekuatan yoga yang paling terkenal, yang disebut di barat : pengangkatan. 

Dikatakan setidaknya ada dua cara di mana seseorang dapat mencapai siddhi ini. 

Pertama kita harus melihat chakra akar - chakra mooladhara, karena chakra ini sesuai dengan energi bumi, kadang-kadang disebut energi tellurik. Ini penting karena gaya gravitasi berhubungan dengan pusat ini dan untuk 'mengetahui' mooladhara karena itu berarti yogi tidak lagi diatur atau dibatasi olehnya. Kesadaran yogi telah meluas ke dan melampaui batasan gravitasi dan karenanya tidak perlu lagi mematuhi aturannya. Jadi, begitu mahir mencapai tingkat kemurnian, keseimbangan, dan kendali tertentu, mereka dapat menggunakan teknik tertentu (termasuk pranayama) yang berarti yogi memiliki resonansi yang kuat dengan mooladhara makrokosmik sehingga ia dapat menentang hukumnya karena kesadarannya telah melampaui mereka.

Cara kedua adalah melalui chakra anahata. Ini adalah pusat jantung dan sesuai dengan unsur udara. Dengan cara yang sama, dengan 'mengetahui' pusat jantung sepenuhnya, yogi tidak lagi diatur oleh unsur udara. Melalui praktik khusus yang berhubungan dengan anahata, yogi menjadi seperti udara jika dia memilih.

Belajar Kriya Yoga

Kriya yoga adalah salah satu cara terpendek, tercepat dan paling ilmiah untuk mencapai tujuan penguasaan diri dan keadaan tanpa kematian Anda, tetapi ini bukan agama atau sekte.

Ada empat teknik utama dalam kriya yoga. Anda melupakan ego dan indra tubuh Anda dan mendapatkan kesadaran super dan kesadaran kosmik yang ekstrem. Segera Anda dapat mengubah kekuatan hidup Anda menjadi kekuatan ilahi yang memancar, yang pada gilirannya mempercepat peningkatan fisik, mental, dan intelektual Anda. 

Teknik kedua adalah obat mujarab untuk semua penyakit. Ini memberi Anda tubuh yang sehat dan berkilau. Ini memperlambat proses penuaan. 

Dengan teknik ketiga Anda dapat mempersembahkan seluruh sistem Anda kepada Tuhan. Tanganmu bukan tanganmu. Mereka adalah tangan Tuhan.

Meditasi Sodarshan Kriya

Dalam istilah Yoga, itu akan memberi Anda Nao Niddhi (sembilan kebajikan berharga) dan Artha Siddhi (18 kekuatan gaib). 27 aspek ini berisi semua kehidupan manusia dan dalam memperolehnya Anda menyempurnakan semua yang dapat disempurnakan dalam diri manusia.  Mengingat reputasi Kriya ini untuk menganugerahkan Kekuatan Psikis dan Yoga, ini sering dipraktekkan oleh mereka yang tertarik untuk memperoleh Siddhis (kekuatan). Tidak ada salahnya dalam hal ini, selama kekuatan digunakan untuk kepentingan orang lain dan untuk membantu Anda dalam kemajuan spiritual Anda. Namun, kriya ini sama berharganya bagi mereka yang tertarik pada tujuan akhir kehidupan manusia – untuk melihat dan menyatu dengan sifat Realitas Non-Dual Ilahi. Hal ini karena, itu sangat efektif dalam melarutkan penyumbatan (granthis) yang disebabkan oleh puing-puing emosional yang membeku di nadi (saluran untuk pergerakan Energi Kundalini) dan ketika saluran dimurnikan, aliran kundalini yang lebih besar difasilitasi memungkinkan chakra (pusaran energi) untuk diaktifkan dan diseimbangkan. Pada gilirannya, aktivasi chakra dan aliran Kundalini Shakti (energi) yang lebih besar ini mengarah pada pemurnian kesadaran yang memungkinkan seseorang menembus selubung ilusi – bahwa Realitas terdiri dari dualitas.

Sodarshan Kriya juga secara dramatis meningkatkan kesejahteraan fisik Anda. Bahkan, saat Anda berlatih, Anda akan mulai merasa tak terkalahkan seiring waktu. Ini memperluas sistem saraf Anda, sistem pernapasan dan membantu sistem pencernaan Anda. Manfaat kesehatan yang paling mendalam adalah peningkatan sistem kekebalan tubuh. Secara keseluruhan kriya mempromosikan kedamaian, kegembiraan dan kekuatan.

Duduk tegak, tegakkan tulang belakang Anda dan bawa kepala sedikit ke belakang (bukan ke atas) sehingga dagu Anda ditarik ke dalam dan ke belakang secara halus seperti tentara yang sedang memperhatikan. Ini menyelaraskan tulang belakang Anda dengan bagian belakang kepala Anda dan juga disebut Jalandhara Bandha. 

Mata Anda harus terbuka 1/10 melihat ke bawah ke ujung hidung Anda. Istirahatkan tangan kiri Anda di lutut kiri. 

Tutup lubang hidung kanan Anda dengan ibu jari kanan dan jari-jari lainnya mengarah ke atas. Sekarang tarik napas dalam-dalam melalui lubang hidung kiri mengisi paru-paru Anda dengan kapasitas. Turunkan tangan kanan Anda sekarang dan letakkan di lutut kanan Anda. Dengan menahan napas (Antar Kumbhaka) mulailah memompa perut (menarik otot perut) ke mantra “Wahay Guru”. Anda akan memompa perut Anda 3 kali untuk setiap pengulangan Wahay Guru. Sekali untuk Wa, sekali untuk Hay dan sekali untuk Guru. Mantra harus diucapkan secara mental tentu saja, karena nafas ditahan. 

Nyanyikan sebanyak 16 Wahay Guru, jadi total 48 pompa perut dengan nafas tertahan. Kemudian angkat tangan kanan Anda, tutup lubang hidung kiri dengan kelingking kanan dan hembuskan napas dari lubang hidung kanan. Ini menyelesaikan 1 siklus – tarik napas melalui lubang hidung kiri, tahan dan pompa, hembuskan melalui lubang hidung kanan. Terus ulangi siklus ini selama durasi kriya.

Pemula Sodarshan Kriya

Ubah kriya sebagai berikut: Lakukan hanya 1 pompa untuk setiap nyanyian Wahay Guru. Jadi total dengan menahan napas Anda akan melakukan 16 pompa per siklus. Juga, kurangi kekuatan pompa ke tempat yang Anda rasa nyaman. Mulailah dengan 3 menit dan tingkatkan hingga 11 menit. Kriya harus dipraktekkan setiap hari.

Sodarshan Kriya Menengah

Ubah kriya sebagai berikut: Lakukan hanya 2 pompa untuk setiap nyanyian Wahay Guru. Satu untuk Wahay dan satu untuk Guru. Jadi total Anda akan melakukan 32 pompa dengan napas tertahan per siklus. Pompa perut Anda dengan kekuatan sedang. Anda harus mencoba melakukan 11 menit, lalu ke 22 menit dan kemudian ke 31 menit setiap hari.

Sodarshan Kriya Tingkat Lanjut

Lakukan kriya seperti yang dijelaskan di atas di bagian deskripsi. Anda harus memompa perut Anda dengan kekuatan penuh dan Anda harus melakukannya 31 menit setiap hari. Komitmen harus dilakukan 40 hari tanpa melewatkan satu hari, 31 menit setiap hari.

Jika Anda melewatkan satu hari, Anda kembali ke 1 dan memulai dari awal sampai Anda menyelesaikan 40 hari.

Sodarshan Kriya yang Disempurnakan 

Ya masih ada lagi, Anda belum selesai : Untuk melakukan kriya yang sempurna dan lengkap dan dengan demikian mengekstrak manfaat maksimal dan mencapai kaliber manusia super, persyaratannya adalah melakukan 62 menit per hari dan meningkatkannya hingga 2 1/2 jam setiap hari. Jika Anda bisa mendisiplinkan diri Anda untuk melakukan itu, kriya akan menyediakan segala yang dibutuhkan dalam segala bidang kehidupan Anda.

Desain Sodarshan Chakra Kriya

Kriya ini memberikan banyak berkah dengan memanfaatkan sepenuhnya banyak aspek penting dari numerologi Pranayama dan Yoga. Berikut adalah beberapa detail di balik desain yang sukses ini.

Bernapas melalui lubang hidung kiri mengaktifkan belahan otak kanan. Belahan otak ini bertanggung jawab atas kekuatan meditatif, kreatif, dan artistik Anda. Mengaktifkannya membantu melepaskan dan menumbuhkan aspek-aspek sifat Anda ini.

Angka 16 dikaitkan dengan Chakra Ajna, juga dikenal sebagai Mata Ketiga, Mata Ilahi atau Mata Siwa. Mengucapkan mantra Wahay Guru 16 kali mengaktifkan Ajna Chakra, yang bertanggung jawab atas banyak kemampuan psikis dan kekuatan intuisi dan kebijaksanaan.

Mantra itu sendiri, Wahai Guru, berarti ekstasi yang melampaui kata-kata dan mewakili kesadaran seseorang yang lebih tinggi. Mantra ini menarik energi ilahi ini menuju satu. Memompa pusar membantu menyalakan dan membangunkan Kundalini Shakti sehingga dia dapat mendaki Nadi (Shushumna) utama sampai ke Cakra Mahkota (Chakra Sahasrara) mengaktifkan, meremajakan, menyeimbangkan dan menyembuhkan semua Cakra lain dan organ terkait di jalannya.

Meditasi Manasik

 

KELENJAR PINEAL

Kelenjar pineal berbentuk kerucut, seukuran kacang polong, dan berada di tengah otak di sebuah gua kecil di belakang dan di atas kelenjar pituitari yang terletak sedikit di belakang akar hidung. Kelenjar pineal melekat pada ventrikel ketiga otak. Ini berisi pigmen yang mirip dengan yang ada di retina mata, dan termasuk apa yang disebut "partikel pasir otak".

Kelenjar ini juga disebut mata ketiga, dan mata Cyclops.

Sebagian besar buku mencatat bahwa kelenjar pineal dinyatakan oleh para filsuf kuno sebagai pusat sang jiwa, dan Descartes sering dikutip mengatakan, "Di dalam diri manusia, jiwa dan tubuh saling menyentuh hanya pada satu titik, yaitu di kelenjar pineal di kepala."

Dalam kepercayaan kuno dikatakan bahwa kelenjar pineal adalah kursi jiwa dan ternyata juga diketahui kemudian bahwa kelenjar pineal adalah kelenjar khas masa kanak-kanak dan yang kemudian terhenti pertumbuhannya. Adakah beberapa indikasi kebenaran tersembunyi? Anak-anak memiliki kepercayaan dan pengakuan akan Dia. Isa berkata, "Kerajaan Surga ada di dalam dirimu" dan "Kecuali engkau menjadi seperti anak kecil engkau tidak akan masuk ke Kerajaan Surga."

Pada teknik meditasi Kriya Manasik dan Kriya Pranayama yang diajarkan di Kriya Yoga Nusantara, aliran energi Kundalini dari Perineum dibawa naik ke kepala membuka dan mengaktifkan Chakra-chakra, sampai ke chakra keenam; Medulla Oblongata lalu berbelok ke Kelenjar Pineal dan Chakra Ajna. Hal ini dimaksudkan untuk mengaktifkan pusat-pusat di kepala, untuk mengaktifkan kembali Pineal

Meditasi Kriya Manasik

Kriya Yoga - Teknik Pranayama

Nafas adalah kekuatan hidup yang menopang hidup kita. Tubuh manusia adalah manifestasi fisik dari kesadaran seseorang dan dalam hal itu, terutama, Sistem Saraf Pusat (otak dan sumsum tulang belakang) terkonsentrasi secara padat dengan kesadaran berlimpah. Jadi, semua latihan yoga selalu berputar di sekitar Sistem Saraf Pusat dengan niat untuk menumbuhkan kesadaran dan mencapai Pencerahan. Praktik Kriya Pranayama berfokus pada mendapatkan kesadaran yang bersinar dari tiga Nadi utama (Ida, Pingala & Sushumna) dan tujuh Chakra (Mooladhara, Swadhistana, Manipura, Anahata, Vishudhi, Ajna & Sahasrara) dan membukanya bagi aliran Prana yang bebas. Ada variasi dalam tekniknya. Tapi, semua memiliki tujuan yang sama "untuk mendapatkan Realisasi Diri/Pencerahan“. Kriya Pranayama adalah teknik terpenting dari Kriya Yoga.

Anda harus berlatih satu teknik pada suatu waktu dan mendapatkan penguasaan di dalamnya sebelum pindah ke teknik berikutnya. Jangan mencoba untuk menguasai segalanya dalam satu hari. Itu harus dikuasai hanya secara bertahap.

Variasi Visualisasi Kriya Manasik

1. Visualisasikan sebuah tabung putih berongga sempit yang mengalir dari Mooladhara ke Sahasrara. Visualisasikan semua tujuh cakra di atasnya (Mooladhara - Teratai dgn empat kelopak merah, Swadhistana - Teratai dgn enam kelopak oranye, Manipura - Teratai dgn sepuluh kelopak kuning, Anahata - Teratai dgn  dua belas kelopak hijau, Vishudhi - Teratai dgn enam belas kelopak biru, Ajna - Indigo dgn dua kelopak teratai dan Sahasrara - Teratai Violet & Putih dgn seribu kelopak). Lakukan Pranayama bersama dengan visualisasi ini menelusuri jalan naik dan turun tabung putih sambil secara mental menyentuh semua Chakra yang dilalui.

2. Visualisasikan nyala lilin halus (sekitar satu inci panjangnya) naik dan turun tabung putih sambil secara mental menelusuri jalur dan chakra yang dilalui.

3. Visualisasikan Matahari yang halus & cerah (Matahari putih yang menenangkan) naik dan turun tabung putih sambil secara mental menelusuri jalur dan chakra yang dilalui.

4. Saat melakukan Pranayama, nyanyikan mental OM (AUM) di setiap Chakra yang dilalui.

Latihan Kriya Yoga Ham Sa

Hong Sau

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui oleh kebanyakan pemuja, bukanlah teknik yang dibuat oleh Yogananda beberapa dekade yang lalu. Ini kuno, dan telah dipraktikkan oleh banyak yogi selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukanlah sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya-nya. Itu sebabnya baris Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa pendapat Sri Yukteswar tentang tambahan baru ini? Dalam sepucuk surat kepada Yogananda, dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , dia berkata: "Melihat metode Anda dalam afirmasi nyanyian, getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk berterima kasih kepada Anda dari lubuk hati saya." Sri Yukteswar tentu mengungkapkan penghargaan yang sama untuk teknik Hong-Sau, jika tidak, Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.

"Hong-Sau" adalah pelafalan Bengali dari mantra Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya begitulah biasanya dijelaskan. Atau apakah "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah mendapat penglihatan tentang para resi kuno yang melafalkan mantra Sansekerta, dan berkata bahwa mantra itu terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: “Ham-sa (diucapkan hong-sau)”¦” Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan “Hong-Sau.” Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah dia memiliki pengetahuan yang lebih dalam?

Hong Sau, kata kami, datang kepada kami dari masa lalu yang sangat jauh. “Hamsa” (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Weda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya ditransmisikan secara lisan). Ini mengacu pada Tuhan Yang Maha Esa. Itu juga ada dalam kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata Sanskerta “Aham-Sa,” yang secara harfiah berarti “Aku adalah Dia.”

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam kitab suci yoga kuno sebagai suara nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan suara "ham", keluarnya prana dari tubuh terdengar suara "sa". Oleh karena itu, tubuh sendiri dianggap secara otomatis melafalkan mantra ini sebanyak 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri", (Mantra Gayatri yang tidak diucapkan), atau hanya "Hamsa-Mantra".

Dalam Otobiografinya , Yogananda juga menyatakan: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata sansekerta suci yang memiliki hubungan getaran dengan nafas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah “˜Aku adalah Dia.

Yogananda menggambarkan suara mantra ini sebagai "sakral". Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" menginstruksikan untuk melafalkan suara yang kuat ini terus-menerus, untuk mencapai keadaan permuliaan.

“Aham” , ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai “Hong,” menjadi mantra bija (biji), bergetar dengan tarikan napas. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan risalah yoga, dengan arus naik dalam ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantra, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.

Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan membimbingnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran ganda "Hong" dan "Sau" digabungkan menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.

Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan “Hong-Sau,” tetapi “So-Ham.” Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sansekerta “Hamsa.” Semua tradisi perlu dihormati, tetapi murid Yogananda harus mempraktekkan apa yang Guru mereka ajarkan. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi bahasa Sanskerta resmi, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” nah, dia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang kemuridan.

Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, "Saya harus mengubah orang lain menjadi 'Mantra yang lebih baik' dari Guru saya," lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.

Tentang simbolisme kuno Hamsa/Hong-Sau: “Hamsa” secara tradisional diterjemahkan sebagai “angsa,” (walaupun secara harfiah berarti angsa), yang dalam kitab suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Agung. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Pelarian Hamsa dengan demikian melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula seorang “Hong-Sau-Yogi” belajar untuk hidup di dunia material (maya), sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan perangkapnya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)

Sebagai simbol diskriminasi, angsa putih Hansa dikreditkan dengan kemampuannya memisahkan nektar soma asli dari campuran susu dan air.

Sebuah "Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yogi tertinggi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya “Paramhansa,” dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. “Parama-hamsa”, untuk bersenang-senang, juga dapat diterjemahkan sebagai “Hong-So yang tertinggi”, yang berarti “Saya-Dia yang tertinggi”.

Latihan Energisasi

Berbeda dengan teknik Hong-Sau yang sudah ada sejak dulu, latihan energisasi adalah ciptaan pribadi Yogananda. Dia memulai (atau "menemukan") mereka pada tahun 1916, seperti yang dia tulis dalam Autobiografinya . Pada waktunya dia mengembangkannya menjadi satu set yang terdiri dari 49 perangkat latihan.

Latihan energi adalah kontribusinya yang berharga bagi dunia yoga. Tapi tentu saja prinsip energisasi juga kuno (seperti semua prinsip yang benar), dan telah digunakan oleh banyak yogi di masa lalu. Dalam terminologi yoga klasik metode ini disebut prana-dharana (konsentrasi prana), menandakan teknik memproyeksikan kekuatan hidup ( prana ) ke bagian tubuh tertentu, untuk memulihkan kesehatan organ tertentu, anggota tubuh dll.

Yogananda, kemudian, dengan latihan energi , mengajarkan prinsip-prinsip kuno dalam bentuk baru, bisa dikatakan. “Orang tidak tahu apa yang mereka lakukan dalam latihan ini,” tulis Yogananda. Dilakukan dengan baik (menarik prana ke dalam tubuh melalui medula oblongata melalui kekuatan kehendak, dan mengarahkannya ke bagian tubuh), mereka dapat melakukan keajaiban penyembuhan, secara fisik dan psikologi.

Teknik Aum

Teknik Aum yang diajarkan Yogananda sama kunonya. Suara adalah salah satu cara utama dan tertua yang dipikirkan oleh para yogi untuk memusatkan perhatian mereka. Ini adalah praktik Nada-Yoga, yang merupakan ajaran terkemuka dalam Yoga-Upanishad. Praktik mendengarkan suara batin disebut "Nada-Anusandhana" dalam risalah yoga. Dalam teks-teks kuno itu, suara halus yang didengar sering disebut "Shabda". Suara pamungkas yang harus didengar disebut “Shabda-Brahman,” suara Brahman: “AUM.” Suara batin dikatakan membawa kebahagiaan dan pengetahuan, dan digambarkan sebagai perahu yang membawa yogi menyeberangi lautan delusi, menuju Yang Mutlak.

Menariknya, dalam beberapa kitab suci yoga, suara batin yang berbeda dikaitkan dengan chakra yang berbeda. Seperti yang kita lihat lagi, Yogananda mengajarkan kebijaksanaan kuno dan selalu baru. Memang, bisakah fakta batiniah berubah?

"Papan Aum", kebetulan, yang direkomendasikan Yogananda untuk teknik Aum, dapat dikagumi pada gambar India kuno.

Jyoti Mudra

“Jyoti-Mudra” (Light-Mudra), teknik yang diajarkan Yogananda untuk melihat cahaya batin (“Bhagawan Jyoti”), disebut dalam risalah Yoga “Shan-Mukhi-Mudra,” “~enam-bukaan-segel.” Ini disebut, misalnya, dalam "Goraksha Paddhati" kuno, yang menjelaskannya sebagai pemblokiran telinga, mata, dan lubang hidung dengan satu jari: seseorang menutupi telinga dengan ibu jari, mata dengan jari telunjuk, dan lubang hidung dengan sisa jari. Mudra ini, yang dibaca di sana, direkomendasikan untuk perwujudan suara batin. Yogananda mengajarkannya untuk melihat cahaya batin. Menarik! Nah, jika dipikir-pikir, dia juga mengajarkan bahwa getaran Aum dialami baik sebagai suara maupun cahaya.

Maha Mudra

Maha Mudra (Mudra Agung) juga merupakan latihan yoga yang sangat klasik. Dikatakan dalam Goraksha Paddhati (lihat di atas) bahwa ia memurnikan seluruh jaringan nadi. Dan kitab suci Hatha Yoga yang paling sentral, Hatha Yoga Pradipika , mengatakan bahwa Maha Mudra membangkitkan Kundalini-Shakti, "kekuatan ular".

Titik Antara Alis

Lahiri Mahasaya menulis dalam sebuah surat, dikutip dalam Autobiography of a Yogi : “Dia yang telah mencapai keadaan tenang dimana kelopak matanya tidak berkedip, telah mencapai Sambhabi Mudra.”

Mudra khusus ini (juga ditulis "Shambhavi Mudra," yang berarti "Siwa-Mudra") adalah salah satu Mudra Yoga yang paling penting (dan sering dirahasiakan). Ini melibatkan tatapan yang mantap pada titik di antara alis, mencoba untuk sepenuhnya terserap dalam "tanda" batin. "Mudra" berarti segel, dan Sambhabi Mudra mungkin adalah segel yang paling esoteris, yang dikenal oleh orang suci dari semua agama (yang selalu digambarkan melihat ke atas). Itu adalah penutupan (segel) ke dunia luar, untuk diserap ke dalam. Dan Yogananda dengan jelas menggambarkan “tanda” rahasia yang dilihat seseorang di Sambhabi Mudra.

Menariknya, seperti yang dipahami dari surat Lahiri Mahasaya (tercetak dalam tulisan tangannya), dia mengajarkan latihan ketuhanan ini untuk dilakukan dengan mata terbuka. Yogananda mengajarkan bahwa mata setengah terbuka atau mata tertutup sama-sama baik. Lukisan Babaji adalah gambar Sambhabi Mudra yang sempurna, dengan mata terbuka.

Yogananda mengajarkan Sambhabi Mudra kuno untuk dipraktikkan pada akhir Kriya atau Hong-Sau, dengan pengabdian jiwa yang terdalam. Jangan pernah mengakhiri meditasi Anda dengan teknik. Duduk untuk waktu yang lama: "Saya akan meninggalkan rumah saya yang terbatas menuju Rumah Tak Terbatas saya melalui terowongan Mata Spiritual dan sesak napas."

Yogananda, bisa disimpulkan, lebih merupakan seorang yogi tradisional daripada yang diketahui secara umum, melanjutkan tradisi yoga yang panjang. Dia mengajarkan teknik yoga yang sentral dan sakral dari pengetahuan kuno untuk pria dan wanita modern, untuk Anda dan saya.

Nah, yang penting berlatih : banat, banat, ban jai (melakukan, melakukan, suatu hari selesai)!

Sejarah Singkat Hong-Sau, Latihan Energi, dan Teknik Aum

Meditasi Yogananda Hong Sau

Teknik Hong Sau bukanlah teknik yang Yogananda buat beberapa dekade lalu. Itu kuno, dan telah dipraktikkan oleh para yogi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukan sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya. Itulah sebabnya jalur Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa yang dipikirkan Sri Yukteswar tentang penambahan baru ini? Dalam sebuah surat kepada Yogananda, yang dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , ia berkata: “Melihat metode Anda getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk tidak berterima kasih kepada Anda dari hati saya.” Sri Yukteswar tentu saja mengungkapkan hal yang sama menghargai teknik Hong-Sau, jika tidak Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.

"Hong-Sau" adalah pengucapan bahasa Bengali dari mantra bahasa Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya itulah yang biasanya dijelaskan. Atau "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah memiliki visi tentang para resi kuno yang melafalkan mantra-mantra Sansekerta, dan mengatakan mereka terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: "Ham-sa (diucapkan hong-sau) ..." Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan "Hong-Sau." Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah ada pengetahuan yang lebih dalam di dalam dia?

Hong Sau, kata kami, datang kepada kita dari masa lalu yang sangat jauh. "Hamsa" (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Veda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya itu ditransmisikan secara lisan). Itu menunjuk pada Tuhan yang tertinggi. Itu juga berdiri di kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata-kata bahasa Sanskerta "Aham-Sa," yang secara harfiah berarti "Akulah Dia."

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam tulisan suci yoga kuno untuk menjadi bunyi nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan bunyi "ham," ejeksi prana keluar dari tubuh dengan bunyi "sa." Oleh karena itu tubuh itu sendiri dianggap secara otomatis melafalkan bunyi mantra ini 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri," (Mantra Gayatri yang tidak didokumentasikan), atau hanya "Hamsa-Mantra."

Dalam Autobiografinya, Yogananda menyatakan hal yang sama: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata mantra Sansekerta yang sakral yang memiliki koneksi getaran dengan napas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah 'Aku adalah Dia.' ”

Yogananda menggambarkan bunyi mantra ini sebagai “sakral.” Teks-teks kuno sepakat. "Gheranda-Samhita" memerintahkan untuk melafalkan bunyi ampuh ini terus-menerus, untuk sampai pada kondisi agung.

"Aham", ketika diucapkan dalam bentuk mantrik sebagai "Hong," menjadi mantra bija (benih), bergetar dengan inhalasi. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan dalam risalah yoga, dengan arus naik di ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantrik, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.

Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan menuntunnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran dua kali lipat dari "Hong" dan "Sau" bergabung menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.

Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan "Hong-Sau," tetapi "So-Ham." Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sanskerta "Hamsa." Semua tradisi perlu dihormati, tetapi para murid Yogananda harus mempraktikkan apa yang mereka miliki. Guru mengajar. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi resmi bahasa Sansekerta, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” yah, ia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang pemuridan.

Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, “Saya harus mengubah orang lain menjadi 'mantra yang lebih baik' dari Guru saya,” lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.

Tentang simbolisme kuno Hamsa / Hong-Sau: "Hamsa" secara tradisional diterjemahkan sebagai "angsa," (meskipun secara harfiah berarti angsa), yang dalam tulisan suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Tertinggi. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Dengan demikian pelarian Hamsa melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula "Hong-Sau-Yogi" belajar untuk hidup di dunia material (maya) ini, sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan jebakannya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tidak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)

Sebagai simbol diskriminasi, angsa Hansa putih dikreditkan dengan kemampuan untuk memisahkan soma nektar sejati dari campuran susu dan air.

"Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yang tertinggi dari para yogi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya "Paramhansa," dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. "Parama-hamsa" dapat, untuk bersenang-senang, juga diterjemahkan sebagai "Hong-So yang tertinggi," yang berarti "Aku yang tertinggi-dia-Dia."

Meditasi Ham Sa Realitas Tertinggi

 

Teknik Hamsa adalah Tuhan

Dalam sub-sekolah Advaita Filsafat India, Hamsa adalah kombinasi dari dua kata Aham dan Sa yang berarti Aku adalah Dia. Ini adalah sinonim dari Aham Brahmasmi : Saya Brahman, realitas tertinggi.

Paramahamsa Yogi

Para yogi Paramahamsa adalah para yogi yang bermigrasi atau para yogi pengembara. Mereka tidak terikat pada apa pun, bahkan tempat. Paramahamsa secara harfiah berarti jiwa-jiwa tertinggi. Mereka adalah jiwa-jiwa yang tercerahkan. Tidak ada yang mengikat mereka ke dunia ini. Parahamsa Upanishad menggambarkan sifat dan disiplin para yogi Paramahamsa. Mereka tidak terpengaruh oleh dualitas seperti kesenangan dan rasa sakit, panas dan dingin, rasa hormat dan tidak hormat. Mereka tidak memiliki jejak-jejak dari kekaguman, kesombongan, kecemburuan, tipu daya, kesombongan, dan keinginan. Dia terus-menerus menggabungkan dirinya dalam realitas tertinggi. Baginya, tidak ada perbedaan antara jiwa yang diwujudkan dan jiwa universal.

Hamsa Vidya

Ini berarti 'Prana keluar dengan suara Ha dan masuk dengan suara Sa. Dengan cara ini, Jiva terus mengulangi mantra Hamsa Hamsa '.

Langkah-langkah dalam Meditasi Hamsa

Asumsikan postur yang nyaman. Bayangkan bahwa pernafasan dimulai dari titik tulang belakang tempat jantung berada. Selama pernafasan, napas bergerak melalui tulang belakang dan berakhir di tempat kosong yang sedikit di atas bagian atas kepala. Untuk penghirupan, balikkan prosesnya. Praktekkan ini sebentar sebelum menambahkan langkah selanjutnya.

Selama pernafasan, bayangkan bahwa nafas keluar dengan suara Ha dengan artinya aku. 

Selama inhalasi, bayangkan bahwa nafas masuk dengan suara Sa dengan artinya Dia, realitas tertinggi. Untuk setiap napas, meditasi harus berada di atas akulah realitas tertinggi.

Brahmavidya Upanishad

Brahmavidya Upanishad menggambarkan teknik canggih Hamsa Vidya. Setelah mencapai Kevala Kumbhaka (setelah menyerahkan Rechaka dan Puraka oleh Pranayama tingkat lanjut), yogi harus bermeditasi pada Chakra Pusar. Dengan meminum Nektar yang jatuh dari kepala dan dengan memandikan dewa bercahaya (Atman) di nektar di wilayah Pusar, ia harus mengulangi kata-kata 'Hamsa' 'Hamsa'. Dia akan menyingkirkan semua penyakit dan kematian.

Mengenal Mantra Ham Sa

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui sebagian besar penggemar, bukanlah teknik yang Yogananda buat beberapa dekade lalu. Itu kuno, dan telah dipraktikkan oleh para yogi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukan sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya. Itulah sebabnya jalur Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau.

Hong Sau datang kepada kita dari masa lalu yang sangat jauh. "Hamsa" (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Veda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya itu ditransmisikan secara lisan). Itu menunjuk pada Tuhan yang tertinggi. Itu juga berdiri di kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata-kata bahasa Sanskerta "Aham-Sa," yang secara harfiah berarti "Akulah Dia."

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam tulisan suci yoga kuno untuk menjadi bunyi nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan bunyi “ham,” ejeksi prana keluar dari tubuh dengan bunyi “sa.” Oleh karena itu tubuh itu sendiri dianggap secara otomatis melafalkan bunyi mantra ini 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri," (Mantra Gayatri yang tidak didokumentasikan), atau hanya "Hamsa-Mantra."

Dalam Autobiografinya, Yogananda menyatakan hal yang sama: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata mantra Sansekerta yang sakral yang memiliki hubungan getaran dengan napas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah 'Aku adalah Dia.' ”

Beberapa Guru dan tulisan suci tidak mengajarkan "Hong-Sau," tetapi "So-Ham."

Yogananda menggambarkan bunyi mantra ini sebagai "suci." Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" memerintahkan untuk melafalkan bunyi ampuh ini terus-menerus, untuk sampai pada kondisi agung.

"Aham", ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai "Hong," menjadi mantra bija (benih), bergetar dengan inhalasi. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan dalam risalah yoga, dengan arus naik di ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantrik, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus yang menurun melalui pingala nadi.

Tentang simbolisme kuno Hamsa / Hong-Sau: "Hamsa" secara tradisional diterjemahkan sebagai "Angsa," yang dalam tulisan suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Tertinggi. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Dengan demikian Hamsa melambangkan pembebasan dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula "Hong-Sau-Yogi" belajar untuk hidup di dunia material (maya) ini, sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan jebakannya. 

Angsa Hansa putih dikreditkan dengan kemampuan untuk memisahkan soma nektar sejati dari campuran susu dan air.

"Parama-Hamsa" melambangkan "Angsa Tertinggi," yang tertinggi dari para Yogi,  makhluk yang terbebaskan.

Meditasi Ham Sa

 

Tuhan berkata, "0 Arjuna! Perhatianmu selalu ada di Hipofisis. Sejak kelahiranmu, kau selalu memiliki kemampuan luar biasa untuk menghindari watak jahat. Berulang kali, aku menjelaskan bahwa seseorang yang tetap dengan penuh belas kasih terlepas dan melakukan pekerjaan yang ditentukan oleh-Ku menyadari bahwa dia bukan pelaku atau penikmat, bebas. Dalam setiap perbuatan dia merasa bahwa Ham (instrumen, tubuh kasar) dan Sa (pelaku sejati, jiwa) tetap terpisah dengan penuh kasih, seperti matahari menerangi bumi dan membantu orang lain bekerja. "

Selama praktik spiritual biasa yajna, (upacara api ritualistik), dana (amal), dan tapas (penebusan dosa), orang-orang terlalu terikat pada hadiah. Anda harus bekerja, tetapi Anda seharusnya tidak mengharapkan buah apa pun darinya. 

Pertahankan perhatian Anda di Hipofisis, tempat karya sebenarnya berasal. 

Saat bermeditasi dan berlatih Kriya, jangan memendam harapan untuk hasil atau hadiah. Tertempel pada meditasi, tetapi tidak pada buahnya. Ikuti instruksi dari guru yang menyadari dan bermeditasi setiap hari, secara teratur, dan dengan tulus. Berlatih Kriya dengan cinta dan konsentrasi yang dalam akan membuat pikiran Anda murni, sehingga Anda dapat melanjutkan pada jalur kesadaran.

"O Partha (Arjuna)! Ini adalah pendapat tertinggi ku bahwa nafas masuk dan keluar (prana karma) tanpa mengharapkan apa yang mungkin terjadi. Mohon perhatikan napasmu, dan dalam setiap napas cintailah Dia, Yang bernafas."

Tehnik Membuka Kesadaran Menuju Pencerahan

Teknik Meditasi untuk Menghadapi Ketakutan Anda

Secara fisiologis dan psikologis, meditasi ini akan mengubah hidup Anda. Teknik ini tidak hanya untuk penyembuhan, tetapi juga dapat secara langsung membuka Anda ke tingkat kesadaran yang lebih dalam dan lebih dalam, menuju pencerahan.

Ini adalah teknik yang sangat ampuh yang dapat digunakan dua puluh empat jam sehari. Setiap kali Anda diserang rasa takut , duduklah dan rileks. Pusatkan perhatian Anda hanya pada napas yang Anda hembuskan.

Ulangi kata 'sah' tanpa suara saat Anda mengembuskan napas, yaitu dengan napas yang keluar. Mengembuskan napas seperti bersantai dan melepaskan apa pun yang bisa mati. Saat menghirup napas, Anda akan terus-menerus berusaha berpegangan pada sesuatu. Mengembuskan napas seperti melepaskan. Fokus pada pengembusan napas tanpa mempedulikan menghirup napas. Saat Anda menghirup napas, ulangi kata 'ham' tanpa suara.

Berikan lebih banyak kesadaran dan energi pada saat mengembuskan napas. Bantu diri Anda mengembuskan napas lebih dalam. Biarkan tarikan napas terjadi secara otomatis melalui tubuh. Berikan energi, perhatian, dan usaha Anda hanya pada saat mengembuskan napas.

Ini adalah intonasi hening 'ham…sah…., ham…sah'. Intonasi hening mantra hamsa* ini akan tiba-tiba membawa Anda ke dalam kesadaran, relaksasi, yang tidak pernah mati. Apa pun yang bisa mati akan meninggalkan sistem Anda, ruang batin Anda.

Teknik ini juga dapat dipraktikkan di waktu lain saat Anda tidak menghadapi rasa takut, saat Anda sedang duduk, berbicara, berjalan, makan, bahkan saat Anda sedang tidur. Ini adalah teknik yang sangat ampuh. Terus-menerus, selama dua puluh empat jam, pusatkan perhatian Anda pada hembusan napas dan ucapkan mantra hamsa* dengan pelan seperti 'hamsah', 'hamsah', 'hamsah'. Saat Anda menarik napas, ucapkan 'ham' dan saat Anda menghembuskan napas, ucapkan 'sah'.

Pahamilah, bila mantra ini terus menerus dilafalkan, maka akan menjadi ajapa japa* atau melantunkan tanpa usaha. Melantunkan dengan usaha disebut Japa. Melantunkan tanpa usaha disebut Ajapa. Artinya sesuatu yang terjadi secara otomatis di dalam diri Anda. Anda hanya perlu melafalkannya, itu saja. Selaras, itu saja. Sepanjang hari, mantra ini akan bergema di dalam diri Anda.

Apa pun yang bisa mati akan meninggalkan sistem Anda, dan Anda akan menyadari bahwa apa pun yang bisa mati tidak akan pernah menjadi bagian dari Anda. Jika Anda mengidentifikasi diri Anda dengan sesuatu yang bisa mati, identifikasi itu akan terputus dan Anda akan terlepas.

Apa pun yang tidak akan pernah mati, Anda akan merasa terhubung dengannya. Apa pun yang tidak akan pernah mati adalah keberadaan Anda sendiri. Anda akan menyadari bahwa Anda adalah sesuatu yang tidak akan pernah mati, sesuatu yang kita sebut Kebenaran, pencerahan, Kesadaran. Jika intonasi Mantra Hamsa menjadi Ajapa di dalam diri Anda, Anda menjadi seorang Paramahamsa!

Cobalah teknik ini selama tiga hari saja. Setiap kali Anda ingat, tarik napas dengan intonasi hening, 'ham'. Buang napas dengan intonasi hening, 'sah'. Biarkan kesadaran Anda lebih terasa saat mengembuskan napas. Anda akan tiba-tiba melihat bahwa rasa takut kehilangan kekayaan , bagian tubuh, kesehatan, atau orang-orang yang dekat dan Anda sayangi, atau rasa takut akan hal yang tidak diketahui dan semua rasa takut itu akan lenyap.

Ketika kesadaran Anda sedang mengembuskan napas, apa pun yang menempati ruang batin Anda sebagai bagian dari diri Anda yang dapat mati, akan meninggalkan ruang batin Anda begitu saja. Anda akan terbebas.

Mantra Hamsa – Disebut juga mantra So Ham, dipraktikkan dengan mengucapkan 'hmmm' dalam hati saat menarik napas dan 'sssaaa' saat mengembuskan napas.

Ajapa japa – Melantunkan mantra suci tanpa disengaja.

Paramahamsa – Angsa Agung, gelar yang diberikan kepada makhluk yang tercerahkan.

Karana sharira – Lapisan kausal, lapisan energi kelima dalam diri kita, yang berhubungan dengan tidur nyenyak. Sumber ingatan terkondisi atau engram

Hoo kara – Suara 'Hoo' yang dihasilkan dari mulut saat menghembuskan napas dalam meditasi.

Teknik untuk Pencerahan

Ada Upanishad yang sangat indah yang disebut “Paramahamsa Upanishad”. Di situ disebutkan bahwa siapa pun yang mengulang-ulang mantra adalah orang bodoh.

Menurut Upanishad ini, revolusi psikologis harus terjadi dalam diri seseorang sedemikian rupa sehingga napasnya mulai mengulang mantra. Ini hanya dapat terjadi ketika mereka berada dalam kedamaian yang mendalam. Mantra yang diulang terus-menerus melalui napas ini disebut mantra Hamsa.

Orang yang mampu mendengar "ham" dan "sam", yang merupakan suara tarikan dan hembusan napas, dikatakan telah mantap dalam mantra Hamsa. Buddha selalu berbicara tentang mengambil jalan tengah, atau Madhyapantha. Seseorang yang berada di jalan tengah dan menerima sepenuhnya momen saat ini, serta kemungkinan tak terbatas di masa depan, akan mampu mendengar suara "ham" dan "sam" dari napasnya. Orang yang membawa pemahaman ini dalam hatinya selama dua puluh empat jam, termasuk dalam alam mimpi, adalah seorang Paramahamsa.

Instruksi

Duduklah dengan tegak, dan dengan sangat sadar, dengan keputusan yang sangat kuat. Ciptakan niat yang kuat bahwa Anda menerima diri Anda apa adanya, di dunia luar dan di dunia batin. Katakan pada diri Anda bahwa Anda sudah cukup di dunia luar, dan cukup di dunia batin, dan terimalah diri Anda sepenuhnya. Putuskan bahwa tidak perlu mengembangkan diri Anda di dunia luar atau dunia batin. Bahkan jika Anda merasa memiliki ego, ketakutan, rasa bersalah atau keserakahan, terimalah diri Anda apa adanya.

Lakukan ini dengan cara yang sangat santai, tanpa menggerakkan tubuh Anda. Gerakan tubuh akan menciptakan pikiran. Jika tubuh Anda stabil, tubuh Anda dapat membawa Anda ke dalam keheningan yang lebih dalam. Apa pun keberatan yang muncul dalam pikiran Anda tentang tidak menerima diri sendiri, terimalah itu juga. Terimalah momen saat ini dan semua momen di masa depan. Terimalah semua yang muncul dalam pikiran Anda, bahkan skenario terburuk sekalipun. Terimalah semua ketakutan dan kekhawatiran Anda tentang masa depan. Jika itu terjadi, itu tidak dapat dihindari, jadi terimalah itu juga.

Anda tidak perlu melantunkan mantra apa pun, cukup duduk dengan penerimaan ini. Saat Anda menerima diri sendiri, tidak akan ada pikiran apa pun. Secara otomatis Anda akan melihat bahwa napas Anda mengalir dengan suara 'Ham-sam' yang dalam. Cukup diam dan Anda akan dapat mendengar mantra ini diulang terus-menerus. Jangan mencoba menciptakan suara ini secara sadar, itu akan terjadi dengan sendirinya.

Meditasi ini tidak boleh dilakukan pada waktu tertentu, tetapi harus dilakukan terus-menerus. Secara terus-menerus, kapan pun Anda merasa rajas atau kegelisahan terjadi dalam diri Anda, Anda harus kembali ke keadaan ini. Mulailah melakukannya dengan beberapa tugas sederhana, seperti berbicara dengan teman dekat Anda, mendiskusikan transaksi bisnis sederhana, bermain dengan anak atau menggerakkan tubuh Anda dengan cara yang sederhana. Cobalah semua tindakan kecil ini dengan keseimbangan mantra Hamsa dan Anda akan melihat bahwa dalam beberapa hari, Anda akan terus terpusat pada mantra Hamsa saat melakukan semua aktivitas Anda.

Manusia terus-menerus berbicara, baik kepada satu sama lain maupun kepada diri mereka sendiri, dan inilah mengapa mantra Hamsa tidak pernah didengar. Ketika seseorang mempraktikkannya, mereka akan melihat bahwa pikiran mereka perlahan-lahan akan mulai berkurang. Dari seratus, pikiran mereka akan berkurang menjadi sepuluh, dan kemudian secara bertahap tidak akan ada lagi. Namun, mereka akan mampu melakukan semua aktivitas sehari-hari mereka dengan lancar, baik profesional maupun pribadi. Mereka akan terus-menerus berpusat pada sattva, dengan pemahaman yang benar tentang diri sendiri maupun dunia, dan akan jatuh ke dalam keilahian

. Ini disebut pencerahan hidup – terbebaskan saat hidup.