Latihan Kriya Yoga Ham Sa

Hong Sau

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui oleh kebanyakan pemuja, bukanlah teknik yang dibuat oleh Yogananda beberapa dekade yang lalu. Ini kuno, dan telah dipraktikkan oleh banyak yogi selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukanlah sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya-nya. Itu sebabnya baris Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa pendapat Sri Yukteswar tentang tambahan baru ini? Dalam sepucuk surat kepada Yogananda, dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , dia berkata: "Melihat metode Anda dalam afirmasi nyanyian, getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk berterima kasih kepada Anda dari lubuk hati saya." Sri Yukteswar tentu mengungkapkan penghargaan yang sama untuk teknik Hong-Sau, jika tidak, Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.

"Hong-Sau" adalah pelafalan Bengali dari mantra Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya begitulah biasanya dijelaskan. Atau apakah "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah mendapat penglihatan tentang para resi kuno yang melafalkan mantra Sansekerta, dan berkata bahwa mantra itu terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: “Ham-sa (diucapkan hong-sau)”¦” Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan “Hong-Sau.” Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah dia memiliki pengetahuan yang lebih dalam?

Hong Sau, kata kami, datang kepada kami dari masa lalu yang sangat jauh. “Hamsa” (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Weda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya ditransmisikan secara lisan). Ini mengacu pada Tuhan Yang Maha Esa. Itu juga ada dalam kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata Sanskerta “Aham-Sa,” yang secara harfiah berarti “Aku adalah Dia.”

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam kitab suci yoga kuno sebagai suara nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan suara "ham", keluarnya prana dari tubuh terdengar suara "sa". Oleh karena itu, tubuh sendiri dianggap secara otomatis melafalkan mantra ini sebanyak 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri", (Mantra Gayatri yang tidak diucapkan), atau hanya "Hamsa-Mantra".

Dalam Otobiografinya , Yogananda juga menyatakan: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata sansekerta suci yang memiliki hubungan getaran dengan nafas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah “˜Aku adalah Dia.

Yogananda menggambarkan suara mantra ini sebagai "sakral". Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" menginstruksikan untuk melafalkan suara yang kuat ini terus-menerus, untuk mencapai keadaan permuliaan.

“Aham” , ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai “Hong,” menjadi mantra bija (biji), bergetar dengan tarikan napas. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan risalah yoga, dengan arus naik dalam ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantra, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.

Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan membimbingnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran ganda "Hong" dan "Sau" digabungkan menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.

Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan “Hong-Sau,” tetapi “So-Ham.” Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sansekerta “Hamsa.” Semua tradisi perlu dihormati, tetapi murid Yogananda harus mempraktekkan apa yang Guru mereka ajarkan. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi bahasa Sanskerta resmi, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” nah, dia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang kemuridan.

Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, "Saya harus mengubah orang lain menjadi 'Mantra yang lebih baik' dari Guru saya," lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.

Tentang simbolisme kuno Hamsa/Hong-Sau: “Hamsa” secara tradisional diterjemahkan sebagai “angsa,” (walaupun secara harfiah berarti angsa), yang dalam kitab suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Agung. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Pelarian Hamsa dengan demikian melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula seorang “Hong-Sau-Yogi” belajar untuk hidup di dunia material (maya), sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan perangkapnya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)

Sebagai simbol diskriminasi, angsa putih Hansa dikreditkan dengan kemampuannya memisahkan nektar soma asli dari campuran susu dan air.

Sebuah "Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yogi tertinggi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya “Paramhansa,” dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. “Parama-hamsa”, untuk bersenang-senang, juga dapat diterjemahkan sebagai “Hong-So yang tertinggi”, yang berarti “Saya-Dia yang tertinggi”.

Latihan Energisasi

Berbeda dengan teknik Hong-Sau yang sudah ada sejak dulu, latihan energisasi adalah ciptaan pribadi Yogananda. Dia memulai (atau "menemukan") mereka pada tahun 1916, seperti yang dia tulis dalam Autobiografinya . Pada waktunya dia mengembangkannya menjadi satu set yang terdiri dari 49 perangkat latihan.

Latihan energi adalah kontribusinya yang berharga bagi dunia yoga. Tapi tentu saja prinsip energisasi juga kuno (seperti semua prinsip yang benar), dan telah digunakan oleh banyak yogi di masa lalu. Dalam terminologi yoga klasik metode ini disebut prana-dharana (konsentrasi prana), menandakan teknik memproyeksikan kekuatan hidup ( prana ) ke bagian tubuh tertentu, untuk memulihkan kesehatan organ tertentu, anggota tubuh dll.

Yogananda, kemudian, dengan latihan energi , mengajarkan prinsip-prinsip kuno dalam bentuk baru, bisa dikatakan. “Orang tidak tahu apa yang mereka lakukan dalam latihan ini,” tulis Yogananda. Dilakukan dengan baik (menarik prana ke dalam tubuh melalui medula oblongata melalui kekuatan kehendak, dan mengarahkannya ke bagian tubuh), mereka dapat melakukan keajaiban penyembuhan, secara fisik dan psikologi.

Teknik Aum

Teknik Aum yang diajarkan Yogananda sama kunonya. Suara adalah salah satu cara utama dan tertua yang dipikirkan oleh para yogi untuk memusatkan perhatian mereka. Ini adalah praktik Nada-Yoga, yang merupakan ajaran terkemuka dalam Yoga-Upanishad. Praktik mendengarkan suara batin disebut "Nada-Anusandhana" dalam risalah yoga. Dalam teks-teks kuno itu, suara halus yang didengar sering disebut "Shabda". Suara pamungkas yang harus didengar disebut “Shabda-Brahman,” suara Brahman: “AUM.” Suara batin dikatakan membawa kebahagiaan dan pengetahuan, dan digambarkan sebagai perahu yang membawa yogi menyeberangi lautan delusi, menuju Yang Mutlak.

Menariknya, dalam beberapa kitab suci yoga, suara batin yang berbeda dikaitkan dengan chakra yang berbeda. Seperti yang kita lihat lagi, Yogananda mengajarkan kebijaksanaan kuno dan selalu baru. Memang, bisakah fakta batiniah berubah?

"Papan Aum", kebetulan, yang direkomendasikan Yogananda untuk teknik Aum, dapat dikagumi pada gambar India kuno.

Jyoti Mudra

“Jyoti-Mudra” (Light-Mudra), teknik yang diajarkan Yogananda untuk melihat cahaya batin (“Bhagawan Jyoti”), disebut dalam risalah Yoga “Shan-Mukhi-Mudra,” “~enam-bukaan-segel.” Ini disebut, misalnya, dalam "Goraksha Paddhati" kuno, yang menjelaskannya sebagai pemblokiran telinga, mata, dan lubang hidung dengan satu jari: seseorang menutupi telinga dengan ibu jari, mata dengan jari telunjuk, dan lubang hidung dengan sisa jari. Mudra ini, yang dibaca di sana, direkomendasikan untuk perwujudan suara batin. Yogananda mengajarkannya untuk melihat cahaya batin. Menarik! Nah, jika dipikir-pikir, dia juga mengajarkan bahwa getaran Aum dialami baik sebagai suara maupun cahaya.

Maha Mudra

Maha Mudra (Mudra Agung) juga merupakan latihan yoga yang sangat klasik. Dikatakan dalam Goraksha Paddhati (lihat di atas) bahwa ia memurnikan seluruh jaringan nadi. Dan kitab suci Hatha Yoga yang paling sentral, Hatha Yoga Pradipika , mengatakan bahwa Maha Mudra membangkitkan Kundalini-Shakti, "kekuatan ular".

Titik Antara Alis

Lahiri Mahasaya menulis dalam sebuah surat, dikutip dalam Autobiography of a Yogi : “Dia yang telah mencapai keadaan tenang dimana kelopak matanya tidak berkedip, telah mencapai Sambhabi Mudra.”

Mudra khusus ini (juga ditulis "Shambhavi Mudra," yang berarti "Siwa-Mudra") adalah salah satu Mudra Yoga yang paling penting (dan sering dirahasiakan). Ini melibatkan tatapan yang mantap pada titik di antara alis, mencoba untuk sepenuhnya terserap dalam "tanda" batin. "Mudra" berarti segel, dan Sambhabi Mudra mungkin adalah segel yang paling esoteris, yang dikenal oleh orang suci dari semua agama (yang selalu digambarkan melihat ke atas). Itu adalah penutupan (segel) ke dunia luar, untuk diserap ke dalam. Dan Yogananda dengan jelas menggambarkan “tanda” rahasia yang dilihat seseorang di Sambhabi Mudra.

Menariknya, seperti yang dipahami dari surat Lahiri Mahasaya (tercetak dalam tulisan tangannya), dia mengajarkan latihan ketuhanan ini untuk dilakukan dengan mata terbuka. Yogananda mengajarkan bahwa mata setengah terbuka atau mata tertutup sama-sama baik. Lukisan Babaji adalah gambar Sambhabi Mudra yang sempurna, dengan mata terbuka.

Yogananda mengajarkan Sambhabi Mudra kuno untuk dipraktikkan pada akhir Kriya atau Hong-Sau, dengan pengabdian jiwa yang terdalam. Jangan pernah mengakhiri meditasi Anda dengan teknik. Duduk untuk waktu yang lama: "Saya akan meninggalkan rumah saya yang terbatas menuju Rumah Tak Terbatas saya melalui terowongan Mata Spiritual dan sesak napas."

Yogananda, bisa disimpulkan, lebih merupakan seorang yogi tradisional daripada yang diketahui secara umum, melanjutkan tradisi yoga yang panjang. Dia mengajarkan teknik yoga yang sentral dan sakral dari pengetahuan kuno untuk pria dan wanita modern, untuk Anda dan saya.

Nah, yang penting berlatih : banat, banat, ban jai (melakukan, melakukan, suatu hari selesai)!

Sejarah Singkat Hong-Sau, Latihan Energi, dan Teknik Aum

Meditasi Yogananda Hong Sau

Teknik Hong Sau bukanlah teknik yang Yogananda buat beberapa dekade lalu. Itu kuno, dan telah dipraktikkan oleh para yogi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukan sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya. Itulah sebabnya jalur Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa yang dipikirkan Sri Yukteswar tentang penambahan baru ini? Dalam sebuah surat kepada Yogananda, yang dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , ia berkata: “Melihat metode Anda getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk tidak berterima kasih kepada Anda dari hati saya.” Sri Yukteswar tentu saja mengungkapkan hal yang sama menghargai teknik Hong-Sau, jika tidak Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.

"Hong-Sau" adalah pengucapan bahasa Bengali dari mantra bahasa Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya itulah yang biasanya dijelaskan. Atau "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah memiliki visi tentang para resi kuno yang melafalkan mantra-mantra Sansekerta, dan mengatakan mereka terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: "Ham-sa (diucapkan hong-sau) ..." Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan "Hong-Sau." Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah ada pengetahuan yang lebih dalam di dalam dia?

Hong Sau, kata kami, datang kepada kita dari masa lalu yang sangat jauh. "Hamsa" (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Veda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya itu ditransmisikan secara lisan). Itu menunjuk pada Tuhan yang tertinggi. Itu juga berdiri di kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata-kata bahasa Sanskerta "Aham-Sa," yang secara harfiah berarti "Akulah Dia."

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam tulisan suci yoga kuno untuk menjadi bunyi nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan bunyi "ham," ejeksi prana keluar dari tubuh dengan bunyi "sa." Oleh karena itu tubuh itu sendiri dianggap secara otomatis melafalkan bunyi mantra ini 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri," (Mantra Gayatri yang tidak didokumentasikan), atau hanya "Hamsa-Mantra."

Dalam Autobiografinya, Yogananda menyatakan hal yang sama: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata mantra Sansekerta yang sakral yang memiliki koneksi getaran dengan napas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah 'Aku adalah Dia.' ”

Yogananda menggambarkan bunyi mantra ini sebagai “sakral.” Teks-teks kuno sepakat. "Gheranda-Samhita" memerintahkan untuk melafalkan bunyi ampuh ini terus-menerus, untuk sampai pada kondisi agung.

"Aham", ketika diucapkan dalam bentuk mantrik sebagai "Hong," menjadi mantra bija (benih), bergetar dengan inhalasi. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan dalam risalah yoga, dengan arus naik di ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantrik, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.

Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan menuntunnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran dua kali lipat dari "Hong" dan "Sau" bergabung menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.

Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan "Hong-Sau," tetapi "So-Ham." Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sanskerta "Hamsa." Semua tradisi perlu dihormati, tetapi para murid Yogananda harus mempraktikkan apa yang mereka miliki. Guru mengajar. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi resmi bahasa Sansekerta, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” yah, ia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang pemuridan.

Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, “Saya harus mengubah orang lain menjadi 'mantra yang lebih baik' dari Guru saya,” lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.

Tentang simbolisme kuno Hamsa / Hong-Sau: "Hamsa" secara tradisional diterjemahkan sebagai "angsa," (meskipun secara harfiah berarti angsa), yang dalam tulisan suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Tertinggi. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Dengan demikian pelarian Hamsa melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula "Hong-Sau-Yogi" belajar untuk hidup di dunia material (maya) ini, sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan jebakannya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tidak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)

Sebagai simbol diskriminasi, angsa Hansa putih dikreditkan dengan kemampuan untuk memisahkan soma nektar sejati dari campuran susu dan air.

"Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yang tertinggi dari para yogi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya "Paramhansa," dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. "Parama-hamsa" dapat, untuk bersenang-senang, juga diterjemahkan sebagai "Hong-So yang tertinggi," yang berarti "Aku yang tertinggi-dia-Dia."

Meditasi Ham Sa Realitas Tertinggi

 

Teknik Hamsa adalah Tuhan

Dalam sub-sekolah Advaita Filsafat India, Hamsa adalah kombinasi dari dua kata Aham dan Sa yang berarti Aku adalah Dia. Ini adalah sinonim dari Aham Brahmasmi : Saya Brahman, realitas tertinggi.

Paramahamsa Yogi

Para yogi Paramahamsa adalah para yogi yang bermigrasi atau para yogi pengembara. Mereka tidak terikat pada apa pun, bahkan tempat. Paramahamsa secara harfiah berarti jiwa-jiwa tertinggi. Mereka adalah jiwa-jiwa yang tercerahkan. Tidak ada yang mengikat mereka ke dunia ini. Parahamsa Upanishad menggambarkan sifat dan disiplin para yogi Paramahamsa. Mereka tidak terpengaruh oleh dualitas seperti kesenangan dan rasa sakit, panas dan dingin, rasa hormat dan tidak hormat. Mereka tidak memiliki jejak-jejak dari kekaguman, kesombongan, kecemburuan, tipu daya, kesombongan, dan keinginan. Dia terus-menerus menggabungkan dirinya dalam realitas tertinggi. Baginya, tidak ada perbedaan antara jiwa yang diwujudkan dan jiwa universal.

Hamsa Vidya

Ini berarti 'Prana keluar dengan suara Ha dan masuk dengan suara Sa. Dengan cara ini, Jiva terus mengulangi mantra Hamsa Hamsa '.

Langkah-langkah dalam Meditasi Hamsa

Asumsikan postur yang nyaman. Bayangkan bahwa pernafasan dimulai dari titik tulang belakang tempat jantung berada. Selama pernafasan, napas bergerak melalui tulang belakang dan berakhir di tempat kosong yang sedikit di atas bagian atas kepala. Untuk penghirupan, balikkan prosesnya. Praktekkan ini sebentar sebelum menambahkan langkah selanjutnya.

Selama pernafasan, bayangkan bahwa nafas keluar dengan suara Ha dengan artinya aku. 

Selama inhalasi, bayangkan bahwa nafas masuk dengan suara Sa dengan artinya Dia, realitas tertinggi. Untuk setiap napas, meditasi harus berada di atas akulah realitas tertinggi.

Brahmavidya Upanishad

Brahmavidya Upanishad menggambarkan teknik canggih Hamsa Vidya. Setelah mencapai Kevala Kumbhaka (setelah menyerahkan Rechaka dan Puraka oleh Pranayama tingkat lanjut), yogi harus bermeditasi pada Chakra Pusar. Dengan meminum Nektar yang jatuh dari kepala dan dengan memandikan dewa bercahaya (Atman) di nektar di wilayah Pusar, ia harus mengulangi kata-kata 'Hamsa' 'Hamsa'. Dia akan menyingkirkan semua penyakit dan kematian.

Mengenal Mantra Ham Sa

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui sebagian besar penggemar, bukanlah teknik yang Yogananda buat beberapa dekade lalu. Itu kuno, dan telah dipraktikkan oleh para yogi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukan sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya. Itulah sebabnya jalur Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau.

Hong Sau datang kepada kita dari masa lalu yang sangat jauh. "Hamsa" (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Veda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya itu ditransmisikan secara lisan). Itu menunjuk pada Tuhan yang tertinggi. Itu juga berdiri di kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata-kata bahasa Sanskerta "Aham-Sa," yang secara harfiah berarti "Akulah Dia."

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam tulisan suci yoga kuno untuk menjadi bunyi nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan bunyi “ham,” ejeksi prana keluar dari tubuh dengan bunyi “sa.” Oleh karena itu tubuh itu sendiri dianggap secara otomatis melafalkan bunyi mantra ini 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri," (Mantra Gayatri yang tidak didokumentasikan), atau hanya "Hamsa-Mantra."

Dalam Autobiografinya, Yogananda menyatakan hal yang sama: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata mantra Sansekerta yang sakral yang memiliki hubungan getaran dengan napas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah 'Aku adalah Dia.' ”

Beberapa Guru dan tulisan suci tidak mengajarkan "Hong-Sau," tetapi "So-Ham."

Yogananda menggambarkan bunyi mantra ini sebagai "suci." Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" memerintahkan untuk melafalkan bunyi ampuh ini terus-menerus, untuk sampai pada kondisi agung.

"Aham", ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai "Hong," menjadi mantra bija (benih), bergetar dengan inhalasi. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan dalam risalah yoga, dengan arus naik di ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantrik, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus yang menurun melalui pingala nadi.

Tentang simbolisme kuno Hamsa / Hong-Sau: "Hamsa" secara tradisional diterjemahkan sebagai "Angsa," yang dalam tulisan suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Tertinggi. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Dengan demikian Hamsa melambangkan pembebasan dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula "Hong-Sau-Yogi" belajar untuk hidup di dunia material (maya) ini, sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan jebakannya. 

Angsa Hansa putih dikreditkan dengan kemampuan untuk memisahkan soma nektar sejati dari campuran susu dan air.

"Parama-Hamsa" melambangkan "Angsa Tertinggi," yang tertinggi dari para Yogi,  makhluk yang terbebaskan.

Meditasi Ham Sa

 

Tuhan berkata, "0 Arjuna! Perhatianmu selalu ada di Hipofisis. Sejak kelahiranmu, kau selalu memiliki kemampuan luar biasa untuk menghindari watak jahat. Berulang kali, aku menjelaskan bahwa seseorang yang tetap dengan penuh belas kasih terlepas dan melakukan pekerjaan yang ditentukan oleh-Ku menyadari bahwa dia bukan pelaku atau penikmat, bebas. Dalam setiap perbuatan dia merasa bahwa Ham (instrumen, tubuh kasar) dan Sa (pelaku sejati, jiwa) tetap terpisah dengan penuh kasih, seperti matahari menerangi bumi dan membantu orang lain bekerja. "

Selama praktik spiritual biasa yajna, (upacara api ritualistik), dana (amal), dan tapas (penebusan dosa), orang-orang terlalu terikat pada hadiah. Anda harus bekerja, tetapi Anda seharusnya tidak mengharapkan buah apa pun darinya. 

Pertahankan perhatian Anda di Hipofisis, tempat karya sebenarnya berasal. 

Saat bermeditasi dan berlatih Kriya, jangan memendam harapan untuk hasil atau hadiah. Tertempel pada meditasi, tetapi tidak pada buahnya. Ikuti instruksi dari guru yang menyadari dan bermeditasi setiap hari, secara teratur, dan dengan tulus. Berlatih Kriya dengan cinta dan konsentrasi yang dalam akan membuat pikiran Anda murni, sehingga Anda dapat melanjutkan pada jalur kesadaran.

"O Partha (Arjuna)! Ini adalah pendapat tertinggi ku bahwa nafas masuk dan keluar (prana karma) tanpa mengharapkan apa yang mungkin terjadi. Mohon perhatikan napasmu, dan dalam setiap napas cintailah Dia, Yang bernafas."

Tehnik Membuka Kesadaran Menuju Pencerahan

Teknik Meditasi untuk Menghadapi Ketakutan Anda

Secara fisiologis dan psikologis, meditasi ini akan mengubah hidup Anda. Teknik ini tidak hanya untuk penyembuhan, tetapi juga dapat secara langsung membuka Anda ke tingkat kesadaran yang lebih dalam dan lebih dalam, menuju pencerahan.

Ini adalah teknik yang sangat ampuh yang dapat digunakan dua puluh empat jam sehari. Setiap kali Anda diserang rasa takut , duduklah dan rileks. Pusatkan perhatian Anda hanya pada napas yang Anda hembuskan.

Ulangi kata 'sah' tanpa suara saat Anda mengembuskan napas, yaitu dengan napas yang keluar. Mengembuskan napas seperti bersantai dan melepaskan apa pun yang bisa mati. Saat menghirup napas, Anda akan terus-menerus berusaha berpegangan pada sesuatu. Mengembuskan napas seperti melepaskan. Fokus pada pengembusan napas tanpa mempedulikan menghirup napas. Saat Anda menghirup napas, ulangi kata 'ham' tanpa suara.

Berikan lebih banyak kesadaran dan energi pada saat mengembuskan napas. Bantu diri Anda mengembuskan napas lebih dalam. Biarkan tarikan napas terjadi secara otomatis melalui tubuh. Berikan energi, perhatian, dan usaha Anda hanya pada saat mengembuskan napas.

Ini adalah intonasi hening 'ham…sah…., ham…sah'. Intonasi hening mantra hamsa* ini akan tiba-tiba membawa Anda ke dalam kesadaran, relaksasi, yang tidak pernah mati. Apa pun yang bisa mati akan meninggalkan sistem Anda, ruang batin Anda.

Teknik ini juga dapat dipraktikkan di waktu lain saat Anda tidak menghadapi rasa takut, saat Anda sedang duduk, berbicara, berjalan, makan, bahkan saat Anda sedang tidur. Ini adalah teknik yang sangat ampuh. Terus-menerus, selama dua puluh empat jam, pusatkan perhatian Anda pada hembusan napas dan ucapkan mantra hamsa* dengan pelan seperti 'hamsah', 'hamsah', 'hamsah'. Saat Anda menarik napas, ucapkan 'ham' dan saat Anda menghembuskan napas, ucapkan 'sah'.

Pahamilah, bila mantra ini terus menerus dilafalkan, maka akan menjadi ajapa japa* atau melantunkan tanpa usaha. Melantunkan dengan usaha disebut Japa. Melantunkan tanpa usaha disebut Ajapa. Artinya sesuatu yang terjadi secara otomatis di dalam diri Anda. Anda hanya perlu melafalkannya, itu saja. Selaras, itu saja. Sepanjang hari, mantra ini akan bergema di dalam diri Anda.

Apa pun yang bisa mati akan meninggalkan sistem Anda, dan Anda akan menyadari bahwa apa pun yang bisa mati tidak akan pernah menjadi bagian dari Anda. Jika Anda mengidentifikasi diri Anda dengan sesuatu yang bisa mati, identifikasi itu akan terputus dan Anda akan terlepas.

Apa pun yang tidak akan pernah mati, Anda akan merasa terhubung dengannya. Apa pun yang tidak akan pernah mati adalah keberadaan Anda sendiri. Anda akan menyadari bahwa Anda adalah sesuatu yang tidak akan pernah mati, sesuatu yang kita sebut Kebenaran, pencerahan, Kesadaran. Jika intonasi Mantra Hamsa menjadi Ajapa di dalam diri Anda, Anda menjadi seorang Paramahamsa!

Cobalah teknik ini selama tiga hari saja. Setiap kali Anda ingat, tarik napas dengan intonasi hening, 'ham'. Buang napas dengan intonasi hening, 'sah'. Biarkan kesadaran Anda lebih terasa saat mengembuskan napas. Anda akan tiba-tiba melihat bahwa rasa takut kehilangan kekayaan , bagian tubuh, kesehatan, atau orang-orang yang dekat dan Anda sayangi, atau rasa takut akan hal yang tidak diketahui dan semua rasa takut itu akan lenyap.

Ketika kesadaran Anda sedang mengembuskan napas, apa pun yang menempati ruang batin Anda sebagai bagian dari diri Anda yang dapat mati, akan meninggalkan ruang batin Anda begitu saja. Anda akan terbebas.

Mantra Hamsa – Disebut juga mantra So Ham, dipraktikkan dengan mengucapkan 'hmmm' dalam hati saat menarik napas dan 'sssaaa' saat mengembuskan napas.

Ajapa japa – Melantunkan mantra suci tanpa disengaja.

Paramahamsa – Angsa Agung, gelar yang diberikan kepada makhluk yang tercerahkan.

Karana sharira – Lapisan kausal, lapisan energi kelima dalam diri kita, yang berhubungan dengan tidur nyenyak. Sumber ingatan terkondisi atau engram

Hoo kara – Suara 'Hoo' yang dihasilkan dari mulut saat menghembuskan napas dalam meditasi.

Teknik untuk Pencerahan

Ada Upanishad yang sangat indah yang disebut “Paramahamsa Upanishad”. Di situ disebutkan bahwa siapa pun yang mengulang-ulang mantra adalah orang bodoh.

Menurut Upanishad ini, revolusi psikologis harus terjadi dalam diri seseorang sedemikian rupa sehingga napasnya mulai mengulang mantra. Ini hanya dapat terjadi ketika mereka berada dalam kedamaian yang mendalam. Mantra yang diulang terus-menerus melalui napas ini disebut mantra Hamsa.

Orang yang mampu mendengar "ham" dan "sam", yang merupakan suara tarikan dan hembusan napas, dikatakan telah mantap dalam mantra Hamsa. Buddha selalu berbicara tentang mengambil jalan tengah, atau Madhyapantha. Seseorang yang berada di jalan tengah dan menerima sepenuhnya momen saat ini, serta kemungkinan tak terbatas di masa depan, akan mampu mendengar suara "ham" dan "sam" dari napasnya. Orang yang membawa pemahaman ini dalam hatinya selama dua puluh empat jam, termasuk dalam alam mimpi, adalah seorang Paramahamsa.

Instruksi

Duduklah dengan tegak, dan dengan sangat sadar, dengan keputusan yang sangat kuat. Ciptakan niat yang kuat bahwa Anda menerima diri Anda apa adanya, di dunia luar dan di dunia batin. Katakan pada diri Anda bahwa Anda sudah cukup di dunia luar, dan cukup di dunia batin, dan terimalah diri Anda sepenuhnya. Putuskan bahwa tidak perlu mengembangkan diri Anda di dunia luar atau dunia batin. Bahkan jika Anda merasa memiliki ego, ketakutan, rasa bersalah atau keserakahan, terimalah diri Anda apa adanya.

Lakukan ini dengan cara yang sangat santai, tanpa menggerakkan tubuh Anda. Gerakan tubuh akan menciptakan pikiran. Jika tubuh Anda stabil, tubuh Anda dapat membawa Anda ke dalam keheningan yang lebih dalam. Apa pun keberatan yang muncul dalam pikiran Anda tentang tidak menerima diri sendiri, terimalah itu juga. Terimalah momen saat ini dan semua momen di masa depan. Terimalah semua yang muncul dalam pikiran Anda, bahkan skenario terburuk sekalipun. Terimalah semua ketakutan dan kekhawatiran Anda tentang masa depan. Jika itu terjadi, itu tidak dapat dihindari, jadi terimalah itu juga.

Anda tidak perlu melantunkan mantra apa pun, cukup duduk dengan penerimaan ini. Saat Anda menerima diri sendiri, tidak akan ada pikiran apa pun. Secara otomatis Anda akan melihat bahwa napas Anda mengalir dengan suara 'Ham-sam' yang dalam. Cukup diam dan Anda akan dapat mendengar mantra ini diulang terus-menerus. Jangan mencoba menciptakan suara ini secara sadar, itu akan terjadi dengan sendirinya.

Meditasi ini tidak boleh dilakukan pada waktu tertentu, tetapi harus dilakukan terus-menerus. Secara terus-menerus, kapan pun Anda merasa rajas atau kegelisahan terjadi dalam diri Anda, Anda harus kembali ke keadaan ini. Mulailah melakukannya dengan beberapa tugas sederhana, seperti berbicara dengan teman dekat Anda, mendiskusikan transaksi bisnis sederhana, bermain dengan anak atau menggerakkan tubuh Anda dengan cara yang sederhana. Cobalah semua tindakan kecil ini dengan keseimbangan mantra Hamsa dan Anda akan melihat bahwa dalam beberapa hari, Anda akan terus terpusat pada mantra Hamsa saat melakukan semua aktivitas Anda.

Manusia terus-menerus berbicara, baik kepada satu sama lain maupun kepada diri mereka sendiri, dan inilah mengapa mantra Hamsa tidak pernah didengar. Ketika seseorang mempraktikkannya, mereka akan melihat bahwa pikiran mereka perlahan-lahan akan mulai berkurang. Dari seratus, pikiran mereka akan berkurang menjadi sepuluh, dan kemudian secara bertahap tidak akan ada lagi. Namun, mereka akan mampu melakukan semua aktivitas sehari-hari mereka dengan lancar, baik profesional maupun pribadi. Mereka akan terus-menerus berpusat pada sattva, dengan pemahaman yang benar tentang diri sendiri maupun dunia, dan akan jatuh ke dalam keilahian

. Ini disebut pencerahan hidup – terbebaskan saat hidup.

Zikir Para Sufi

Say LaIllaha Il Allahu. Jangan buang nafasmu. Dengan setiap napas, katakanlah LA ILLAHA IL ALLAHU.

Itu harus dikatakan dengan nafasmu. Anda tidak perlu bersuara lidahmu diam-diam mengulangi : La Illaha, tidak ada yang nyata; Il Allahu, hanya ada Tuhan. ...Kapan pun atau di mana pun Anda berada, apakah Anda sedang berjalan atau duduk atau bekerja atau tidur. . . Zikirlah seperti ini. Jangan buang-buang bahkan satu detik! - Dari Doa yang Diterangi : Doa Lima Kali (waktu) Para Sufi, oleh Coleman Barks dan Michael Green. p. 124

Meskipun Bawa Muhaiyadden menentang penggunaan mantra, praktik ini sangat menyerupai praktik Yoga ajapa japa, atau mantra SoHam. Berikut ini adalah ajaran tentang mantra SoHam dari Swami Muktananda, dalam buku I Am That :

Duduklah dengan tenang, dan perhatikan keluar dan masuk nafas. . . Bhairava mengatakan bahwa ketika nafas masuk, ia membuat suara ham , dan ketika nafas keluar, itu membuat suara sa . (hlm. 27). Ini dikenal sebagai ajapa-japa, repetisi mantra yang tidak berulang. Orang yang hanya memperhatikan nafas, menyadari bahwa itu datang dan keluar dengan suara Ham dan Sa melakukan ajapa-japa dan ini adalah cara yang benar dalam mempraktekkan mantra. (hlm. 28)

Muktananda menjelaskan bahwa hamsa berarti Aku Adalah Itu atau, jika Anda berfokus pada outbreath pertama, hal itu didengar sebagai so'ham yang berarti Itu Am I. Kedua pernyataan menegaskan identitas Anda dengan realitas tertinggi. Variasi mantra ini diajarkan oleh guru Hindu lainnya misalnya, beberapa membesarkan kembali urutan, menghubungkan Sa dengan inbreath dan Ham dengan outbreath, atau memberikan pelafalan yang sedikit berbeda untuk suku kata. Juga, tidak jarang bagi para guru untuk menyarankan siswa mereka untuk menyinkronkan mantra apa pun yang mereka latih dengan inbreath dan outbreath.

Oleh karena itu, tampaknya bagi saya orang-orang bijak dari berbagai tradisi ini berbicara tentang pengalaman realisasi yang serupa, dan bahwa mereka sama dalam menyetujui bahwa kesadaran nafas adalah alat yang kuat untuk mencapai realisasi ini, terutama ketika dikombinasikan dengan pemikiran yang membangkitkan semangat. semacam yang memusatkan perhatian pada yang ilahi.