Seks dan Moderasi

 

Seks & Moderasi Energi seks sangat penting karena memicu kreativitas. Namun, perlu ditransmisikan sehingga dapat memelihara Chakra yang lebih tinggi. Transmutasi energi seks adalah proses di mana energi seks dari Chakra Seks atau chakra Swadhishtana dengan lancar diambil ke Chakra yang lebih tinggi dalam tubuh manusia. 

Master Choa Kok Sui mengatakan bahwa “Menikmati hidup, bersenang-senang, bekerja, dan berhubungan seks semuanya baik. Tetapi mereka harus dilakukan dalam jumlah sedang".

Sementara kelebihan dalam seks merugikan dan mengakibatkan penipisan energi di pusat-pusat atas, memiliki sikap negatif atau puritan terhadap seks juga berbahaya. Tanpa energi seksual yang sehat, penerangan rohani hampir mustahil. 

Sikap negatif bahkan dapat mengakibatkan Mioma pada organ reproduksi atau penyakit parah lainnya.

Oleh karena itu Choa Kok Sui menyarankan Jalan Tengah - jalan keseimbangan dan moderasi.

Seks Astral

Anda mungkin sudah terbiasa dengan bagaimana rasanya berhubungan seks sebagai manusia fisik, tetapi apakah Anda tahu bahwa Anda juga dapat melakukan hubungan seksual di luar tubuh fisik Anda? Ya itu benar. Anda tidak terbatas pada fisik. Ada dunia seks, kesenangan, dan hasrat tak terkendali lainnya yang menanti Anda di luar tubuh fisik Anda. 

Ada lebih dari satu cara untuk melakukan hubungan seks non-jasmani. Anda dapat berhubungan seks dalam mimpi Anda dengan karakter mimpi. Anda dapat berhubungan seks saat astral dengan makhluk hidup, atau berhubungan seks sementara astral dengan teman bermain astral lainnya. Anda juga dapat berhubungan seks dengan setan atau entitas getaran rendah. Atau Anda dapat sepenuhnya melampaui batas-batas fisik dan non-fisik dan memiliki pengalaman halus yang tidak seperti apa pun yang dapat Anda bayangkan; ya, lebih baik daripada jenis kelamin apa pun yang dapat Anda bayangkan!

Bermimpi Seks

Jika Anda seorang wanita, mimpi seks benar-benar dapat menyebabkan orgasme yang nyata dan benar. Kemungkinan besar Anda akan terbangun ketika berada dalam pergolakan orgasme dan menemukan tubuh Anda benar-benar memilikinya.

Seks Astral / Corporeal 

Ada juga cara untuk melakukan hubungan seks di mana satu orang astral (keluar dari tubuh) dan satu orang masih di dalam tubuh. Jika Anda astral, Anda dapat mengunjungi seseorang dan mencoba untuk menggabungkan energi Anda dengan mereka ketika mereka sedang tidur (itu tidak akan berfungsi jika mereka bangun karena frekuensi Anda akan benar-benar mati). 

Ini harus selalu dan hanya dilakukan dengan persetujuan orang yang Anda kunjungi, kalau tidak kita sedang membicarakan pemerkosaan astral dan itu tidak keren.



Energi Seksual


Meskipun mungkin tampak seperti anomali bagi sebagian orang, energi seksual dapat sangat meningkatkan ekspresi spiritual. Seringkali ada perbedaan besar dalam pendapat tentang Tantra, khususnya dalam beberapa agama barat di mana seksualitas sepenuhnya dikucilkan oleh mereka yang mengenakan jubah. Namun beberapa tradisi kuno, seperti Pengobatan Tradisional Cina (TCM), memanfaatkan energi dan seksualitas seksual dengan cara yang sangat menyembuhkan dan meningkatkan kehidupan.

Ini adalah perspektif yang cukup baru bagi orang Barat untuk memandang seks sebagai peluang untuk meningkatkan vitalitas mereka dan menggunakannya sebagai latihan meditasi. Sebenarnya, Tantra pada dasarnya berarti transformasi energi. Dengan mengedarkan energi seksual melalui jantung, persatuan seksual meningkat menjadi sesuatu yang lebih dalam daripada hanya terlepas; itu menjadi persekutuan spiritual. Jadi mengapa energi seksual sangat penting? Dan mengapa para Taois kuno sangat menekankan Jing?

Alkimia Seksual


.


Organ seksual dan ginjal menyimpan bagian dari Jing, esensi dari kekuatan primordial. Pelajari cara menghemat dan menyimpannya. Lebih banyak energi seksual akan membantu menarik dan melipatgandakan chi primordial. Pria belajar bagaimana mengendalikan ejakulasi dan mengubah energi seksual menjadi Chi (kekuatan hidup) dan kemudian mengubahnya menjadi kekuatan roh. Wanita belajar bagaimana mengontrol menstruasi dan mengubah darah menjadi chi dan juga mengubahnya menjadi kekuatan roh. Akhirnya, akan ada lebih sedikit kehilangan darah dan lebih banyak akan dikonversi menjadi chi.

1. Alkimia Seksual Pria

Meskipun prinsip konservasi berlaku untuk pria dan wanita, praktik pelestarian Ching Chi yang sebenarnya berbeda. Dalam mempelajari sifat seks, guru-guru Tao menemukan bahwa cara utama pria kehilangan Ching Chi adalah melalui ejakulasi, dan mengembangkan cara untuk mengendalikan dan menggunakan energi seksual melalui latihan Pernapasan Testis, Kunci Daya dan Orgasmic Upward Draw. Dengan belajar memisahkan orgasme dan ejakulasi - dua proses fisik yang berbeda - pria dapat mengubah pelepasan sesaat menjadi puncak tak terhitung orgasme seluruh tubuh tanpa kehilangan ereksi. Selain menjadi pasangan seksual yang lebih baik, pria multi-orgasmik menikmati peningkatan vitalitas dan umur panjang karena mereka meminimalkan kelelahan dan penipisan yang mengikuti ejakulasi - tanpa selibat! Mengolah, melestarikan, mengarahkan dan sirkulasi kekuatan generatif dari organ seksual ke pusat-pusat tubuh yang lebih tinggi menyegarkan dan meremajakan semua fungsi vital dan mengaktifkan kekuatan yang lebih tinggi. Pertukaran dan penyeimbangan energi pria dan wanita juga diperiksa, di dalam tubuh dan dengan pasangan seseorang.

2. Alkimia Seksual Wanita

Wanita kehilangan sedikit energi seksual melalui orgasme, tetapi sebaliknya kehilangan itu terutama melalui menstruasi dan melahirkan anak. Bimbingan dan latihan seksual yang disajikan diperkenalkan dengan jelas kepada publik Barat untuk pertama kalinya. Selama ribuan tahun, guru-guru Tao mengajarkan rahasia-rahasia ini hanya kepada sejumlah kecil orang di istana dan di lingkaran esoteris, yang disumpah untuk diam. Master Chia menyajikan tiga praktik utama yang dapat digunakan perempuan untuk mengolah dan meningkatkan energi seksual mereka: Pernapasan Ovarium, Pijat Payudara, dan Imbas Ke Atas Orgasmik. Ketika latihan ini dikuasai, seseorang dapat mengalami orgasme tubuh total yang melampaui orgasme vagina biasa tanpa kehilangan energi kekuatan hidup. Serangkaian latihan dengan batu giok atau telur batu digunakan untuk memperkuat diafragma urogenital dan panggul, otot-otot vagina dan kelenjar, tendon dan sistem saraf. Latihan ini dapat mempersingkat menstruasi, mengurangi kram dan menekan lebih banyak energi tenaga hidup (Chi) ke dalam indung telur untuk lebih banyak kekuatan seksual dan kreatif. 

Latihan-latihan ini cocok untuk mereka yang kurang informasi, tetapi sebenarnya telah berhasil dipraktekkan selama ribuan tahun untuk meningkatkan potensi dan kesenangan wanita yang cukup beruntung untuk mengetahuinya.

Praktek Regenerasi Sel Tubuh

Kali ini saya ingin menarik perhatian pada tiga pompa dalam tubuh dan bagaimana ketiga pompa tersebut dapat memfasilitasi perpindahan energi ke pusat yang lebih tinggi di otak. Catatan tambahan, otak mengontrol banyak proses dalam tubuh seperti pertumbuhan, dan emosi. Ia mampu mengalami Kebahagiaan... Oleh karena itu masuk akal jika darah dan cairan tulang belakang dengan nutrisi dipompa ke otak untuk asimilasi. Manfaat besar bisa didapat. Dalam praktiknya, tekanan diberikan pada beberapa kelenjar yang tidak memiliki saluran. Pineal dan hipofisis yang mengontrol pertumbuhan dan pengalaman halus. Mata ketiga. Oleh karena itu, mari kita lihat lebih dekat ketiga pompa tersebut.

Pertama-tama dalam latihan udara masuk ke dalam tubuh melalui mulut. Namun secara harfiah dengan fokus perhatian kita, kita merasakan energi masuk melalui kelenjar pineal atau mata ketiga. Energinya bergerak turun ke daerah pusar bagian bawah. Menahan nafas mengisi daerah perut bagian bawah sehingga memberikan tekanan pada organ seksual. Di sinilah pompa pertama berperan. Otot sfingter anal mengencang dan menahan pengangkatan dengan lembut. Bagi wanita sedikit tekanan pada klitoris dengan telapak tangan terlipat. Lidah diputar ke belakang dan diangkat ke langit-langit lunak. Ini mengunci energi ke dalam tubuh dan akan terasa nyaman saat Anda menjadi mahir dalam latihan. Tekanannya sedikit terasa menekan pusat seksual atau kelenjar prostat pada pria. Hal ini dapat menimbulkan perasaan senang dan panas. Perasaan ini terasa tertarik saat udara dihembuskan dengan lembut. Terasa naik ke punggung tulang belakang.

Suara inhalasi sedikit terdengar saat udara dihirup. Lalu houwww sambil dihembuskan. Pompa pertama berperan dalam mengangkat otot sfingter ani. Rasanya seperti ada energi yang diangkat ke area pusar. Pleksus surya menggerakkan energi dengan cara mengangkat. Hal ini dirasakan naik ke area pusat jantung tubuh di mana hal ini dapat dirasakan sebagai perasaan hangat, emosi dan kesejahteraan serta rasa diri yang diperluas. Itulah pompa kedua di pusat jantung (Anda dapat merasakan pengangkatan halus ini saat Anda bernapas secara alami di dada Anda yang naik) saat Anda mengeluarkan napas, Anda merasakan sedikit ketegangan di punggung saat energi secara sadar ditarik ke atas. Penting untuk tidak membuat diri Anda stres dalam gerakan ini. Itu sealami menarik dan membuang napas. Lalu datanglah pompa ketiga, tepat di belakang otot leher yang menahan tengkorak dan medula pada tempatnya. Dalam Taoisme ini disebut bantal giok.

Otot-otot ini terangkat, sementara lidah secara bersamaan ditekan pada bagian keras di dalam mulut. Ini dikatakan sebagai titik tekanan yang mengaktifkan kelenjar pineal mata ketiga. Dorongan ini mendorong darah dan cairan tulang belakang naik ke otak. Selama klimaks, ekstasi atau kegembiraan otot-otot ini bergerak ke atas secara otomatis. Area pertama yang dirasakan adalah medula oblongata. Ini adalah otak tua dan berisi pusat kesenangan dan mengaktifkan kegairahan otak penuh. Dikenal sebagai selubung Kebahagiaan dalam pengetahuan yoga. Sedikit tekanan kemudian dirasakan di pusat hipofisis. Ini benar-benar memeras kelenjar sehingga mengeluarkan berbagai hormon yang bermanfaat bagi tubuh. Oleh karena itu Kriya yoga telah digunakan sejak awal untuk regenerasi fisik.

Para yogi akan menggunakan latihannya untuk memperpanjang hidup, sehingga mereka bisa melakukan pertapaan dan tapas (disiplin spiritual). Tubuh adalah kendaraan yang dapat digunakan untuk melihat segala dimensi. Kita multidimensi. Banyak dari dimensi ini dirasakan secara yoga dan dalam keheningan. Kriya yoga memfasilitasi proses itu.

Meditasi adalah Jhana


Jika Anda berpikir Anda melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, pikirkan lagi. Kecuali jika Anda memiliki pengalaman mendalam tentang pelepasan yang dikenal sebagai kondisi Jhana, hanya ada segudang ilusi.

Meditasi adalah dengan cara melepaskan. Pertama-tama Anda melepaskan semua persepsi waktu untuk memasuki saat sekarang yang abadi. Kemudian Anda melepaskan ucapan batin untuk beristirahat dengan tenang dalam kesadaran yang sunyi. Selanjutnya, Anda melepaskan sebagian besar aktivitas panca indera Anda, hanya menjaga kesadaran napas Anda. Kemudian Anda melepaskan napas dan melihatnya menghilang.

Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. Tampaknya tubuh Anda telah lenyap, dan sebagai gantinya Anda memperhatikan cahaya yang indah, Nimitta. Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Kemudian Anda melepaskan semua yang mengendalikan untuk bergabung ke dalam cahaya dan memasuki kebahagiaan dunia Jhana. Jadi, Jhana adalah apa yang terjadi secara otomatis ketika Anda benar-benar melepaskan; mereka digambarkan sebagai tahap pelepasan yang dalam. Sang Buddha dengan jelas dan berulang-ulang menyatakan bahwa pencerahan penuh tidak dapat dicapai tanpa pengalaman Jhana.

Dalam yang terlihat hanya akan menjadi apa yang terlihat; dalam yang didengar hanya akan menjadi apa yang didengar; di dalam indra hanya akan menjadi apa yang dirasakan; dalam pikiran akan semata-mata apa yang dikenali.

Berlatih dengan cara ini, Anda tidak akan "karena itu." Ketika Anda tidak "karena itu," Anda tidak akan "di dalam itu."  Dan ketika Anda tidak "dalam hal itu," maka Anda tidak akan berada di sini atau di luar atau di antara keduanya. 

Inilah akhir dari penderitaan.

“Hanya ini,” kata Sang Buddha 

“Adalah akhir dari penderitaan.”

>>>Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. << Khusyuk.

Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Apakah tidak sama dengan ilusi, karena diberitahu ada Nimitta, maka akan muncul Nimitta, saya juga tidak tahu, apakah yg tidak mengerti hal ini, akan juga ada Nimitta


Jhana Kekuatan Psikis

Jika Anda berpikir Anda melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, pikirkan lagi. Kecuali jika Anda memiliki pengalaman mendalam tentang pelepasan yang dikenal sebagai kondisi Jhana, hanya ada segudang ilusi.

Meditasi adalah dengan cara melepaskan. Pertama-tama Anda melepaskan semua persepsi waktu untuk memasuki saat sekarang yang abadi. Kemudian Anda melepaskan ucapan batin untuk beristirahat dengan tenang dalam kesadaran yang sunyi. 

Selanjutnya, Anda melepaskan sebagian besar aktivitas panca indera Anda, hanya menjaga kesadaran napas Anda. Kemudian Anda melepaskan napas dan melihatnya menghilang. 

Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. Tampaknya tubuh Anda telah lenyap, dan sebagai gantinya Anda memperhatikan cahaya yang indah, Nimitta

Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Kemudian Anda melepaskan semua yang mengendalikan untuk bergabung ke dalam cahaya dan memasuki kebahagiaan dunia Jhana. 

Jadi, Jhana adalah apa yang terjadi secara otomatis ketika Anda benar-benar melepaskan; mereka digambarkan sebagai tahap pelepasan yang dalam. 

Sang Buddha dengan jelas dan berulang-ulang menyatakan bahwa pencerahan penuh tidak dapat dicapai tanpa pengalaman Jhana.

Dalam yang terlihat hanya akan menjadi apa yang terlihat; dalam yang didengar hanya akan menjadi apa yang didengar; di dalam indra hanya akan menjadi apa yang dirasakan; dalam pikiran akan semata-mata apa yang dikenali.

Berlatih dengan cara ini, Anda tidak akan "karena itu." Ketika Anda tidak "karena itu," Anda tidak akan "di dalam itu." Dan ketika Anda tidak "dalam hal itu," maka Anda tidak akan berada di sini atau di luar atau di antara keduanya. Inilah akhir dari penderitaan. “Hanya ini,” kata Sang Buddha “Adalah akhir dari penderitaan.”

Tujuh Tahapan Meditasi

Empat tahap awal meditasi, ditambah dua tahap lagi dan tahap ketujuh disebut Jhana.

Tahap PERTAMA adalah 'Kesadaran Saat Ini'

Selama meditasi Anda menjadi seseorang yang tidak memiliki sejarah. Kita membebaskan diri kita dari beberapa kekhawatiran, persepsi, dan pemikiran yang membatasi kita yang menghalangi kita mengembangkan kedamaian yang lahir dari pelepasan. Setiap bagian dari sejarah kita akhirnya terungkap, bahkan kenangan akan apa yang terjadi beberapa saat yang lalu. Apapun yang telah terjadi tidak lagi menarik bagi kita, dan kita membiarkannya begitu saja. Itu tidak lagi bergema di pikiran kita.

Jangan berlama-lama di masa lalu. Ketika Anda melepaskan masa lalu, Anda akan bebas di saat ini. Mengenai masa depan, – antisipasi, ketakutan, rencana, dan ekspektasi – biarkan saja. Sang Buddha berkata, 'Apapun yang kamu pikirkan, itu akan selalu menjadi sesuatu yang berbeda'.

Dalam tahap meditasi ini pertahankan perhatian Anda pada saat ini, sampai pada titik di mana Anda bahkan tidak tahu hari apa sekarang atau jam berapa sekarang. Pagi? Sore? –tidak tahu. Yang Anda tahu hanyalah momen apa saat ini. Dengan cara ini, Anda sampai di mana Anda hanya bermeditasi pada saat ini. 

Tahap meditasi KEDUA adalah 'Kesadaran Saat Ini yang Senyap'

Dalam meditasi, pengalaman datang satu demi satu melalui pintu indra kita ke dalam pikiran. Jika Anda menyambut suatu pengalaman dengan perhatian penuh dan kemudian memulai percakapan dengannya, Anda akan kehilangan pengalaman berikutnya yang mengikuti di belakangnya.

Teknik lain yang berguna untuk mengembangkan keheningan batin adalah mengenali ruang di antara pikiran kita, atau di antara periode obrolan batin. Perhatikan baik-baik dengan perhatian penuh yang tajam ketika satu pemikiran berakhir dan sebelum pemikiran lain b dimulai – di sana! Itu adalah kesadaran diam-diam! Ini mungkin hanya sesaat pada awalnya, tetapi ketika Anda menyadari keheningan yang sekilas itu, Anda menjadi terbiasa dengannya. Dan jika Anda sudah terbiasa, keheningan akan bertahan lebih lama. Anda mulai menikmati keheningan, setelah Anda akhirnya menemukannya, dan itulah sebabnya keheningan itu berkembang. Tapi ingat, diam itu MALU. Jika keheningan mendengar Anda berbicara tentang dia, dia segera menghilang!

Tahap mediasi KETIGA adalah 'Kesadaran Nafas Saat Hening Saat Ini'

Jika Anda ingin melangkah lebih jauh, daripada diam-diam menyadari apa pun yang terlintas dalam pikiran, kita memilih kesadaran diam saat ini hanya pada SATU HAL. Hal tersebut dapat berupa pengalaman bernapas, gagasan cinta kasih (metta), lingkaran berwarna yang divisualisasikan dalam pikiran (kasina), atau beberapa titik fokus kesadaran lainnya yang kurang umum.

Memilih untuk memusatkan perhatian pada satu hal berarti melepaskan keberagaman dan beralih ke kebalikannya, yaitu persatuan. Saat pikiran mulai menyatukan dan mempertahankan perhatian pada satu hal saja, pengalaman kedamaian, kebahagiaan, dan kekuatan meningkat secara signifikan. Di sini kita menemukan bahwa keragaman kesadaran juga merupakan beban berat. Ini seperti enam telepon berdering pada saat bersamaan. Melepaskan keberagaman ini dan mengizinkan hanya satu dering telepon merupakan suatu kelegaan sehingga menghasilkan kebahagiaan. Pemahaman bahwa keberagaman adalah beban yang berat sangat penting untuk bisa fokus pada nafas.

Jika Anda telah mengembangkan kewaspadaan hening terhadap momen saat ini secara hati-hati dalam jangka waktu yang lama, maka akan mudah bagi Anda untuk mengalihkan kesadaran tersebut ke dalam napas dan mengikuti napas tersebut dari momen ke momen tanpa interupsi. Hal ini karena dua hambatan utama dalam meditasi pernapasan telah diatasi. Kendala pertama dari dua hambatan ini adalah kecenderungan pikiran untuk melayang ke masa lalu atau masa depan, dan hambatan kedua adalah ucapan batin.

Sering terjadi bahwa para meditator memulai meditasi pernapasan ketika pikiran mereka masih berpindah-pindah antara masa lalu dan masa depan, dan ketika kesadaran sedang ditenggelamkan oleh komentar batin. Tanpa persiapan yang tepat, mereka merasa sulit, bahkan tidak mungkin melakukan meditasi pernapasan, dan menyerah karena frustrasi. Mereka menyerah karena mereka tidak memulai dari tempat yang tepat. Jika Anda kesulitan mengatur napas, ini tandanya Anda terburu-buru dalam dua tahap pertama. Kembali ke latihan pendahuluan. Kesabaran yang cermat adalah cara tercepat!

Saat Anda fokus pada napas, Anda fokus pada pengalaman napas yang terjadi saat ini. Anda merasakan apa yang dilakukan oleh napas, apakah ia masuk, keluar, atau di antara keduanya. Yang terbaik adalah tidak menempatkan nafas di mana pun. Jika Anda menempatkan napas di ujung hidung, maka itu menjadi 'kesadaran hidung', bukan kesadaran napas.

Tanyakan saja pada diri Anda sekarang: 'Apakah saya menarik napas atau menghembuskan napas? Bagaimana aku tahu?' Di sana! Pengalaman yang memberi tahu Anda apa yang dilakukan napas, itulah yang Anda fokuskan. Lepaskan kekhawatiran tentang di mana pengalaman ini berada. Fokus saja pada pengalaman itu sendiri.

Ketika Anda mengetahui napas masuk dan keluar selama sekitar seratus napas berturut-turut, tidak melewatkan satu pun napas, maka Anda telah mencapai apa yang saya sebut meditasi tahap ketiga, yang melibatkan perhatian terus-menerus pada napas. Sekali lagi ini lebih damai dan menyenangkan dibandingkan tahap sebelumnya. Untuk masuk lebih dalam, selanjutnya Anda bertujuan untuk memusatkan perhatian penuh pada napas.

Tahap meditasi KEEMPAT adalah 'Perhatian Berkelanjutan Penuh pada Nafas'

Tahap keempat terjadi ketika perhatian Anda meluas hingga memperhatikan setiap momen pernapasan. Anda mengetahui tarikan napas pada saat pertama, ketika sensasi tarikan napas pertama kali muncul. Kemudian Anda mengamati bagaimana sensasi-sensasi itu berkembang perlahan-lahan sepanjang satu tarikan napas, tanpa ada satu momen pun yang hilang dari tarikan napas. Ketika tarikan napas itu selesai, Anda mengetahui momen itu. Anda melihat dalam pikiran Anda gerakan terakhir dari tarikan napas itu. Anda kemudian melihat momen berikutnya sebagai jeda di antara tarikan napas, dan kemudian lebih banyak lagi momen jeda hingga hembusan napas dimulai. Anda melihat momen pertama hembusan napas dan setiap sensasi berikutnya seiring dengan berkembangnya hembusan napas, hingga hembusan napas menghilang ketika fungsinya telah selesai. Semua ini dilakukan dalam keheningan dan pada saat ini.

Anda mengalami setiap bagian dari setiap napas masuk dan keluar secara terus-menerus selama ratusan napas berturut-turut. Itulah sebabnya tahap ini disebut perhatian penuh dan terus-menerus pada napas. Anda tidak dapat mencapai tahap ini melalui kekuatan, melalui pembangunan atau cengkeraman. Anda dapat mencapai tingkat keheningan ini hanya dengan melepaskan segala sesuatu di seluruh alam semesta kecuali pengalaman napas sesaat yang terjadi secara diam-diam. Sebenarnya 'Anda' tidak mencapai tahap ini, pikiranlah yang mencapainya. Pikiran melakukan pekerjaannya sendiri. Pikiran mengenali tahap ini sebagai tempat yang sangat damai dan menyenangkan untuk didiami, hanya menyendiri dengan nafas. Di sinilah pelaku, bagian utama dari ego seseorang mulai menghilang.

Seseorang menemukan bahwa kemajuan terjadi tanpa usaha pada tahap meditasi ini. Kita hanya perlu menyingkir, melepaskan, dan menyaksikan semuanya terjadi. Pikiran akan secara otomatis condong, jika kita membiarkannya, menuju kesatuan yang sangat sederhana, damai, dan nikmat yaitu menyendiri dengan satu hal, hanya bersama nafas setiap saat. Inilah kesatuan pikiran, kesatuan pada saat ini, kesatuan dalam keheningan.

Tahap keempat adalah apa yang saya sebut sebagai 'batu loncatan' meditasi, karena dari situlah seseorang dapat menyelami keadaan-keadaan yang membahagiakan. Ketika kita hanya menjaga kesatuan kesadaran ini dengan tidak melakukan intervensi, nafas akan mulai menghilang. Nafas tampak memudar ketika pikiran berfokus pada apa yang menjadi pusat pengalaman bernapas, yaitu kedamaian, kebebasan, dan kebahagiaan yang luar biasa.

Pada tahap ini, ia memperkenalkan istilah 'nafas indah'. Di sini pikiran mengenali bahwa nafas damai ini luar biasa indahnya. Kita menyadari nafas indah ini terus menerus, saat demi saat, tanpa memutus rantai pengalaman. Kita hanya sadar akan nafas yang indah, tanpa usaha dan dalam waktu yang sangat lama.

Ketika nafas lenyap, yang tersisa hanyalah 'yang indah'. Kecantikan tanpa tubuh menjadi satu-satunya objek pikiran. Pikiran sekarang menganggap pikiran sebagai objeknya sendiri. Kita tidak lagi sadar akan nafas, tubuh, pikiran, suara, atau dunia luar. Yang kita sadari hanyalah keindahan, kedamaian, kebahagiaan, cahaya, atau apa pun sebutan persepsi kita nantinya. Kita hanya mengalami keindahan, terus menerus, tanpa usaha, dan tanpa ada yang indah! Kita sudah lama melepaskan deskripsi dan penilaian. Di sini pikiran begitu hening sehingga tidak dapat mengatakan apa pun. Seseorang baru saja mulai mengalami mekarnya kebahagiaan pertama dalam pikirannya. Kebahagiaan itu akan berkembang, bertumbuh, dan menjadi sangat kokoh dan kuat. Dan kemudian seseorang dapat memasuki kondisi meditasi yang disebut jhana.

Tujuh Tahapan Meditasi Lanjutan


Tahap meditasi KELIMA disebut 'Perhatian Berkelanjutan Penuh pada Nafas Indah'

Seringkali tahap ini mengalir secara alami dan mulus dari tahap sebelumnya. Ketika perhatian penuh seseorang bertumpu dengan mudah dan terus-menerus pada pengalaman bernapas tanpa ada apa pun yang mengganggu aliran kesadaran, maka napas menjadi tenang. Ia berubah dari nafas biasa yang kasar menjadi 'nafas indah' ​​yang sangat halus dan damai. Pikiran mengenali nafas yang indah ini dan menikmatinya. Ia mengalami kepuasan yang mendalam. Melihat nafas indah ini saja sudah membahagiakan, tak perlu dipaksakan.

'Kamu' tidak melakukan apa pun pada tahap ini. Jika Anda mencoba melakukan sesuatu pada tahap ini, Anda akan mengganggu keseluruhan proses. Keindahannya akan hilang. Mulai dari tahap meditasi ini, 'pelaku' harus menghilang. Anda hanyalah seorang yang mengetahui, mengamati secara pasif.

Trik yang berguna pada tahap ini adalah memecah keheningan batin sejenak dan dengan lembut berkata pada diri sendiri 'tenang'. Itu semuanya. Pada tahap meditasi ini, pikiran biasanya begitu sensitif sehingga hanya dengan sedikit dorongan saja sudah bisa menyebabkannya mengikuti instruksi dengan patuh. Nafas menjadi tenang dan muncullah nafas indah.

Ketika kita secara pasif mengamati indahnya nafas pada saat itu, persepsi 'masuk' (nafas) atau 'keluar' (nafas) atau awal, tengah, atau akhir nafas harus dibiarkan hilang. Yang tersisa hanyalah pengalaman nafas indah yang terjadi saat ini. Pikiran tidak peduli dengan bagian mana dari siklus napasnya atau di bagian tubuh mana napas itu muncul. Di sini kita menyederhanakan objek meditasi. Kita sedang mengalami nafas pada saat ini, tanpa semua detail yang tidak perlu. Kita bergerak melampaui dualitas 'masuk' dan 'keluar' dan hanya menyadari nafas indah yang tampak halus dan berkesinambungan, hampir tidak berubah sama sekali.

Jangan melakukan apa pun dan lihat betapa halus, indah, dan abadinya napas. Lihat betapa tenangnya Anda membiarkannya. Luangkan waktu untuk menikmati manisnya nafas yang indah—lebih tenang, lebih manis. Sebentar lagi nafas akan hilang, bukan saat dikehendaki, tapi saat sudah cukup tenang, hanya menyisakan tanda 'yang indah'.

Meditasi tahap KEENAM disebut 'Mengalami Nimitta Yang Indah'

Tahap keenam ini dicapai ketika seseorang melepaskan tubuh, pikiran, dan panca indera (termasuk kesadaran akan nafas) secara menyeluruh sehingga hanya tanda mental yang indah, sebuah NIMITTA, yang tersisa.

Objek mental murni ini adalah objek nyata dalam lanskap pikiran (citta) dan ketika muncul pertama kali, sangatlah aneh. Seseorang belum pernah mengalami hal seperti ini sebelumnya. Bagi kebanyakan meditator, keindahan tanpa tubuh ini, kegembiraan mental, dianggap sebagai cahaya yang indah. Ada yang melihat cahaya putih, ada yang melihat bintang emas, ada yang melihat mutiara biru, dan sebagainya. Tapi itu bukanlah sebuah cahaya. Mata tertutup dan kesadaran penglihatan sudah lama dimatikan. Ini adalah kesadaran pikiran yang terbebas untuk pertama kalinya dari dunia panca indera. 

Ini seperti bulan purnama – di sini melambangkan pikiran yang bersinar, muncul dari balik awan—di sini melambangkan dunia panca indera. Ini adalah perwujudan pikiran—ini bukanlah sebuah cahaya, namun bagi sebagian besar orang, hal itu tampak sebagai sebuah cahaya. Hal ini dianggap sebagai cahaya karena deskripsi yang tidak sempurna ini adalah yang terbaik yang dapat ditawarkan oleh persepsi.

Bagi meditator lain, persepsi memilih untuk menggambarkan kemunculan pikiran pertama ini dalam bentuk sensasi fisik seperti ketenangan yang intens atau ekstasi. Sekali lagi, kesadaran tubuh (yang merasakan kenikmatan dan kesakitan, panas dan dingin, dan seterusnya) sudah lama ditutup, jadi ini bukan perasaan fisik. Itu hanya dianggap serupa dengan kesenangan. Meskipun beberapa meditator mengalami sensasi sementara yang lain melihat cahaya, fakta pentingnya adalah mereka semua menggambarkan fenomena yang sama. Mereka semua mengalami objek mental murni yang sama, dan rincian yang berbeda ini ditambah dengan persepsi mereka yang berbeda.

Seseorang dapat mengenali NIMITTA melalui enam ciri berikut: (1) NIMITTA muncul hanya setelah meditasi tahap kelima, setelah meditator menjalani nafas indah dalam jangka waktu yang lama; (2) muncul ketika nafas lenyap; (3) hal ini terjadi hanya ketika panca indera eksternal yaitu penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, dan sentuhan sama sekali tidak ada; (4) ia hanya terwujud dalam batin yang hening, ketika pemikiran deskriptif (ucapan batin) sama sekali tidak ada; (5) aneh namun sangat menarik; dan (6) itu adalah objek yang indah dan sederhana.

Tidak perlu memperhatikan bentuk atau tepi Nimitta; 'apakah itu bulat atau lonjong?' Ini semua adalah pertanyaan-pertanyaan yang tidak perlu, yang hanya akan mengarah pada lebih banyak keberagaman, lebih banyak dualitas di dalam dan di luar, dan lebih banyak gangguan. Biarkan pikiran condong ke mana pun ia inginkan, yang biasanya menuju pusat Nimitta. Bagian tengahnya adalah tempat letak bagian terindah, tempat cahayanya paling cemerlang dan murni. Lepaskan dan nikmati saja perjalanannya saat perhatian tertuju tepat ke tengah, atau saat cahaya meluas dan menyelimuti Anda sepenuhnya. Biarkan bagian tengah menyatu menjadi kebahagiaan. Kemudian biarkan tahap ketujuh dari jalan meditasi ini, jhana terjadi.

keluar dari jhana hanya ketika pikirannya siap untuk keluar ketika akumulasi 'bahan bakar' pelepasan telah habis. Setiap jhana merupakan kondisi kesadaran yang hening dan memuaskan sehingga sifat alaminya adalah bertahan dalam jangka waktu yang sangat lama.

Ciri lain dari jhana adalah bahwa jhana muncul hanya setelah Nimitta diketahui. Selama jhana apa pun, mustahil untuk merasakan tubuh (misalnya rasa sakit fisik), mendengar suara dari luar, atau menghasilkan pikiran apa pun—bahkan pikiran yang 'baik' pun tidak. Yang ada hanyalah persepsi tunggal yang jelas, sebuah pengalaman kebahagiaan nondual yang terus tidak berubah untuk waktu yang sangat lama. Ini bukan kondisi trance, melainkan kondisi kesadaran yang meningkat.

Saat kita bermeditasi dan mendengar suatu suara, mengapa kita tidak mengabaikannya saja? 'Bukan kebisingan yang mengganggumu, melainkan kamulah yang mengganggu kebisingan itu'.

Meditasi metta menjadikan jhana lebih mudah diakses. Anda bahkan dapat melakukan meditasi metta langsung ke dalam jhana. Ketika Anda telah mencapai tahap meditasi metta di mana Anda memancarkan cahaya keemasan cinta kasih yang tak terbatas ke seluruh alam semesta, lupakan semua makhluk dan abaikan dari mana kekuatan itu berasal. Fokuskan perhatian Anda pada pengalaman metta itu sendiri. Yang tersisa hanyalah metta tanpa tubuh yang dialami sebagai bola cahaya indah yang membahagiakan di mata batin Anda. Itu adalah Nimitta, sebuah metta Nimitta yang luar biasa indahnya. Dalam waktu singkat metta emas cemerlang Nimitta menjadi hening dan Anda jatuh ke dalam jhana. Inilah bagaimana meditasi metta membawa Anda ke dalam jhana.

Dalam kitab suci Budha yang asli hanya ada satu kata untuk meditasi, yaitu jhana. Faktor puncak dari jalan beruas delapan Buddha yang mendefinisikan meditasi benar tidak lain adalah 4 Jhana.

Sang Buddha berkata : Tidak ada jhana tanpa kebijaksanaan. Tidak ada kebijaksanaan tanpa jhana. Namun bagi seseorang yang memiliki jhana dan kebijaksanaan. Mereka berada di hadapan nibbana







Mengenal Kriya Yoga

Jangan Mencoba Bermeditasi, Berlatihlah Kriya Yoga

Salah satu hal yang paling menarik tentang Kriya Yoga adalah bahwa dengan teknik-teknik ini, kita tidak mencoba bermeditasi. Kami tidak duduk dan menonton pikiran atau menggunakan pikiran untuk menganalisis pikiran. Kita tidak menghabiskan waktu bergulat dengan pikiran kita, dengan sabar menunggu aktivitas mental mereda. Teknik-teknik Kriya Yoga sebenarnya menghasilkan keadaan meditasi.

Untuk memahami caranya, mari kita periksa teknik inti Kriya Yoga yang disebut pranayama Siwa-Shakti. Pranayama adalah praktik mengendalikan dan mengarahkan energi gaya hidup (prana) melalui nafas. Ada banyak pranayama berbeda di sekolah-sekolah yoga yang digunakan untuk menyeimbangkan dan memurnikan sistem energik, tetapi pranayama Siwa-Shakti sangat unik. Untuk satu, itu menggunakan pola pernapasan yang sangat lambat dan dalam yang secara substansial meningkatkan asupan oksigen. Jenis pernapasan ini saja, ketika dilakukan untuk jangka waktu yang lama, sangat bermanfaat dari sudut pandang fisiologis. Ini memiliki efek menenangkan pada sistem saraf dan oksigen ekstra memungkinkan peningkatan detoksifikasi darah yang mengurangi beban kerja pada jantung dan paru-paru. Oksigen ekstra juga memberikan perasaan terangkat dalam pikiran seperti “dengungan”.

Sekarang mari kita lihat apa yang terjadi pada tingkat energik. Tujuan nafas di sini adalah untuk mengarahkan kembali aliran energi kekuatan kehidupan (prana) di dalam tulang belakang. Memfokuskan napas dan kesadaran Anda ke dalam seperti ini menyebabkan aliran prana membalikkan dirinya ke dalam yang menghasilkan keadaan internalisasi mendalam yang dikenal sebagai “pratyahara” dalam terminologi yoga. Biasanya dalam keadaan terjaga, aliran energi listrik dalam tubuh turun dari otak dan keluar ke semua saraf untuk mengalami penciptaan melalui panca indera. Prakiwa Siwa-Shakti memiliki efek sebaliknya. Dengan memusatkan dan mengarahkan prana Anda di sepanjang tulang belakang, indera menjadi tertutup dan kesadaran Anda dibawa ke tempat keheningan batin. Suara-suara tidak mengganggu Anda, pikiran menjadi tenang dan Anda dapat dengan mudah fokus ketika diinternalisasi secara mendalam. Yogi menjadi seperti kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam cangkang, seperti analogi kuno.

Teknik Siwa-Shakti ini adalah pranayama yang  secara khusus menghasilkan Yoga tahap selanjutnya yang dikenal sebagai Pratyahara, jika Anda terbiasa dengan Jalan Berunsur Delapan yang diberikan dalam Yoga Sutra klasik Patanjali. Ini adalah batu loncatan menuju tahap lanjut dari meditasi yang mendalam. Latihan yang meningkat membawa hasil yang lebih dalam. Itulah sebabnya Kriya Yoga sering disebut sebagai sains - ini melibatkan tindakan spesifik yang memiliki efek langsung. Berhasil. Ini bukan masalah hanya dengan mengamati pikiran dan mencoba menggulungnya menjadi keadaan tenang, melainkan proses ilmiah menggunakan nafas untuk menghasilkan pikiran yang tenang dan kesadaran langsung yang mendalam.

Kriya Yoga

Jangan Mencoba Bermeditasi, Berlatihlah Kriya Yoga

Salah satu hal yang paling menarik tentang Kriya Yoga adalah bahwa dengan teknik-teknik ini, kita tidak mencoba bermeditasi. Kami tidak duduk dan menonton pikiran atau menggunakan pikiran untuk menganalisis pikiran. Kita tidak menghabiskan waktu bergulat dengan pikiran kita, dengan sabar menunggu aktivitas mental mereda. Teknik-teknik Kriya Yoga sebenarnya menghasilkan keadaan meditasi.

Untuk memahami caranya, mari kita periksa teknik inti Kriya Yoga yang disebut pranayama Siwa-Shakti. Pranayama adalah praktik mengendalikan dan mengarahkan energi gaya hidup (prana) melalui nafas. Ada banyak pranayama berbeda di sekolah-sekolah yoga yang digunakan untuk menyeimbangkan dan memurnikan sistem energik, tetapi pranayama Siwa-Shakti sangat unik. Untuk satu, itu menggunakan pola pernapasan yang sangat lambat dan dalam yang secara substansial meningkatkan asupan oksigen. Jenis pernapasan ini saja, ketika dilakukan untuk jangka waktu yang lama, sangat bermanfaat dari sudut pandang fisiologis. Ini memiliki efek menenangkan pada sistem saraf dan oksigen ekstra memungkinkan peningkatan detoksifikasi darah yang mengurangi beban kerja pada jantung dan paru-paru. Oksigen ekstra juga memberikan perasaan terangkat dalam pikiran seperti “dengungan”.

Sekarang mari kita lihat apa yang terjadi pada tingkat energik. Tujuan nafas di sini adalah untuk mengarahkan kembali aliran energi kekuatan kehidupan (prana) di dalam tulang belakang. Memfokuskan napas dan kesadaran Anda ke dalam seperti ini menyebabkan aliran prana membalikkan dirinya ke dalam yang menghasilkan keadaan internalisasi mendalam yang dikenal sebagai “pratyahara” dalam terminologi yoga. Biasanya dalam keadaan terjaga, aliran energi listrik dalam tubuh turun dari otak dan keluar ke semua saraf untuk mengalami penciptaan melalui panca indera. Prakiwa Siwa-Shakti memiliki efek sebaliknya. Dengan memusatkan dan mengarahkan prana Anda di sepanjang tulang belakang, indera menjadi tertutup dan kesadaran Anda dibawa ke tempat keheningan batin. Suara-suara tidak mengganggu Anda, pikiran menjadi tenang dan Anda dapat dengan mudah fokus ketika diinternalisasi secara mendalam. Yogi menjadi seperti kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam cangkang, seperti analogi kuno.

Teknik Siwa-Shakti ini adalah pranayama yang secara khusus menghasilkan Yoga tahap selanjutnya yang dikenal sebagai Pratyahara, jika Anda terbiasa dengan Jalan Berunsur Delapan yang diberikan dalam Yoga Sutra klasik Patanjali. Ini adalah batu loncatan menuju tahap lanjut dari meditasi yang mendalam. Latihan yang meningkat membawa hasil yang lebih dalam. Itulah sebabnya Kriya Yoga sering disebut sebagai sains - ini melibatkan tindakan spesifik yang memiliki efek langsung. Berhasil. Ini bukan masalah hanya dengan mengamati pikiran dan mencoba menggulungnya menjadi keadaan tenang, melainkan proses ilmiah menggunakan nafas untuk menghasilkan pikiran yang tenang dan kesadaran langsung yang mendalam.

Metode Ilmu Kriya Yoga


Tuhan telah memungkinkan Anda, dengan menggunakan kelopak mata Anda, untuk menutup mata Anda dan mematikan gangguan selama meditasi; Dia juga memberi Anda "earlids" untuk mematikan suara-suara pengalihan pikiran selama konsentrasi yang dalam. Ini adalah flap kartilaginosa (disebut tragi) di bukaan telinga eksternal. Dengan ibu jari mendorongnya dengan lembut sehingga menutup lubang telinga, berfungsi sebagai sumbat untuk menutup suara luar. Selama meditasi ibu jari cenderung melonggarkan tekanan mereka, jadi pada awalnya tekan cukup kuat dengan ibu jari untuk menutup tragi dengan nyaman di atas bukaan telinga dan dengan demikian mematikan suara eksternal sebanyak mungkin. Kapas dapat digunakan jika Anda memiliki telinga yang sensitif.

Saat Anda meletakkan jempol Anda dengan lembut di atas bukaan telinga, letakkan jari-jari kecil Anda di atas kelopak mata bawah, di sudut luar. Tekan dengan sangat lembut ke arah bola mata agar mereka tidak bergerak dengan gelisah. Letakkan jari lainnya dari kedua tangan di dahi. Memutar bola mata ke atas dan ke dalam, menyatukan pandangan Anda pada titik pusat di dahi Anda di atas dan di antara alis. Berlatih akan membuatnya mudah. Praktik ini bermanfaat bagi penglihatan ketika dilakukan dengan benar seperti yang dijelaskan dalam Pelajaran ini.

Jagalah mata Anda tetap di pusat Kesadaran Kristus ini untuk waktu yang lebih lama dan lebih lama ketika Anda berlatih. Ini akan melatih saraf dan bola mata optik untuk menyesuaikan dengan mudah ke posisi dan dengan demikian memungkinkan pemfokusan bebas dari arus optik dari dua mata fisik ke satu mata spiritual. Pada awalnya Anda mungkin puas dengan mencoba menjaga mata Anda tetap pada titik di antara alis. Setelah berlatih, Anda akan bisa melakukan ini sehingga kelopak mata tidak bergetar, dan bola mata tidak bergerak. Kemudian Anda mungkin melihat beberapa lampu sesekali. Jika Anda melihat cahaya apa pun, berkonsentrasilah padanya.

Dengan belajar memfokuskan mata Anda dengan cara ini dan dengan memusatkan perhatian pada cahaya apa pun yang Anda lihat, Anda bersiap untuk melihat cahaya astral dari mata spiritual, matahari bercahaya, dengan titik bulat gelap di dalamnya dan bintang di dalam titik gelap. Mata ketiga ini - pintu menuju Yang Tidak Terbatas disebutkan dalam Matius 6:22. "Jika karena itu matamu menjadi tunggal, seluruh tubuhmu akan penuh dengan cahaya." Banyak lampu lain akan datang, tetapi tidak peduli berapa lama Anda harus berlatih, jangan puas sampai Anda mendapatkan yang disebutkan di atas. 

Jika Anda terganggu dengan halusinasi, buka mata, berbelok ke atas, dan tetap pada titik di antara alis.

Dengan mata tertuju pada posisi ini pada cahaya astral yang akan muncul melalui latihan, dengan mengucapkan mantra, "Om, Om" (tidak membuat suara, atau gerakan lidah apa pun). Terus dengarkan di bagian dalam telinga kanan ke setiap suara bergetar yang Anda dengar. Dengan penuh hormat menjadi satu dengan getaran. Anda mungkin mendengar di awal suara getaran yang murni fisik yang disebabkan oleh jantung, paru-paru, gerakan diafragma, sirkulasi, dan sebagainya. Lebih dalam. Ketika Anda terus mendengarkan, konsentrasi Anda akan semakin dalam dan Anda akan mulai mendengar suara getaran musik dari pusat astral yang halus di tulang belakang.

Berkonsentrasi lah dengan intensitas upaya mental terbesar pada setiap getaran suara yang datang kepada Anda, dan jadilah satu dengan itu. Benamkan pikiran Anda di dalamnya. Biarkan nyanyian mental dari Om dan memegang mata dalam posisi terbalik dilakukan secara otomatis, tanpa usaha mental. Semua konsentrasi Anda harus mendengarkan berbagai getaran yang akan Anda dengar, pertama fisik dan kemudian, ketika Anda mendengarkan lebih dalam, astral. Akan tiba saatnya Anda dapat mendengar suara Om -- seperti suara gemuruh lautan. 

Jika kebetulan Anda mendengar suara laut-gemuruh pertama, Anda tidak perlu berkonsentrasi pada suara lain. Dengarkan dengan penuh perhatian kepada Om dan rasakan kesadaran Anda berkembang dengan getarannya, seperti lingkup yang semakin besar, ke dalam kekekalan. Anda mungkin merasa puas bahwa Anda membuat kemajuan untuk mendengar suara Om yang sebenarnya ketika Anda mendengar di telinga kanan suara gong atau bel besar yang berasal dari pusat dorsal di tulang belakang, di seberang jantung.

#kechari mudra

Meditasi Kriya Yoga Dhyana

Kita dapat memanggil atau menghubungi para penghuni Dunia Astral. Tidak disarankan dan berbahaya untuk menghubungi penghuni dunia Astral dengan energi pasif. Ya, disarankan dan layak untuk menghubungi penghuni Dunia Astral dengan energi terkonsentrasi. Dimungkinkan untuk menghubungi melalui trans negatif idle, jiwa gelandangan yang telah melakukan bunuh diri dll, mereka yang telah melakukan penistaan, dan tidak melakukan perjalanan lebih lanjut untuk evolusi. Berbahaya mengundang jiwa-jiwa gelandangan seperti itu karena mereka mungkin tidak akan kembali pada perintah Anda beberapa kali. Mereka bahkan mungkin mendatangi Anda dan menghancurkan Anda. Jiwa-jiwa Hebat Astral tertarik hanya pada doa-doa yang keluar dari Hati, dan Kriya yogis tingkat lanjut. Jika Anda ingin menghubungi Jiwa Baik maka Anda harus memiliki kesabaran, akan kekuatan dan di atas semua durasi intens dan lama Kriya yoga Sadhana.

Mata Ketiga 

Tempat di antara kedua alis mata adalah Kootastha. Ini seperti sebuah Radio. Hanya dimungkinkan melalui Radio ini untuk menghubungi dan memanggil penghuni dunia Astral. Kadang-kadang kita akan melihat orang yang lebih dekat dan lebih sayang dalam mimpi. Mimpi-mimpi itu hanyalah perasaan dan pikiran kita saja. Mereka mungkin tidak selalu persis mencerminkan perasaan dan pikiran kita. Terkadang teman atau orang yang sangat dekat dan lebih dekat mungkin mencoba menghubungi kami. Kita dapat menghubungi dalam mimpi kita orang-orang yang lebih dekat dan tersayang yang meninggalkan kita di bumi ini dan telah dilahirkan kembali dan mungkin tinggal jauh di tempat-tempat yang jauh dari kita. Kami mungkin mengirimi mereka pesan juga. Mereka dapat berkomunikasi dengan kami. 

Kita dapat mengetahui lokasi mereka saat ini melalui Kriya yoga Dhyana yang intens. Jantung akan mengirimkan beberapa pesan indikasi dalam bentuk sinar elektro magnetik di otak. Kemudian jiwa-jiwa yang telah meninggal akan muncul sebagai sosok dalam Kriya yoga Dhyana kita yang intens. Kirim Cinta Anda sebagai pesan kepada orang-orang Anda yang lebih dekat ke hati Anda melalui Kriya yoga Dhyana yang intens. Pesan-pesan itu dijalani melalui Eter dan mencapai Hati Anda. Mereka menerima pesan-pesan itu dan akan membalasnya juga dalam beberapa bentuk atau lainnya.

Lakukan Anusthaana Gayatri, Teknik Tense & Relax, Haan Saa dan OM. Lakukan 108 Kriya Propers. Kemudian lakukan JYOTI Mudra tiga kali. Lihatlah MATA KETIGA. Terus melihat ke Mata Ketiga. Jangan menyimpang bahkan sedetik pun dari Mata Astral itu. Anda dapat mengirim dan menerima sinyal atau Pesan hanya melalui mata Ketiga ini. Mata Ketiga ini adalah Stasiun Siaran Radio. 

Angkat tanganmu. Berkonsentrasilah pada ujung jari. Perlahan-lahan putar tangan Anda di semua tangan, Timur, Barat, Utara dan Selatan. Jika getarannya lebih banyak, belok ke sisi itu. Tetap disana. Cari tahu dan jelajahi apakah Jiwa itu ada di dunia astral atau sudah di lahirkan kembali di bumi. Jika sudah lahir maka cari tahu lokasi keberadaannya. Kirim Pesan yang indah, 

'Ya Tuhan, terimalah cinta sejatiku dan abadi, temui aku lagi dan lagi'. Bahkan setelah menerima kelahiran kembali, Anda dapat berkomunikasi dengan tubuh Astral dari orang-orang tersayang Anda melalui Mata Ketiga. Jiwa Hebat di Jiwa ini dapat melakukan perjalanan antara Dunia Fisik dan Halus sesuai keinginan mereka. Mereka dapat berkomunikasi dengan mereka sesuai keinginan mereka. Kriyaparavastha berarti keadaan Tanpa Pemikiran. Ini adalah Paspor ke dunia Astral

Seseorang harus memahami perbedaan antara halusinasi dan sugesti bawah sadar dan mengembangkan kondisi Super Sadar.

Konsentrasi Kontemplasi dan Meditasi


Pada saat ini engkau mencurahkan pandanganmu kepada bentuk (form), ini yang dinamakan konsentrasi

Bila bentuk (fisik) tersebut tidak berada didepanmu lagi, namun engkau masih dapat melihat bentuk tersebut dengan Mata Bathin-mu, hal ini dinamakan kontemplasi.

Dari hasil latihan seperti ini secara berkesinambungan (steady), bentuk tersebut akan terpatri secara permanen dalam hatimu. lnilah yang di namakan meditasi. Dalam setiap kali melakukan meditasi, bentuk tersebut tersebut tetap berada dalam hatimu secara permanen.

Pada saat ini engkau "masih" membatasi (terbatasi) sadhana-mu sampai konsentrasi dan kontemplasi. Namun kedua tingkatan ini tidak kekal. Memang benar bahwa langkah pertama dalam sadhana adalah konsentrasi dan konsentrasi tersebut harus berubah menjadi kontemplasi, yang kemudian menjadi meditasi.

Dalam tahap akhir meditasi, engkau harus terus-menerus mem-visualisasikan "Bentuk Tuhan". Yang engkau sayangi, walaupun engkau sedang menutup mata­ mu.

Reshi zaman dahulu telah memakai cara meditasi seperti ini. Hal inilah yang menyebabkan Tuhan memanifestasikan Dirinya di depan mereka (para Reshi), bilamana mereka mengharapkannya, untuk berbicara atau untuk memenuhi keinginan mereka.

Ada dua jalan menuju Tuhan, Doa dan Meditasi.

Doa membawa anda ke kaki suci Tuhan dan Meditasi (Dhyana) menarik Tuhan kepadamu, memberi inspirasi agar engkau dapat Menaikkan dirimu menuju Tuhan. lni membuatmu datang bersama-Nya, bukan yang satu di tempat yang rendah dan yang lain di tempat yang tinggi.

Berdoalah kepada Tuhan yang bersemayan dalam Hridaya dirimu, dan engkau akan mendapatkan bimbingan .

Meditasi pemusatan Pikiran

Tanya Jawab tentang Jangama Dhyana karya Shivabalayogi - Babaji

Tanya 

Bisakah Baba menjelaskan kepada kami tentang Meditasi 'Jangama Dhyana' Shivabalayogi, sejauh maknanya dan bagaimana Baba sampai menyebutnya demikian.

Jawab 

Ketika Swamiji, sebagai Sathyaraju muda, mencoba untuk memeras jus dari buah yang dia miliki di tangan-Nya, pertama-tama suara OM keluar terus menerus dan kemudian cahaya yang menyilaukan di sekitar buah terbentuk. Setelah itu, buah itu berbentuk Shivalingam dan terbelah menjadi dua bagian, dari sana muncul seseorang yang aneh bercahaya dengan rambut kusut panjang. Swamiji menganggapnya sebagai Jangama Devar (Sage). Ya itu sejarah, Sage Jangama ini membuat Sathyaraju untuk pergi ke Tapas, setelah itu Sathyaraju menjadi Shivabalayogi. Sepanjang Tapasya, Swamiji menganggap orang ajaib yang aneh ini sebagai Jangama Devar, yang sering muncul untuk memandu Swamiji dalam Tapas. Di akhir Tapas Swamiji-lah Swamiji mengetahui bahwa Jangama Devar tidak lain adalah Dewa Siwa, yang muncul sebagai Jangama Devar untuk membuatnya masuk ke Tapas. Bahkan, setiap kali Swamiji berbicara tentang Tapas-Nya, Dia selalu menyebut Yang Ilahi sebagai "Jangama Devar datang ...", "The Jangama Devar berbicara ...", dll. Swamiji berkata 'Jangama' berarti Keberadaan Abadi. Itulah sebabnya Baba menyebut Meditasi yang diajarkan oleh Swamiji ini sebagai Jivama Shivabalayogi dari Jangama Dhyana.

Tanya 

Bisakah Baba memberikan beberapa instruksi tentang metode dan teknik meditasi yang akan membantu meditator yang baru mulai?

Jawab 

Dengan mempraktikkan metode ini orang akan memberikan Pikirannya sendiri cara untuk tetap diam dan terkendali. Kebenaran utama Pikiran diakui sebagai Tuhan. Jika Pikiran menjadi sunyi dan terkonsentrasi, Pikiran itu secara otomatis menjadi tertutup ke arah asalnya, Allah. Dengan kata lain, Pikiran akan diserap ke dalam Diri yang tertinggi. Teknik Meditasi yang diajarkan oleh Guru Maharaj Shivabalayogi adalah sebagai berikut :

Duduk, tutup mata. 

Berkonsentrasilah pada pikiran dan penglihatan di antara alis. Terus tonton di sana dengan memfokuskan perhatian. Jangan ulangi mantra atau nama apa pun. Jangan bayangkan apapun. Jangan membuka mata sampai durasi meditasi - 30 menit, 45 menit, 1 jam - berakhir.

Meditasi Jangama Dhyana adalah teknik meditasi kuno yang berfokus pada pemusatan pikiran dan pandangan di antara kedua alis, tanpa menggunakan objek fokus seperti napas atau mantra. Latihan ini bertujuan untuk mengamati pikiran secara tanpa penilaian, memungkinkan pikiran untuk surut dan kesadaran untuk terpusat pada keberadaan abadi. 

#belajar meditasi


Jalan Meditasi

Meditasi yang saya bicarakan bukanlah meditasi terhadap sesuatu: melainkan suatu keadaan meditasi. Jadi inilah yang saya maksud ketika saya berbicara kepada Anda tentang meditasi sebagai suatu keadaan. Meditasi tidak berarti mengingat seseorang. Meditasi berarti untuk membuang segala sesuatu yang ada dalam ingatan seseorang dan mencapai keadaan dimana hanya kesadaran yang tersisa, dimana hanya kesadaran yang tersisa.

Cobalah untuk memahami bahwa apa yang Anda latih di malam hari, latihan yang melibatkan cakra, dan di pagi hari, latihan. yang melibatkan nafas, itu semua adalah sebuah disiplin, bukan meditasi. Melalui disiplin ini akan tiba saatnya nafas seolah-olah menghilang. Melalui disiplin ini akan tiba momen ketika tubuh seolah-olah menghilang dan pikiran juga menghilang. Apa yang tersisa ketika segala sesuatunya lenyap? Yang tersisa adalah meditasi. Ketika segala sesuatunya lenyap, apa yang tertinggal disebut meditasi.

Duduk diam,

tidak melakukan apapun,

musim semi tiba

dan rumput tumbuh dengan sendirinya.

Jadi meditasi mempunyai dua arti. Itu sebabnya di India kita mempunyai dua kata untuk itu: dhyana dan samadhi. dhyana berarti meditasi sementara, meditasi sewenang-wenang; samadhi artinya sudah pulang, sekarang meditasi tidak diperlukan. Bahkan ketika meditasi tidak diperlukan, seseorang sedang bermeditasi – belum pernah sebelumnya. Ketika seseorang hidup dalam meditasi, berjalan dalam meditasi, tidur dalam meditasi, ketika meditasi hanyalah cara hidupnya, maka ia telah tiba.

Di mana Tuhan Berada?


Ada tiga tahap dalam meditasi. Yang pertama adalah apa yang disebut (Dharana), memusatkan pikiran pada suatu objek. Saya mencoba memusatkan pikiran saya pada kaca ini, mengesampingkan setiap objek lain dari pikiran saya kecuali kaca ini. Tapi pikiran bimbang. . . Ketika telah menjadi kuat dan tidak terlalu goyah, itu disebut [Dhyana) meditasi. 

Dan kemudian ada keadaan yang lebih tinggi lagi ketika perbedaan antara kaca dan diriku hilang — (Samadhi atau penyerapan). Pikiran dan kaca adalah identik. Saya tidak melihat perbedaan. Semua indera berhenti dan semua kekuatan yang telah bekerja melalui saluran lain dari indra lain [dipusatkan di pikiran]. Kemudian gelas ini berada di bawah kekuatan pikiran sepenuhnya. Ini untuk diwujudkan. Ini adalah permainan luar biasa yang dimainkan oleh para Yogi

Untuk setiap aksi ada reaksi yang sama…. Jika seorang pria menyerang saya dan melukai saya, itu adalah tindakan pria itu dan reaksi tubuh saya. … Misalkan saya memiliki begitu banyak kekuatan atas tubuh sehingga saya bahkan dapat menahan tindakan otomatis itu. Bisakah kekuatan seperti itu dicapai? Buku-buku mengatakan itu bisa. … Jika Anda tersandung (itu), itu adalah keajaiban. Jika Anda mempelajarinya secara ilmiah, itu adalah Yoga.

Saya telah melihat orang-orang disembuhkan oleh kekuatan pikiran. Ada pekerja mukjizat. Kami mengatakan dia berdoa dan orang itu sembuh. Pria lain berkata, “Tidak sama sekali. Itu hanya kekuatan pikiran. Pria itu ilmiah. Dia tahu tentang apa dia.”

Kekuatan meditasi memberi kita segalanya. Jika Anda ingin mendapatkan kekuatan atas alam, (Anda dapat memilikinya melalui meditasi). Melalui kekuatan meditasi semua fakta ilmiah ditemukan hari ini.

Jika Anda adalah orang-orang hebat, Anda harus memiliki sistem yang hebat. Anda harus mengucapkan selamat tinggal kepada semua dewa. Biarkan mereka pergi tidur saat Anda mengambil filsuf besar. Anda hanyalah bayi, sama takhayulnya dengan seluruh dunia. Dan semua klaim Anda gagal. Jika Anda memiliki klaim, berdiri dan berani, dan semua surga yang pernah ada adalah milik Anda. Ada rusa kesturi dengan aroma di dalamnya, dan dia tidak tahu dari mana aroma itu (berasal). Kemudian setelah berhari-hari ia menemukannya dalam dirinya sendiri. 

Semua dewa dan iblis ini ada di dalam diri mereka. Cari tahu, dengan kekuatan nalar, pendidikan, dan budaya bahwa semuanya ada dalam diri Anda. Tidak ada lagi dewa dan takhayul. Semuanya adalah materi Apa yang lebih materi daripada Tuhan yang duduk di atas takhta? Anda memandang rendah orang miskin yang menyembah patung itu. Anda tidak lebih baik. Pemuja patung memuja tuhannya, sesuatu yang bisa dilihatnya.Tapi Anda bahkan tidak melakukan itu. Anda tidak menyembah roh atau sesuatu yang dapat Anda pahami. … 

Penyembah kata! “Tuhan adalah roh!” Tuhan  adalah  roh dan harus disembah dalam roh dan iman. Dimanakah roh itu bersemayam? Di pohon? Di atas awan? 

Apa yang Anda maksud dengan Tuhan menjadi  milik kita ? 

Itu adalah keyakinan mendasar pertama yang Anda tidak boleh menyerah. Saya adalah makhluk spiritual. Itu di sana. Semua keterampilan Yoga dan sistem meditasi ini dan semuanya hanya untuk menemukan Dia di sana.

Anda memperbaikinya di surga dan di seluruh dunia kecuali di tempat yang tepat. Saya adalah roh, dan oleh karena itu roh dari semua roh harus ada di dalam jiwa saya. Mereka yang berpikir seperti itu di tempat lain adalah bodoh. Oleh karena itu harus dicari di sini di surga ini; semua surga yang pernah ada (ada di dalam diriku).

Ada beberapa orang bijak yang mengetahui hal ini, mengalihkan pandangan mereka ke dalam dan menemukan roh dari semua roh dalam roh mereka sendiri. Itu adalah ruang lingkup meditasi. Temukan kebenaran tentang Tuhan dan tentang jiwa Anda sendiri dan dengan demikian mencapai pembebasan.Dengan kekuatan meditasi kita harus mengendalikan, langkah demi langkah, semua hal ini. Kita telah melihat secara filosofis bahwa semua perbedaan ini — roh, pikiran, materi, dll. — (tidak memiliki keberadaan yang nyata. Apapun yang ada adalah satu. Tidak mungkin ada banyak. Demikianlah apa yang dimaksud dengan ilmu dan pengetahuan. Ketidaktahuan melihat bermacam-macam. Pengetahuan menyadari satu. Seluruh alam semesta adalah satu. Yang satu berjalan melalui semua variasi yang tampak ini.

Kami memiliki semua variasi ini sekarang dan kami melihatnya — apa yang kami sebut lima elemen: padat, cair, gas, bercahaya, halus. Setelah itu keadaan keberadaan adalah mental dan melampaui spiritual itu. Bukan berarti roh itu satu dan pikiran adalah yang lain, eter yang lain, dan seterusnya. Ini adalah satu keberadaan yang muncul dalam semua variasi ini. 

Untuk kembali, padatan harus menjadi cair. Cara (elemen berevolusi) mereka harus kembali. Padatan akan menjadi cair, tereterisasi. Ini adalah gagasan makrokosmos — dan universal. Ada alam semesta eksternal dan roh universal, pikiran, eter, gas, luminositas, cair, padat.

Begitu pula dengan pikiran. Saya persis sama dalam mikrokosmos. Saya adalah roh; saya pikiran; Aku adalah ether, padat, cair, gas. Meditasi terdiri dari praktik ini (melarutkan segala sesuatu ke dalam Realitas tertinggi — roh). Anda adalah Tuhan. Semua surga yang Anda buat dari-Nya, semua dunia dari-Nya. Dia adalah satu-satunya keberadaan. Tidak ada yang lain. 




Tehnik Kriya Yoga

Jika Anda hanya bersedia memulai setelah mendapat inisiasi, Anda tidak akan pernah memulai.

Pertama-tama Anda perlu menemukan "guru sejati" untuk mendapatkan diksha.

Sekarang bagaimana Anda tahu mana yang merupakan master sebenarnya dari sekian banyak?

Anda perlu mencapai Realisasi terlebih dahulu agar dapat mengenali orang lain yang telah mencapai Realisasi, jadi jelas Anda tidak dapat memilih guru Anda berdasarkan asumsi Anda mengenai Realisasi atau ketidaktahuannya.

Ini adalah sebuah paradoks penting karena Anda tidak bisa begitu saja menemukan atau memilih guru Anda. Guru akan menemukan Anda pada saat yang tepat, itu juga hanya jika Anda membutuhkan seorang guru untuk kemajuan spiritual Anda. Jika Karma Anda sedemikian rupa sehingga Tuhan sendiri yang akan menjadi guru Anda, maka Anda tidak memerlukan guru fisik.

Mulailah melakukan sadhana Anda. Jangan khawatir jika Anda tidak memiliki seorang guru. Anda pertama-tama lakukanlah usahamu sendiri. Guru akan datang pada saat yang tepat. Jangan pikirkan hal itu. Lakukan saja sadhanamu. Jadi jangan khawatir tentang menemukan seorang guru. Ketika Anda mempunyai informasi seperti ini di depan Anda, ambil saja dan praktikkan. Anggaplah Tuhan sendiri sebagai guru Anda dan mulailah berlatih. Dia akan menjagamu. Ditambah lagi, cara lain yang saya lihat adalah jika saya tidak dimaksudkan untuk berhubungan dengan Kriya, bagaimana semua informasi yang saya butuhkan bisa sampai kepada saya? Jadi aku menganggapnya sebagai anugerah Tuhan kepadaku. Dan begitulah cara saya memperlakukan Kriya. Dengan cinta dan hormat. 

Jika Anda seorang pemula, lakukan pernapasan Nadi Shodhan Pranayama dan Ujjayi serta pandangan ke dalam pada Bhrumadhya selama beberapa minggu sebelum Anda memulai latihan Kriya. Ketika ditanya tentang bahaya dalam sadhana, Swami Vivekananda berkata, "Mengapa takut jika sesuatu terjadi pada tubuh ini saat Anda mencoba untuk menyadari Diri?"

Anda harus ingat bahwa ini semua hanyalah teknik yang harus Anda tinggalkan suatu hari nanti. Teknik-teknik ini bukanlah sesuatu yang Keramat. Mereka seperti perahu yang digunakan untuk menyeberangi sungai dan setelah menyeberangi sungai Anda tidak memerlukan perahu tersebut.

Namun jika berbicara tentang Kriya Yoga, bersiaplah untuk menghabiskan waktu bertahun-tahun mencari Guru yang otentik karena saat ini Anda dapat menemukan lebih banyak guru Kriya Yoga daripada para muridnya. Kecuali atas karunia Tuhan (Guru), Anda bertemu dengan seorang guru yoga kriya sejati. Saya akan menyarankan Anda untuk menjauh daripada berlatih dari buku dan video.

Mari kita bicara tentang teknik. Tujuan dasar yogi pada tingkat awal kriya yoga adalah untuk mencapai khechari mudra. Tanpa khechari tidak ada pranayama kuat yang diajarkan dalam yoga. Baru setelah mencapai khechari seorang yogi diberikan pranayama yang lebih tinggi oleh gurunya karena terdapat ruang antara cakra vissudha dan cakra agya yang merupakan semacam sirkuit yang diperlukan untuk aliran energi dalam tubuh, tanpa khechari sirkuit tersebut tidak tertutup dan tubuh tidak bisa menanggung pranayama tingkat tinggi. Kemudian syarat lainnya pada tingkat awal adalah kemampuan duduk lama di padmasana biasanya 1-2 jam terus menerus, dan hal inilah yang diajarkan pada tingkat awal. Bayangkan saja kriya tingkat tinggi yang membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk dikuasai. Hanya setelah sadhak mencapai khechari mudra, teknik yoga yang sebenarnya diajarkan kepadanya dan efeknya dapat dilihat dari otobiografi yogi dimana para yogi mampu membaca pikiran orang lain, mampu hadir di dua tempat pada satu waktu, perjalanan astral, kesadaran super, samadhi dengan segera. Dan ya, Anda mungkin sampai di sana pada akhirnya. Namun karunia Guru adalah Dia membisikkan kebenaran ke telinga Anda selama beberapa detik dan kemudian menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk menjelaskannya sementara Anda menghapus samskara Anda dengan kejelasan yang semakin meningkat - inilah manfaat dari hubungan guru-murid. Dia adalah sahabat terbaik Anda yang telah menempuh jalan sebelum Anda dan membimbing Anda di jalan yang sama sekarang untuk membawa Anda ke tempat yang sama.

Bagi Sri Lahiri Mahasaya, syaraf pusat shuṣumnā – yang terkandung dalam setiap makhluk hidup – adalah satu-satunya jalan spiritual yang sejati, rahasia pencapaian spiritual jiwa yang lebih berani dan kenaikan mistiknya yang mengagumkan. Dengan terus-menerus menyelami dinamisme batin dari “nafas shuṣumnā”, kriyavan melewati beberapa tahap pertumbuhan hingga aliran praṇa menjadi kecenderungan langsung menuju kevala kumbhaka yang tak terlukiskan , yaitu ketika praṇa mengalir di dalam suṣumnā nāḍi tanpa menghirup udara apa pun dari luar.

Ketika kesadaran dan prāṇa mengalir melalui shuṣumnā, pikiran mengalami kedamaian dan kebahagiaan. Manas mulai mengalami Cidākāśa – ruang batin – dan menjadi satu dengannya (Kaivalya). Ini adalah tahap Samadhi yang pertama. Keracunan Ilahi terjadi di tulang belakang dan otak. Postur asana menjadi kokoh dan khecarī mudrā benar- benar menjadi stabil. Aum atau Bindu Nada dirasakan. 6 cakra di suṣumnā mulai muncul. Aliran prāṇa di shuṣumnā memunculkan beberapa penampakan Cidākāśa – kamar tidur, gua, ruang santai, terowongan, langit, bhramara-guha, dll. Kūṭaṣtha (cahaya Kesadaran Murni), hewan (gajah dalam muladhara, aligator dalam svadhisthana, dan sebagainya) dan berbagai Dewa dan Dewi.

Tepatnya di dalam Cidākāśa – di ruang batin ājñā cakra – perjalanan menakjubkan menuju shuṣumnā mencapai puncaknya. Di sinilah kriyaban mengalami Bindu Nada (titik suara di jantung ājñā). Pada awalnya, suara-suara internal sangat beragam, dan merupakan pengalaman yang terisolasi. Namun seiring kemajuan dalam praktik, suaranya menjadi semakin halus. Getaran suara mula-mula dirasakan pada bagian shuṣumnā, kemudian suara jernih terdengar pada Bindu Nada. Suara Om yang Anda dengar panjang, terus menerus, seragam, menawan dan menarik pikiran seperti nektar. Dengan menggabungkan pikiran dengan Bindu Nada, Paravastha tercapai.

Kehadiran prāṇa di shuṣumnā bertanggung jawab atas visi cemerlang Kūṭaṣtha. Dalam keadaan Cidākāśa , jika perhatian tertuju pada bhrumadhya atau pada ruang yang terlihat pada kelopak mata bagian dalam di depan mata, maka Cahaya menjadi terlihat oleh Anda. Laporan yang menjelaskan bagaimana Cahaya ini muncul tidak terhitung banyaknya. Kadang-kadang Cidākāśa – seperti langit tak berawan, ruangan terang, dll – tampak bercahaya dan ini juga merupakan pengalaman Kūṭaṣtha. Pada awalnya, pengalaman dengan Jyoti sangat sporadis dan berdurasi singkat. Cobalah untuk menyaksikan penglihatan Kūṭaṣtha secara terus-menerus, tidak peduli apakah penglihatan itu berlanjut atau hilang. Dengan menggabungkan pikiran dengan Kūṭaṣtha, derajat atau kualitas Samadhi yang lain dapat dicapai.  

Penyatuan pikiran dengan Cahaya batin (Kūṭaṣtha) dan Suara (Nada) yang terjadi dalam dimensi Cidākāśa, merupakan puncak kemuliaan Kriyā Yoga. Kriyaban harus selalu bermeditasi pada Ātman Anda di dalam ruang tersembunyi Cidākāśa dan juga mencoba untuk menyatukan diri dengan Cahaya dan Suara. Karena hanya ketika Sat (Makhluk) dan Cid (kesadaran) digabungkan, kebahagiaan Nirvikalpa Samadhi tercapai. Jadi Cidākāśa menjadi Hṛdayākāśa, ruang Pusat Hati dimana kriyaban dapat merasakan kesatuan dengan Brahman di dalam dirinya (ātman) – “Akulah Roh”, aham brahmasmi – yang di dalamnya tidak ada sedikitpun jejak dualitas, dan realisasi (Siddhi) selesai.

Jadi ya, Kriya Yoga bukanlah rahasia besar dan menurut saya ada banyak video You Tube, dan lebih banyak lagi video You Tube, artikel dan buku online, ini dan itu, dan banyak lagi di internet, di perpustakaan, dan toko buku. Tapi hubungan orang pertama dengan orang bijak yang sadar - ah, teman saya itulah yang harus Anda cari jika Anda menginginkan jalan pintas.