Engkau adalah Itu

Kita menjalani kehidupan sehari-hari, menyibukkan diri dengan mencari nafkah, menghidupi keluarga, menjaga kesehatan, menghibur diri, berdebat, berkelahi, bergosip, dan menekuni hobi atau minat yang kita geluti. Kita menutup diri dalam eksistensi yang sempit dan terbatas dan merasa puas karena melakukan sesuatu yang penting, atau bermanfaat, atau setidaknya, menghabiskan waktu antara kelahiran dan kematian, tanpa makna lebih lanjut. Kita mungkin merasa tak berdaya terjebak dalam kehidupan yang tidak kita pahami, atau sebaliknya, kita mungkin merasa berkuasa dan bangga atas pencapaian kita sepanjang hidup. Hanya sedikit yang melihat melampaui siklus eksistensi ini untuk melihat alam semesta yang lebih luas dan potensi makna hidup kita dalam kerangka yang lebih besar itu.

Para astronom menjelajahi luasnya ruang angkasa dengan instrumen yang semakin canggih. Mereka melaporkan bahwa kita dapat 'mengamati' hingga jarak sekitar 93 miliar tahun cahaya, tetapi kita tidak mengetahui ukuran penuh alam semesta di luar apa yang dapat diamati. Mereka melaporkan bahwa ada sekitar 200 miliar hingga 2 triliun galaksi di alam semesta, rentang yang luas karena kesulitan melihat galaksi yang samar-samar terlihat oleh instrumen mereka. Galaksi tempat planet kita berada disebut galaksi Bima Sakti. Galaksi ini tidak terlalu menonjol dalam ukuran atau jumlah bintang dibandingkan dengan galaksi lain yang telah diamati oleh para astronom. Para astronom memperkirakan bahwa ada antara 100 miliar hingga 400 miliar bintang di galaksi kita saja, di mana matahari kita bukanlah bintang yang sangat menonjol, dan ia berada di lengan perifer galaksi Bima Sakti. Saat ini para ilmuwan berbicara tentang alam semesta lain, karena mereka mengungkap lebih banyak fakta tentang sifat keberadaan.

Jika kita merenungkan sejenak saja tentang kebesaran seluruh ciptaan ini, dan keteraturan cara kerjanya, menjadi tak terbayangkan untuk berpikir bahwa semua itu hanyalah tentang perjuangan kita sehari-hari untuk bertahan hidup, kenikmatan kita, perdebatan kita, dan kehidupan kecil kita di planet kecil kita yang berputar mengelilingi matahari kecil, di tata surya kecil di galaksi kecil di alam semesta yang sangat luas yang dipenuhi ratusan miliar galaksi dan triliunan bintang, yang konon dalam banyak kasus memiliki tata surya dan planetnya sendiri. Dapatkah kita benar-benar mengatakan bahwa kita memahami makna keberadaan kita? Ini seperti sel kulit tunggal di satu kaki yang mencoba memahami kompleksitas dan ukuran tubuh manusia dan membuat pernyataan tentang makna semuanya. Dapatkah sel kulit itu memahami bahwa ia adalah bagian dari makhluk tunggal yang besarnya melampaui pemahaman terbesarnya?

Pikiran tidak dapat mencakup atau memahami baik kebesaran maupun kompleksitas manifestasi alam semesta. Ketika dihadapkan dengan hal ini, satu-satunya pendekatan yang masuk akal adalah menenangkan pikiran, dan memperluas kesadaran untuk menerima kekuatan yang terkandung dalam semua yang ada dan mengidentifikasi diri dengan kekuatan itu.

Dalam Rig Veda, Mandala X, Sukta 129, Himne Penciptaan: “Siapa yang benar-benar tahu, siapa yang mau memberi tahu kita di bawah ini. Dari manakah ia lahir, dari mana asal mula ciptaan yang bergelombang ini. Para Dewa berdiri di bawah gelombang yang meluas ini. Siapa yang tahu dari mana ia lahir. Bahwa dari mana ciptaan ini berasal, apakah itu bahkan mengandungnya, atau tidak? Dia yang merupakan penguasa tertinggi dalam ketakterhinggaan tertinggi, apakah dia tahu, atau dia juga tidak tahu?”.

Seluruh ciptaan adalah satu Wujud Tertinggi, pencipta, ciptaan, wadah, dan yang terkandung. Kita adalah satu dengan jutaan bintang, galaksi, dan alam semesta itu sendiri. Semua yang kita lihat di sekitar kita, seperti yang juga ditunjukkan oleh Upanishad, adalah Satu dengan kita. “Engkau adalah Itu.”

Sri Aurobindo menulis: “Guru [kepada Murid]: Angkatlah pandanganmu ke arah Matahari; Dia ada di sana, di jantung kehidupan, cahaya, dan kemegahan yang menakjubkan itu. Saksikan di malam hari gugusan bintang yang tak terhitung jumlahnya berkilauan seperti begitu banyak api unggun yang khidmat dari Yang Abadi dalam keheningan tanpa batas yang bukanlah kekosongan tetapi berdenyut dengan kehadiran satu eksistensi yang tenang dan luar biasa; lihatlah di sana Orion dengan pedang dan ikat pinggangnya bersinar seperti yang ia pancarkan kepada leluhur Arya sepuluh ribu tahun yang lalu di awal era Arya; Sirius dalam kemegahannya, Lyra berlayar miliaran mil jauhnya di samudra angkasa. Ingatlah bahwa dunia-dunia yang tak terhitung jumlahnya ini, sebagian besar lebih perkasa daripada dunia kita sendiri, berputar dengan kecepatan yang tak terlukiskan atas perintah Yang Maha Kuno yang ke mana hanya Dia yang tahu, namun mereka jutaan kali lebih kuno daripada Himalaya-mu, lebih kokoh daripada akar bukit-bukitmu dan akan tetap demikian sampai Dia atas kehendak-Nya menggugurkan mereka seperti daun layu dari pohon abadi Alam Semesta. Bayangkan keabadian Waktu, sadarilah Keagungan Ruang Angkasa yang tak terbatas; dan kemudian ingatlah bahwa ketika dunia-dunia ini belum ada, Dia ada, Sama seperti sekarang, dan ketika dunia-dunia ini belum ada, Dia akan tetap ada, tetap Sama; pahamilah bahwa di luar Lyra Dia ada dan jauh di Ruang Angkasa di mana bintang-bintang Salib Selatan tidak dapat dilihat, Dia tetap ada di sana. Dan kemudian kembalilah ke Bumi dan sadarilah siapa Dia ini. Dia sangat dekat denganmu. Lihatlah orang tua di sana yang lewat di dekatmu, berjongkok dan membungkuk, dengan tongkatnya. Apakah kamu menyadari bahwa Tuhanlah yang sedang lewat? Di sana seorang anak berlari sambil tertawa di bawah sinar matahari. Dapatkah kamu mendengar-Nya dalam tawa itu? Tidak, Dia bahkan lebih dekat lagi denganmu. Dia ada di dalam dirimu. Dia adalah dirimu. Dirimu sendirilah yang bersinar jutaan mil jauhnya di hamparan Ruang Angkasa yang tak terbatas, yang berjalan dengan langkah percaya diri di atas gelombang laut eter yang bergemuruh; dirimu sendirilah yang telah menempatkan bintang-bintang di tempatnya dan menenun kalung matahari bukan dengan tangan tetapi dengan Yoga itu, Kehendak impersonal yang diam dan tanpa tindakan yang telah menempatkanmu di sini hari ini mendengarkan dirimu sendiri di dalam diriku. 

Lihatlah Bangkitlah, wahai anak dari Yoga kuno, dan jangan lagi gemetar dan ragu; jangan takut, jangan ragu, jangan berduka; karena dalam tubuhmu yang tampak terdapat Seseorang yang dapat menciptakan dan menghancurkan dunia dengan hembusan napas.”

Tanda Kemajuan Spiritual

Suara Halus Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual 

Ketika Yoga memasuki kondisi trance yang lebih dalam, panas Kundalini mulai mengalir ke seluruh tubuh, tubuh halus diaktifkan dan otak mengalami keheningan alami yang bergema. Yogin mengalami rasa kemurnian, peremajaan dan kewaspadaan di dalam. Pada titik ini, seseorang mungkin mendengar suara-suara halus di telinga, mencium bau dupa yang terbakar atau wewangian bunga (yang tidak berasal dari duniawi) dan melihat dunia gaib. Suara yang didengar yogi cenderung bervariasi tergantung pada kesadaran batin yang sedang diselaraskan. 

Postingan ini adalah kumpulan dari suara-suara halus seperti yang dicatat dalam berbagai kitab suci kuno. Seperti yang kita lihat, ada banyak kesamaan dalam deskripsi ini.

Yoga Upanishad

Yoga Upanishad adalah bagian dari Upanishad yang berisi berbagai teknik dan pengalaman Yoga. Bagian berikut adalah dari Hamsa-Upanishad :

Itu (#Nada, suara) (mulai terdengar seperti) dari sepuluh jenis. Yang pertama adalah Chini (seperti bunyi kata itu); yang kedua adalah Chini-Chini; yang ketiga adalah suara bel; yang keempat adalah keong; yang kelima adalah Tantiri (kecapi); yang keenam adalah suara Tala (simbal); yang ketujuh adalah seruling; yang kedelapan adalah Bheri (drum); yang kesembilan adalah Mridanga (gendang ganda); dan kesepuluh adalah awan (yaitu, guntur). Dia mungkin mengalami kesepuluh tanpa sembilan suara pertama (melalui inisiasi seorang Guru). Dan ini dari Nada bindu-Upanishad (ayat 31–41)

Yogi harus selalu mendengarkan suara (nada) di bagian dalam telinga kanannya. Suara ini, bila terus-menerus dipraktekkan, akan menenggelamkan setiap suara (dhvani dari luar …. Dengan bertahan … suara akan terdengar semakin halus. Mula-mula akan seperti apa yang dihasilkan oleh lautan (jaladhi), awan (jimuta), gendang ketel (bheri), dan air terjun (nirjhara).… Sesaat kemudian akan seperti suara yang dihasilkan oleh tabor (mardala, atau gendang kecil), lonceng besar (ghanta), dan gendang militer (kahala), dan akhirnya seperti suara denting lonceng (kinkin), seruling bambu (vamsa), kecapi (vina) dan lebah (bhramara). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Darsana-Upanishad ( 6.36.-38) menjelaskan suara yang terdengar ketika kesadaran menjadi terpusat di Brahmarandhra (ubun- ubun anterior), yang terletak di wilayah tengah atas kepala,

Ketika udara (prana) memasuki Brahmarandhra, nada (suara) juga dihasilkan di sana. awalnya menyerupai suara ledakan keong (sankha-dhvani) dan seperti tepukan guntur (megha-dhvani) di tengah; dan ketika udara telah mencapai bagian tengah kepala, seperti deru katarak gunung (giri-prasravana) Setelah itu, 0 Yang Bijaksana! Atman, sangat senang, akan benar-benar muncul di depanmu. Kemudian akan ada kematangan pengetahuan Atman (Ilahi) dari Yoga dan penolakan oleh Yogi dari keberadaan duniawi. (Guy Beck, Sonic Theology , hlm 93-103)

Shiva-Samhita

Wahyu ini berasal dari Shiva-Samhita.  Biarkan dia menutup telinga dengan ibu jarinya…. Ini adalah #Yoga yang paling saya cintai. Dari berlatih ini secara bertahap, Yogi mulai mendengar suara mistik (nadas). Bunyi pertama seperti dengungan lebah yang mabuk madu (matta-bhrnga), selanjutnya dari seruling (venu), lalu harpa (vina); setelah ini, dengan latihan Yoga secara bertahap, sang penghancur kegelapan dunia, ia mendengar suara lonceng yang berbunyi (ghanta) kemudian terdengar seperti gemuruh guntur (megha). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Teks teosofi

Dalam bukunya The Voice of the Silence , HPBlavatksy menjelaskan tentang suara yang dirasakan selama peningkatan penyerapan dalam keadaan trance. Ini adalah kutipannya, Sebelum Anda menginjakkan kaki Anda di atas anak tangga atas, tangga suara mistik, Anda harus mendengar suara Tuhan batin Anda dalam tujuh cara.

Yang pertama seperti suara merdu burung bulbul yang melantunkan lagu perpisahan dengan jodohnya.

Yang kedua datang sebagai suara simbal perak Dhyanis, membangunkan bintang-bintang yang berkelap-kelip.

Selanjutnya adalah seperti alunan merdu dari bidadari laut yang terkurung dalam cangkangnya.

Dan ini diikuti oleh nyanyian Vina.

Yang kelima seperti suara seruling bambu yang melengking di telingamu.

Selanjutnya berubah menjadi tiupan terompet.

Yang terakhir bergetar seperti gemuruh awan guntur yang tumpul.

Yang ketujuh menelan semua suara lainnya. Mereka mati, dan kemudian tidak terdengar lagi. (HP Blavatsky, Suara Keheningan )

Hatha Yoga Pradipika

Dalam Hatha Yoga Pradipika, syair berikut (nomor syair ditunjukkan dalam tanda kurung) merinci suara halus yang terdengar.

(69) Ketika simpul Brahma (dalam hati) ditembus oleh Pranayama, maka semacam kebahagiaan dialami dalam kekosongan hati, dan suara anahat, seperti berbagai suara gemerincing perhiasan, terdengar di dalam tubuh.

(72) Dengan cara ini simpul Wisnu (di tenggorokan) ditusuk yang ditandai dengan kenikmatan tertinggi yang dialami, Dan kemudian suara Bheri (seperti pemukulan saluran air ketel) berkembang dalam ruang hampa di tenggorokan.

(73) Pada tahap ketiga, suara genderang diketahui muncul di Sunya (ruang) di antara alis, dan kemudian Vayu pergi ke Mahasunya, yang merupakan rumah bagi semua siddhi.

(75) Ketika simpul Rudra ditusuk dan udara memasuki takhta Tuhan (ruang antara kedua alis), maka suara yang sempurna seperti seruling dihasilkan.

(84) Pada tahap pertama, suara-suara menggelegar, menggelegar seperti pemukulan drum ketel dan gemerincing. Pada tahap peralihan, mereka seperti yang dihasilkan oleh Keong, Mridanga , Lonceng, & c.

(85) Pada tahap terakhir, bunyinya mirip dengan bunyi denting, suling, veena, lebah, &c. Berbagai jenis suara ini terdengar seperti yang dihasilkan dalam tubuh. (Hatha Yoga Pradipika, Jilid 4).    Savitri . dari Sri Aurobindo

Sri Aurobindo membahas suara halus ini dalam puisinya Savitri . Kutipan pertama menyinggung "gumam kosmik" yang didengar oleh Yogi. Ini secara tradisional dikenal sebagai suara Anahata. Lihat bagian berikutnya di mana Ramakrishna membahas gumaman kosmik atau suara Anahata. Kutipan kedua adalah daftar suara (seruling, ruam jangkrik, lonceng gelang kaki, gong candi, lengkingan lebah) yang terdengar dalam tingkat penyerapan yang meningkat. 

Saat seseorang ditarik ke rumah spiritualnya yang hilang. Merasakan kedekatan cinta yang menunggu, Ke dalam lorong yang redup dan gemetar. Yang memeluknya dari pengejaran siang dan malam, Dia melakukan perjalanan yang dipimpin oleh suara misterius. Gumaman beraneka ragam dan tunggal, Semua terdengar bergantian, namun tetap sama. Panggilan tersembunyi untuk kesenangan yang tak terduga. Sri Aurobindo , Savitri — I : The World-Soul

Dalam suara pemanggilan dari seseorang yang sudah lama dikenal dan dicintai,

Tapi tanpa nama bagi pikiran yang tidak mengingat, Itu menyebabkan kegairahan kembali hati yang membolos. Tangisan abadi memesona telinga tawanan.

Kemudian, menurunkan misteri angkuhnya, Itu tenggelam menjadi bisikan yang berputar-putar di sekitar jiwa. Tampaknya kerinduan seruling kesepian

Yang berkeliaran di sepanjang tepian ingatan. Dan memenuhi mata dengan air mata kebahagiaan kerinduan. Nada tunggal jangkrik dan berapi-api, Ini ditandai dengan melodi nyaring keheningan malam tanpa bulan Dan mengalahkan saraf tidur mistik. Ini reveille magis yang mendesak tinggi. Tawa perak gemerincing dari lonceng gelang kaki Menjelajahi jalan hati yang sepi; Tariannya menghibur kesepian abadi : Isak tangis manis yang lama terlupakan datang. Atau dari jarak jauh yang harmonis terdengar Detak langkah kafilah panjang Kadang-kadang, atau himne hutan yang luas, Pengingat khusyuk gong kuil, Lebah pemabuk madu di pulau-pulau musim panas Bersemangat dengan ekstasi di siang yang sepi, Atau lagu jauh dari laut peziarah. Sebuah dupa melayang di udara yang bergetar, Kebahagiaan mistik bergetar di dada. Seolah-olah Kekasih yang tak terlihat telah datang Menganggap keindahan wajah yang tiba-tiba Dan tangan-tangan gembira yang dekat bisa meraih kaki buronannya Dan dunia berubah dengan keindahan senyuman. Sri Aurobindo , Savitri — I: The World-Soul Ramakrishna Paramahansa

Dialog ini berasal dari Injil Ramakrishna di mana Ramakrishna Paramahansa menggambarkan suara Anahata yang merdu yang bergema di seluruh Alam Semesta. Ini analog tetapi tidak sama dengan radiasi Latar Belakang Gelombang Mikro Kosmik.

Prankrishna ( kepada Guru ): “Tuan, apa suara Anahata ?” Guru: “Itu adalah suara spontan yang terus-menerus terjadi dengan sendirinya. Itu adalah suara Pranava, Om. Itu berasal dari Brahman Tertinggi dan didengar oleh para yogi. Orang-orang yang tenggelam dalam keduniawian tidak mendengarnya. Hanya seorang yogi yang tahu bahwa suara ini berasal dari pusarnya dan dari Brahman Tertinggi yang beristirahat di Lautan Susu. (Injil Ramakrishna)

Kidung Sufi

Namun ada ilmu esoteris lain, serangkaian ajaran spiritual yang sangat berbeda yang berkaitan dengan wajah Tuhan yang tersembunyi, substansi tak terlihat dari Yang Mutlak yang ada di sini dan tidak ada di sini. Karena sebagaimana Yang Mutlak itu ada, Yang Mutlak itu juga tidak ada.

Kecerdasan mistik yang menyentuh kehampaan menjadi jendela terbuka ke dalam kekosongan luas Sang Mutlak, memiliki peran penting dalam bagaimana Sang Mutlak menciptakan, mengubah dan menghancurkan dunianya. Tetapi tidak ada pengetahuan spiritual di bidang ketiadaan. Yang ada hanyalah ketidaktahuan. Kita tidak dapat menjelaskan bagaimana bekerja dengan ketiadaan, karena itu bukanlah "cara". Bagaimana Anda dapat "melakukan" sesuatu dengan ketiadaan? Bagaimana Anda bahkan dapat menemukan apa yang tidak ada?

Namun penting untuk diketahui bahwa ketiadaan itu nyata. Ini adalah dimensi yang sangat kuat karena energi Yang Mutlak belum tersebar; belum terpecah menjadi fragmen, belum dibiaskan menjadi bentuk.

Di dalam kehampaan terdapat cinta dalam kesempurnaannya—cinta yang tak terbedakan, tak terbatas, dan sangat, sangat murni. Cinta adalah substansi alam semesta, substansi kehidupan. Cinta adalah kekuatan terbesar dalam penciptaan. Energi cinta memutar atom, memutar dunia, memutar galaksi.

Dalam kehampaan, cinta mulai bernyanyi, dan ia menyanyikan lagunya sendiri, bukan lagu yang Anda inginkan. Jika Anda membiarkan cinta melakukan apa yang diinginkannya, maka ia dapat membawa Anda ke tempat lain sepenuhnya, ke alam yang melampaui alam yang melampaui, ke dalam misteri mistik terdalam kehidupan.

Selama berabad-abad, para mistikus telah bekerja di antara dua dunia, di persimpangan antara ketiadaan dan sesuatu, untuk melayani evolusi keseluruhan. Bekerja dalam ketiadaan memberi kita akses ke dimensi yang bebas dari definisi dan bebas dari segala bentuk korupsi. Dan semua definisi kita adalah milik masa lalu. Jika ada harapan untuk masa depan—jika masa depan akan menjadi nyata—maka masa depan itu harus bebas dari kontaminasi yang membatasi apa yang ada dan apa yang akan terjadi dengan apa yang telah terjadi sebelumnya.

Untuk menyelaraskan kecerdasan kita dengan ketiadaan, kita perlu mengingat bahwa kita diciptakan menurut gambar Allah; kita adalah mikrokosmos dari seluruh alam semesta. Ini berarti bahwa kesadaran kita memiliki akses ke semua tingkatan eksistensi dan non-eksistensi.

Hidup dipenuhi dengan kekosongan. Dan kekosongan itu berdenyut dengan cinta.

Guru besar Dzogchen, Yungton Dorje Pal, ditanya : Meditasi apa yang Anda lakukan?Dan beliau menjawab : Apa yang akan saya renungkan?

Maka penanya menyimpulkan : Dalam Dzogchen, Anda tidak bermeditasi,  bukan?

Tetapi Yungton Dorje Pal menjawab : Kapan saya pernah terganggu?

Perhatian berkaitan dengan praktik menyaksikan, yang dijelaskan dalam Mundaka Upanishad melalui kisah dua burung yang bertengger di dahan pohon. Satu burung memakan buah manis pohon itu sementara burung lainnya hanya melihat tanpa makan. Bagian misterius ini menggambarkan aspek diri kita yang terlibat dalam kehidupan dan aspek yang tampaknya tidak ada—bagian yang hanya mengamati. Praktik spiritual seperti meditasi membantu membangkitkan "saksi" ini, yang oleh kaum Sufi disebut  shaheed. 

Pada tingkat terdalamnya, kualitas perhatian ini berpartisipasi dalam mengingat Yang Mutlak di semua tingkatan. Ibnu Arabi menyebut mistikus sebagai "pupil di mata kemanusiaan,"  melalui mana Tuhan melihat dunia-Nya sendiri.

Dalam ilmu esoteris Sufi, pusat-pusat spiritual yang berbeda di dalam hati mencakup tingkatan realitas yang berbeda dan pusat-pusat ini atau "ruang-ruang hati," masing-masing membawa  kesadaran spiritual yang unik. Setiap pusat kesadaran menyaksikan tingkatan realitas yang berbeda, dari ruang luar,  qalb yang membangkitkan kerinduan kita akan Tuhan, hingga ruang dalam  khafi yang menyaksikan cahaya gelap dari ketiadaan primordial dan kemudian melampaui ke ruang terdalam, yang hanya mengalami Kebenaran Mutlak. Menyaksikan adalah cara untuk mengingat Realitas dan mengingatkan Realitas akan keilahian-Nya sendiri, bahwa Ia adalah "Tuhan."

Pada saat-saat seperti ini, jika seseorang merespons dengan sikap yang benar, niat yang benar, maka ia akan mengalami kecerdasan aktif yang sekaligus hadir dan tidak hadir. Ia menjadi sebuah pintu gerbang. Sesuatu dapat lahir ke dalam kehidupan yang sebelumnya tidak ada; suatu aspek dari Yang Mutlak dapat hidup untuk pertama kalinya.

Merupakan bagian dari pelatihan spiritual untuk hadir dan waspada, siap menghadapi momen-momen di mana dunia-dunia bertemu. Jika seseorang menangkap momen-momen ketika tingkatan realitas selaras, ketika pintu-pintu rahmat terbuka, ketika yang perlu dilakukan hanyalah memperhatikan dan bersedia mengikuti, maka seluruh kehidupan—batin dan lahiriah—akan berubah.

Landasan kehampaan adalah kehidupan biasa. "Memotong kayu, membawa air" adalah cara hidup yang memungkinkan kehidupan menjadi dirinya sendiri dan membebaskan berbagai tingkatan realitas dari proyeksi spiritual kita, harapan dan kekecewaan kita.

Semakin seseorang tenggelam dalam kehampaan, semakin penting untuk tetap berpijak pada kehidupan lahiriah. Bahkan, sebagian besar hal-hal duniawi dalam jalan mistik memiliki tujuan yang mendalam. Perendaman dalam hal-hal biasa yang dikombinasikan dengan kesadaran akan apa yang ada di luar dunia fisiklah yang memungkinkan kunci tertentu diputar, gembok tertentu dibuka.

Sungguh luar biasa dahsyatnya kemampuan untuk berada di sini dan di sana, dalam keberadaan dan ketiadaan. Kapasitas manusia untuk menjadi penghubung antara batin dan lahiriah, antara ketiadaan dan keberadaan, antara apa yang tertulis dan apa yang belum tertulis, adalah kunci untuk menyelaraskan dunia dan menjaga keseimbangan hidup. Kehidupan diciptakan untuk berfungsi bukan hanya sebagai bidang realitas luar, tetapi sebagai realitas multidimensi yang saling berhubungan. Dan dibutuhkan orang-orang yang mengetahui rahasia ini.

Dalam perjalanan mistik sejati, seseorang telah kehilangan begitu banyak. Seseorang begitu tersesat. Dan pada saat yang sama, hidup menjadi lebih hidup, lebih dinamis. Kekosongan di pusat itulah yang selalu memungkinkan segala sesuatu terjadi. Lao Tzu, filsuf Taois kuno, memahami fungsi mendalam dari apa yang tidak ada :

Tiga puluh jari-jari berbagi poros roda;

Lubang di tengah itulah yang membuatnya berguna. Bentuk tanah liat menjadi wadah;

Ruang di dalamnya itulah yang  membuatnya berguna. Buat pintu dan jendela untuk sebuah ruangan;

Lubang-lubang itulah yang membuatnya berguna. Karena itu, keuntungan datang dari apa yang ada; Kegunaan dari apa yang tidak ada.

"Dalam perjalanan mistik sejati, seseorang telah kehilangan begitu banyak. Seseorang begitu tersesat. Dan pada saat yang sama, hidup menjadi lebih hidup, lebih dinamis. Kekosongan di pusat itulah yang selalu memungkinkan segala sesuatu terjadi."

Rahmat membutuhkan ruang ini. Dan seluruh kehidupan membutuhkan apa yang hanya dapat diberikan melalui rahmat.

Kita memiliki begitu banyak gambar dan cerita tentang hubungan antara kekosongan dan rahmat, meskipun seringkali semuanya hanya tersimpan di rak-rak perpustakaan yang tidak dikunjungi siapa pun. Koan Zen ini menceritakan tentang Subhuti, seorang murid Buddha: 

Suatu hari, dalam suasana kekosongan yang agung, Subhuti sedang beristirahat di bawah pohon ketika bunga-bunga mulai berguguran di sekitarnya. “Kami memujimu atas uraianmu tentang kekosongan,” bisik para dewa kepada Subhuti. “Tetapi aku tidak berbicara tentang kekosongan,” jawab Subhuti. “Kau tidak berbicara tentang kekosongan, kami belum mendengar tentang kekosongan,” jawab para dewa. “Inilah kekosongan yang sejati.” Bunga-bunga itu menghujani Subhuti seperti hujan.

Dan Rumi berkata : Tak ada kata-kata lagi.

Atas nama tempat ini kita menghirupnya dengan napas kita, tetap diam seperti bunga. Agar burung-burung malam mulai bernyanyi. Di tengah kehampaan, bunga-bunga dapat gugur seperti hujan. Di tengah keheningan, nyanyian burung malam bergema. Dalam ketiadaan, jantung dunia memiliki ruang untuk berputar, memiliki keheningan untuk bernyanyi.

Suatu ketika ia ditanya, “Apakah Anda mencintai Tuhan?” “Ya,” jawabnya. “Apakah Anda membenci setan?” “Tidak, cinta saya kepada Tuhan tidak memberi saya waktu untuk membenci setan.”

Seperti banyak sufi awal, Rabiah mempraktikkan pelepasan dan pertapaan yang keras. 

Sufi besar abad kesembilan, Abu Yazid Al-Bustomi,  juga mempraktikkan penyiksaan diri yang keras, tetapi beliau menekankan bahwa pelepasan yang sebenarnya adalah pelepasan diri dari diri yang lebih rendah, Aku menanggalkan diriku (nafs) seperti ular mengganti  kulitnya, lalu aku melihat diriku dan lihatlah! Akulah Dia.

Melalui penaklukkan diri yang lebih rendah, atau ego, Sang kekasih menyadari kesatuan esensialnya dengan Sang Kekasih. Abu Yazid mengungkapkan pengalamannya tentang kesatuan dengan ucapan-ucapan mabuk yang dapat dianggap sesat : Segala puji bagi-Ku, betapa agungnya keagungan-Ku!

Pernyataan-pernyataan Al-Hallaj yang tampaknya menghujat, termasuk pernyataan terkenal Ana Al-Haqq (Akulah Kebenaran Mutlak), membuatnya dihukum mati di tiang gantungan Baghdad. Namun melalui kematiannya, ia diabadikan sebagai pangeran para pecinta, sebagai orang yang siap membayar harga tertinggi untuk cinta, yaitu darahnya sendiri. Berbeda dengan para Sufi yang mabuk ini, al-Junayd dari Baghdad menganjurkan keadaan tenang. Junaid menekankan keadaan  fana , penghancuran ego dan tidak seperti Al-Hallaj, yang konon ia singkirkan dari lingkarannya sebagai orang gila, Junayd merasa bahwa berbahaya untuk berbicara secara terbuka tentang pengalaman mistik.

Para mistikus Sufi awal menjalani hasrat mistik mereka. Ajaran mereka adalah hidup mereka dan meskipun ucapan-ucapan mereka dikumpulkan oleh para pengikutnya, tidak ada doktrin mistik yang baku. Namun pada abad ke-12, ajaran Sufi mulai diorganisir menjadi sebuah sistem mistik. Pada tahun 1165, salah satu eksponen terbesar doktrin metafisika, Ibn Arabî, lahir di Spanyol.

Inti ajaran mistik Ibnu Arabi diungkapkan dengan istilah  Wahdatul wujud, kesatuan wujud. Ibnu Arabi menggantikan gagasan tentang Tuhan yang bersifat pribadi dengan konsep filosofis tentang Keesaan. Hanya Tuhan yang ada. Dialah Yang Esa yang mendasari banyak hal dan juga merupakan banyak hal itu sendiri. Dialah penyebab segala sesuatu, hakikat segala sesuatu, dan substansi segala sesuatu. 

Dia sekarang sama seperti Dia dahulu. Dia adalah Yang Esa tanpa keesaan dan Yang Tunggal tanpa keesaan…. Dia adalah eksistensi Yang Pertama dan eksistensi Yang Terakhir, dan eksistensi Yang Lahiriah dan eksistensi Yang Batiniah. Maka tidak ada yang pertama maupun yang terakhir, tidak ada yang lahiriah maupun yang batiniah, kecuali Dia, tanpa semua itu menjadi Dia atau Dia menjadi semua itu…. Dengan Diri-Nya Sendiri Dia melihat Diri-Nya Sendiri, dan dengan Diri-Nya Sendiri Dia mengenal Diri-Nya Sendiri. Tidak ada yang melihat-Nya selain Dia, dan tidak ada yang merasakan-Nya selain Dia. Tabir-Nya, yaitu eksistensi fenomenal, adalah bagian dari keesaan-Nya…. Tidak ada yang lain dan tidak ada eksistensi selain Dia.

Karena tidak ada yang lain selain Dia, melalui pengenalan diri kita, kita mengenal Tuhan. “Siapa yang mengenal dirinya sendiri, ia mengenal Tuhannya.” Ini bukanlah konsep filosofis, melainkan pengalaman mistik: “Ketika misteri—menyadari bahwa seorang mistikus menyatu dengan Yang Ilahi—diungkapkan kepadamu, kamu akan mengerti bahwa kamu tidak lain adalah Tuhan dan bahwa kamu telah dan akan terus ada…. Ketika kamu mengenal dirimu sendiri, ‘keakuan’mu lenyap dan kamu tahu bahwa kamu dan Tuhan adalah satu dan sama.”

Fanâ , hilangnya ‘keakuan’ seseorang, adalah keadaan menyadari kesatuan hakiki seseorang dengan Tuhan. Tidak ada yang menjadi Tuhan atau bahkan bersatu dengan Tuhan karena segala sesuatu adalah Dia.

Rûmî, seorang profesor teologi, sedang berjalan pulang dari sekolah ketika ia bertemu dengan seorang dervish yang compang-camping, Shams-i Tabrîz. Menurut salah satu cerita, Rûmî jatuh di kaki Shams dan meninggalkan ajaran agamanya ketika dervish itu membacakan ayat-ayat ini dari Diwân karya Sinai :  

Jika pengetahuan tidak membebaskan diri dari diri sendiri, maka ketidaktahuan lebih baik daripada pengetahuan tersebut.

Samadhi Jalan Hati

Kundalini di Ulu Hati

Para yogi mengatakan bahwa ada sebuah nadi yang disebut jivanadi, atmanadi atau paranadi. Upanishad berbicara tentang pusat dari mana ribuan nadi bercabang. Beberapa menemukan pusat semacam itu di otak dan yang lain di pusat-pusat lain. 

Garbhopanishad menelusuri pembentukan janin dan pertumbuhan anak di dalam rahim. Jiva masuk ke dalam diri seorang anak melalui fontanel dalam bulan ketujuh pertumbuhannya. Dalam bukti itu menunjukkan bahwa fontanel lembut pada bayi dan juga terlihat berdenyut. Dibutuhkan waktu beberapa bulan untuk mengeras. Dengan demikian jiva berasal dari atas, masuk melalui fontanel dan bekerja melalui ribuan nadi yang tersebar di seluruh tubuh. 

Karena itu, pencari Kebenaran harus berkonsentrasi pada sahasrara yaitu otak, untuk mendapatkan kembali sumbernya. Pranayama dikatakan untuk membantu yogi untuk membangunkan Kundalini Shakti yang terletak melingkar di Ulu Hati..

Jadi dia turun dari sahasrara ke jantung melalui apa yang disebut jivanadi , yang hanya merupakan kelanjutan dari Sushumna . Sushumna adalah sebuah kurva. Dimulai dari solar plexus, naik melalui sumsum tulang belakang ke otak dan dari sana membungkuk ke bawah dan berakhir di jantung. Ketika sang yogi telah mencapai Hati, samadhi menjadi permanen.

Portal Keillahian

Pusat Jantung

Mengolah Hati Adalah Kebutuhan Spiritual yang Mendasar. 

Sufi mistik dan penyair besar Rumi menulis :  “Ada lilin di hatimu, siap untuk dinyalakan. Ada kekosongan dalam jiwa Anda, siap untuk diisi. Anda merasakannya, bukan? Anda merasakan perpisahan dari Sang Kekasih. Undang Dia untuk mengisi Anda, merangkul api. Ingatkan mereka yang memberi tahu Anda sebaliknya, bahwa Cinta datang kepada Anda dengan sendirinya, dan kerinduan untuk itu tidak dapat dipelajari di sekolah mana pun.” 

Apa Itu Pusat Jantung? Sebuah Portal ke Ilahi

Secara umum, kesadaran area dada adalah praktik langsung yang sederhana. Ini adalah elemen penting dalam Tasawuf, Kristen, dan Yudaisme. 

Pusat Jantung Bukan Chakra Anahata

Menurut tradisi Tantra, anahata chakra, jantung chakra , adalah tingkat penting atau dimensi makhluk dan semua manifestasi. Tetapi Hati Spiritual lebih dari itu. Ini bukan hanya satu tingkat, tetapi Keseluruhan. Pusat Jantung membuka kita pada ketakterbatasan Hati Spiritual.

Pusat Jantung adalah portal unik yang terletak di area dada. Seperti yang dikatakan Ramana Maharshi, "Atom yang saleh dari Diri dapat ditemukan di ruang kanan jantung, sekitar satu jari selebar garis tengah tubuh," dan "Di sinilah letak Jantung, Jantung Spiritual yang dinamis. Itu disebut Hridaya , terletak di sisi kanan dada, dan terlihat oleh mata batin seorang yang mahir di Jalan Spiritual. Melalui meditasi, Anda dapat belajar menemukan Diri di dalam gua Hati ini.”

Pernyataan serupa tentang keberadaan "Portal" spiritual ini dapat ditemukan di Sita Upanishad , Maha Narayana Upanishad , dan Ashtanga Hridaya (sebuah teks Ayurveda yang mengidentifikasinya sebagai " Ojasa Stana ," atau "kesadaran bercahaya diri"). Dengan demikian, ajaran tentang lokasi Hati Spiritual di dalam tubuh tidak berasal dari Ramana sendiri.

Yogi Bhajan dengan cara yang sama menggambarkan Pusat Jantung : “Di dalam tubuh, ada Pusat di mana sensasi Kesadaran Yang Menyeluruh ini dirasakan. Ini adalah Pusat di mana kita menunjuk ketika kita mengatakan 'Aku.' 

Pusat ini adalah Hati Spiritual, yang juga disebut Hridaya . 

Hridaya bukan merupakan salah satu dari 7 pusat psikis ( chakra ); melainkan terletak di bagian 1/8 dari jantung fisik, yang terletak di sebelah kanan tulang dada. Ini juga dikenal sebagai alat pacu jantung atau sinode jantung, karena memberikan impuls yang menghasilkan detak jantung.”

“Hati bukanlah fisik. Meditasi tidak boleh di kanan atau kiri. Meditasi harus pada Diri. Semua orang tahu 'saya.' Siapa 'aku' itu? Itu tidak akan ada di dalam atau di luar, tidak di kanan atau di kiri. 'Saya'—itu saja. Tinggalkan saja gagasan kanan dan kiri. Mereka berhubungan dengan tubuh. Hati adalah Diri. Sadarilah dan kemudian Anda akan melihat sendiri. Tidak perlu tahu di mana dan apa Hati itu. Itu akan berhasil jika Anda terlibat dalam pencarian Diri.”

Namun, Ramana mengatakan bahwa pada saat kembali ke kesadaran tubuh fisik, ketika kita mendapatkan kembali kesadaran akan tubuh kita, sebuah ingatan bertahan lebih lama dari keadaan itu dan tampaknya terhubung ke area jantung fisik, di tengah dada, sedikit ke kanan. Keabadian Ilahi itu dapat dengan mudah ditemukan kembali dengan membawa kesadaran ke Pusat Hati. Mistikus Kristen juga berbicara tentang membawa pikiran ke Hati.

Jiwa dan pusat Sukshma

Kita dapat membagi otak menjadi empat bagian.

1. Otak besar : Merupakan bagian depan otak yang berbentuk oval dan lebih besar. Letaknya di bagian atas rongga tengkorak. Di sini terdapat pusat-pusat penting untuk pendengaran, bicara, penglihatan, dll. Kelenjar pineal yang dianggap sebagai tempat bersemayam jiwa dan berperan penting dalam Samadhi dan fenomena psikis terletak di sini.

2. Otak kecil : Otak kecil atau otak belakang: Ini adalah bagian utama otak, berbentuk lonjong, terletak tepat di atas ventrikel keempat dan di bawah serta di belakang otak. Di sini, materi abu-abu tersusun di atas materi putih. Ia mengatur koordinasi otot. Pikiran beristirahat di sini selama mimpi.

3. Medulla Oblongata : Merupakan tempat awal sumsum tulang belakang di rongga tengkorak, berbentuk lonjong dan lebar. Terletak di antara dua hemisfer. Di sini, substansia alba terletak di atas substansia grisea. Di sini terdapat pusat-pusat fungsi penting seperti peredaran darah, pernapasan, dan lain-lain. Bagian ini harus dilindungi dengan saksama.

4. Pons Varolii : Merupakan jembatan yang terletak sebelum Medulla Oblongata. Jembatan ini terbuat dari serat putih dan abu-abu yang berasal dari otak kecil dan medulla. Ini merupakan persimpangan antara otak kecil dan medulla.

Ada lima ventrikel otak. Yang keempat adalah yang paling penting. Ventrikel ini terletak di Medulla Oblongata. 

“ Brahmarandhra ” berarti lubang Brahman. Itu adalah rumah tinggal bagi jiwa manusia. Ini juga dikenal sebagai “ Dasamadvara ,” bukaan kesepuluh atau pintu kesepuluh. Tempat berongga di ubun-ubun kepala yang dikenal sebagai fontanel anterior pada bayi yang baru lahir adalah Brahmarandhra. Ini berada di antara dua tulang parietal dan oksipital. Bagian ini sangat lunak pada bayi. Ketika anak tumbuh, itu akan terhapus oleh pertumbuhan tulang-tulang kepala. Brahma menciptakan tubuh fisik dan memasuki (Pravishat) tubuh untuk memberikan penerangan di dalam melalui Brahmarandhra ini. Dalam beberapa Upanishad, disebutkan seperti itu. Ini adalah bagian yang paling penting. 

Ini sangat cocok untuk Nirguna Dhyana (meditasi abstrak). Ketika Yogi memisahkan dirinya dari tubuh fisik pada saat kematian, Brahmarandhra ini pecah dan Prana keluar melalui bukaan ini (Kapala Moksha). “Seratus satu adalah syaraf jantung. Salah satunya (Sushumna) menembus kepala; menembusnya, seseorang mencapai keabadian” (Kathopanishad).

Chakra Sahasrara adalah tempat tinggal Dewa Siwa. Chakra ini sesuai dengan Satya Loka. Chakra ini terletak di ubun-ubun kepala. Ketika Kundalini bersatu dengan Dewa Siwa di Chakra Sahasrara, sang Yogi menikmati Kebahagiaan Tertinggi, Parama Ananda. Ketika Kundalini dibawa ke pusat ini, sang Yogi mencapai kondisi kesadaran super dan Pengetahuan Tertinggi. 

Semua 50 huruf alfabet Sansekerta diulang di sini berulang kali pada semua Yoga Nadi. Ini adalah pusat Sukshma.

Meditasi harian Kesadaran super

Berbagai macam cahaya muncul selama meditasi pada awalnya di dahi pada jarak antara kedua alis. . . Lampu kuning dan putih sangat sering terlihat [jika atau ketika] Anda mengalami kemajuan. Penglihatan akan cahaya merupakan suatu dorongan yang besar. Pengalaman penglihatan berbeda-beda pada setiap individu. Pengalaman seseorang mungkin tidak sama dengan pengalaman orang lain. Banyak orang yang secara keliru percaya bahwa mereka telah menyadari Jati Diri ketika mereka mendapatkan pengalaman-pengalaman ini.

Mata ketiga adalah tempat seseorang membubuhkan tilak, tanda merah terang di dahi. Itu dirancang sebagai simbol dari dunia yang tidak dikenal itu. Poin ini tidak berlaku sama untuk semua orang. Dikatakan bahwa jika seseorang telah lama bermeditasi dalam kehidupan masa lalunya dan memiliki sedikit pengalaman samadhi, mata ketiganya akan turun. Jika tidak ada meditasi yang dilakukan, tempat di dahi lebih tinggi. Hal ini dapat ditentukan dari posisi titik ini, bagaimana keadaan meditasi seseorang pada kehidupan lampau; ini akan menunjukkan apakah keadaan samadhi pernah terjadi pada seseorang di kehidupan lampaunya. Kalau sering terjadi, titik ini akan turun lebih rendah, sejajar dengan mata seseorang—tidak bisa lebih rendah dari itu. Jika titik ini sudah sejajar dengan mata seseorang, maka ia dapat memasuki samadhi.

Praktek sehari-hari meditasi Tratak

Sadhana tercepat untuk membangkitkan cakra ajna adalah melalui latihan Trataka setiap hari. Trataka adalah sadhana yang sangat bermanfaat karena memusatkan pikiran, mengurangi pikiran dan memungkinkan penarikan indera. Gunakan lampu perunggu dengan minyak wijen, kelapa, atau mustard. Nyalakan lampunya. Lampu harus setinggi mata. Tutup mata dan ucapkan Aum tujuh kali. Tataplah nyala api selama mungkin. Ketika keinginan untuk berkedip menguasai Anda, pejamkan mata dan cobalah memvisualisasikan nyala api di antara alis. Saat nyala api menghilang, buka mata dan lanjutkan menatap. Berlatihlah selama dua puluh menit. Akhiri latihan dengan mengucapkan Aum tujuh kali. Cobalah untuk berlatih pada waktu yang sama setiap hari. “Orang yang berkonsentrasi secara intens pada cakra ini secara bertahap menghancurkan semua dampak negatif dari tindakan masa lalunya, dari kehidupan ini dan dari kehidupan sebelumnya. Dia memperoleh delapan kemampuan paranormal hebat dan tiga puluh dua kemampuan kecil.”  (Swami Sivananda) 

Mata ketiga adalah mata dengan kemungkinan dan potensi yang tak terbatas.

Wajah Yang Sejati (Brahman) ditutupi dengan piringan emas. Bukalah itu, Pushan, agar kita dapat melihat hakikat Yang Sejati." [ Brihadaranayaka Upanishad 5 .15.1]

Sebenarnya, cahaya muncul di bidang penglihatan pusat. Cahaya halus membentuk corong yang menganga. "Permukaan" (rim) itu disebut sebagai mata ketiga. Memungkinkan adanya variasi, pinggirannya terlihat seperti cahaya keemasan yang berputar, salurannya berwarna biru, dan jauh di dalamnya terdapat bintang kecil.

Mata Ilahi

Latihan kriya membuka mata kebijaksanaan. [Dari karangan bunga 108 ucapan Lahiri Mahasaya]

Dalam tradisi Buddhis paling awal juga, ada rujukan pada Mata Ilahi, dan juga Mata Wawasan. Buddha memberi tahu para biksunya bahwa biksu Anuruddha dan biksuni Sakula, memiliki penglihatan supernormal Mata Ilahi.

Jika diajarkan metode yang tepat untuk melihat cahaya dan memadatkannya - mula-mula di area dahi - Anda mungkin tidak dapat melihat mata secara utuh pada awalnya. Diperlukan pelatihan bertahun-tahun bagi beberapa orang untuk menyadari bahwa cahaya yang tersebar berputar dan mengembun menjadi bentuk yang semakin mendekati bentuknya seperti cincin emas, terowongan biru, dll.

Kesadaran Super mempunyai kekuatan atau Siddhi, yang berkaitan dengan pengaktifan Ajna Cakra dan khususnya Ajna atau Rudra granthi-bedha. Rudra Granthi berada tepat di bawah Ajna-cakra dan terletak tepat di awal medulla oblongata. Teknik Yoni Mudra Lahiri Mahasaya Kriya Yoga justru terfokus pada Rudra Granthi-Bedha, yaitu proses penusukan simpul Ajna (atau simpul Rudra) yang merupakan salah satu simpul utama sistem cakra. 

Namun kriyavan mempraktikkan teknik ini bukan dengan tujuan memperoleh Siddhi, melainkan untuk mencapai pengalaman cahaya spiritual atau Kutastha.

Dalam banyak aspek, kesadaran super mirip dengan deskripsi “Guru Internal”. Guru Sejati.

Guru Sejati Sukmo Sejati

Guru sejati bukanlah seseorang yang kepadanya Anda memberikan ketaatan yang lengkap dan membabi buta. Guru sejati adalah prinsip yang ada di Hati Anda sendiri. Dan dari Srimad Bhagavatan (lihat juga Mahanarayana Upanishad), Di Jantung, tempat meditasi yang sempurna, membakar api yang merupakan dukungan dan fondasi besar dari alam semesta.

Dalam Inti Hati (telenging ati), ada lubang kecil di mana semuanya didukung dengan kuat. Di tengah inti itu, ada api besar dengan api yang tak terhitung banyaknya menyala di semua sisi ...

Di sumber api itu, ada lidah api yang sangat kecil. Lidah api itu mempesona sebagai seberkas petir di tengah-tengah awan gelap, dan setipis awan dari ujung sebutir beras, emas cerah dan sangat kecil.

Di tengah lidah api itu, Diri Agung berdiam dengan kuat. Dia adalah Tuhan, Dia adalah abadi, Tuhan Yang Maha Tinggi dari semua.

Gua 'esoterik' ini di dalam hati dapat dilihat dalam cahaya yoga, yang mengungkapkan sifat bahagia dari jiwa terdalam.

Jivatman [jiva-atman], jiwa individu, tinggal di Bliss Sheath yang terletak di ruang jantung, di dalam penampung darah. . . Hal ini dapat dilihat oleh penglihatan ilahi bahwa tubuh manusia ini, yang seperti kastil, berisi hati, seukuran buah pir, atau seperti tunas lotus yang terkulai ke bawah. 

Di dalam hati ini hampa ukuran anggur tanpa biji kecil. Di dalam rongga ini ada Bliss Sheath, bercahaya seperti telur emas, agregat enam bola bercahaya. Sangat menyenangkan untuk dilihat dan tampak seperti seberkas cahaya oval. --Swami Yogeshwaranand Saraswati, Science of Soul. 

"Jalan tidak di langit. Jalan ada di hati." - Buddha

Bahagia itu pilihan, ya saya setuju. Punya uang banyak tidak menjamin hidup bahagia, ya saya juga setuju. Tapi kan kita bisa milih, Kalo saya sih memilih bahagia punya banyak uang dari pada bahagia tidak punya uang.

Dalam Lieh Tzu, Yang Chu berkata, Dalam waktu singkat kita di sini, kita harus mendengarkan suara kita sendiri dan mengikuti hati kita sendiri. 

Mengapa tidak bebas dan menjalani hidup Anda sendiri? Mengapa mengikuti aturan orang lain dan hidup untuk menyenangkan orang lain?

Letak Jiwa didalam Tubuh

Penyebutan 'Gua Hati' mempunyai beberapa penafsiran. Namun, secara sederhana, di beberapa aliran yoga kuno, 'gua Hati' disebut 'tempat jiwa' di dalam tubuh. Hal ini telah ada sebelumnya dalam Upanishad dan Bhagavad-Gita. Guru Anadi membedah gua ini menjadi beberapa lapisan : pribadi, psikis atau energik, dan spiritual, yaitu jiwa, dan lebih dalam lagi, 'yang dicintai' atau 'pencipta'. [Umat Hindu mungkin mengatakan Atman dan Paramatman]. St Agustinus menyebutnya imtima mea , ' tempat tinggal di dalam ', ' kamar tidur bersama ', ' lemari keintiman ', 'jurang maut ', dan bertanya, "ke dalam hati siapakah dapat dilihat?" Namun, ada juga referensi yang dibuat, dalam Vivekachudamani Sankara, tentang 'gua intelek , buddhi,' atau buddhi guha , dan juga guha hitam , atau 'tempat tinggal rahasia yang tak terbatas'. Tampaknya ada hubungan erat antara kedua gua ini. 

Dalam Kaballah disebutkan tentang keibuan, kecerdasan hati yang diskriminatif (Binah). Sri Atmananda Krishna Menon mengatakan bahwa 'kepala dan hati bukanlah kompartemen yang kedap air.' Bahkan penelitian modern menunjukkan bahwa jantung memiliki sistem sarafnya sendiri, merupakan organ persepsi dan memori, dan berhubungan erat dengan otak. 

Di Mesir kuno, dewa Ptah menciptakan dunia dari 'imajinasi hatinya', [mirip dengan 'kehadiran Pikiran Dunia di dalam hati' karya PB] dan filsuf Islam Ibnu Arabi juga mengajarkan bahwa berimajinasi adalah suatu kemampuan. dari hati. Jadi kita juga harus berpikir 'imajinatif' ketika mempertimbangkan topik misterius ini. 

Buddhi, dalam terminologi Samkhya, mirip dengan vijnanamaya kosha yoga, atau selubung intelektual. Ada yang mengatakan bahwa di gua buddhi inilah seseorang menemukan Atman, ada pula yang mengatakan bahwa Brahman ditemukan di sana “buddhau guha yam brahmasti”. Penganut Advaitis umumnya menganggap keduanya sebagai kesadaran murni, jadi ketika Atman diwujudkan, Brahman juga demikian. Upanishad mengatakan 'pengetahuan tentang Brahman sama dengan 'menjadi Brahman' (brahmavid brahmaive bhavati) sedangkan Sankara mengatakan bahwa 'pengetahuan tentang Brahman' mengarah pada 'pengalaman Brahman'. Sankara, jnani agung (serta bhakta dan tantrist ), dalam Vivekachudamani-nya, menulis : “Di dalam gua intelek terdapat Brahman, yang tidak ada dan tidak ada, Kebenaran non-dual transendental. Seseorang yang berdiam di dalam gua ini, menjadi satu dengan Kebenaran, baginya tidak ada lagi jalan masuk ke dalam tubuh.” 

Ramana Maharshi, ahli Hati modern, sering mengutip kitab suci yang mengatakan bahwa 'Diri selalu bersinar dalam selubung intelektual.' Dalam filsafat Samkhya, yang umumnya diadopsi oleh aliran-aliran yoga, buddhi sebagai upadhi, atau 'tambahan pembatas' yang paling dekat dengan Atman, adalah penyaring cahaya Atman ke pikiran dan indera. 

Buddhi menciptakan pikiran 'aku' atau ego, dan 'akal budi yang bercahaya'  susksma buddhi adalah sarana menuju pencerahan, sedangkan buddhi yang belum berkembang adalah penyebab langsung dari ketidaktahuan dan identifikasi kita dengan ego-aku. Ketika kita tidak mengenal diri kita sebagai Atman, kita salah mengira diri kita sebagai 'ego yang bersinar dalam buddhi.' Sifat buddhi yang bersinar, yang mudah disalahartikan sebagai cahaya Atman, berarti bahwa hanya pengetahuan pembeda yang dapat mengeluarkan kita dari kesulitan ini. Ini berarti, anehnya, bahwa buddhi harus membeda-bedakan dirinya sendiri agar tidak ada, dengan kata lain, untuk keluar dari caranya sendiri. Ketika 'buddhi mendapat pencerahan, Realisasi Diri terjadi,' menurut Swami Ranaganathananda. Anadi menyebut hal ini sebagai pencerahan tingkat kedua: kebangkitan tidak hanya pada pengalaman, namun juga pada pemahaman akan pengalaman. Dan lebih jauh lagi, dari pertemuan kecerdasan dan kepekaan, yang menghasilkan pemahaman, muncullah buah pemahaman, yaitu apresiasi terhadap pengalaman. Hati terlibat. Ini merupakan dimensi tambahan di atas pengalaman itu sendiri.

Mandukya Upanishad mengatakan bahwa Turiya adalah yang mengenali kondisi tidur nyenyak, tetapi hanya ketika kita berada dalam kondisi terjaga. Hal ini masih diperdebatkan: ada yang mengatakan tidak ada kesadaran selama tidur nyenyak biasa, sementara yang lain mengatakan bahwa Pikiran atau Diri selalu sadar; hal ini mirip dengan dilema yang dihadapi dalam tradisi Tibet dengan munculnya 'kekosongan-luminositas' pada titik kematian, semua orang mengalaminya, namun sebagian besar segera jatuh ke dalam ketidaksadaran. Beberapa guru 'kesadaran' masa kini mengatakan bahwa kita sebenarnya menyadari pengalaman atau kualitas tidur, saat kita sedang tidur, namun apakah ini masuk akal? Apakah kita, sebelum pencerahan, menyadari sesuatu saat tidur, atau apakah kita pada dasarnya didekonstruksi dalam ketidaksadaran mutlak?

Di sekolah yoga lain, mereka menyamakan tubuh kausal dengan 'selubung kebahagiaan di hati'. Swami Yogeshwaranand Saraswati menulis:

"Aliran sinar yang berkaitan dengan daya hidup muncul dari selubung kebahagiaan (tubuh kausal di hati) dan menuju ke tubuh astral (manomaya dan vijnanamaya koshas di otak) dan dari sana ke tubuh fisik tubuh." 

Ramana mengatakan bahwa Hati itu sendirilah yang cahayanya naik ke kepala dan kemudian ke pusat-pusat tubuh di bawahnya. Ia berbicara tentang cahaya bulan (sahasrar) yang merupakan cahaya pinjaman dari matahari (Hati).

Namun, sebagaimana telah disebutkan, di dalam selubung kebahagiaan, selubung intelektual tertidur selama tidur. Meskipun selubung kebahagiaan adalah yang paling dekat dengan Atman, ia tidak mencerminkan kecerdasan dan sifat cemerlang dari Atman. Hanya selubung intelektual, vijnanamaya kosha, atau Buddhi, yang dapat melakukan hal tersebut, dan hal tersebut hanya dapat dilakukan dalam kondisi terjaga. Selubung kebahagiaan, yang merupakan tubuh sebab-akibat dari jiwa dan sifat dari Yang Utama Yang Tidak Dapat Dibedakan, secara paradoks dicirikan oleh 'kegelapan dan kekosongan', karena ditutupi oleh kekuatan terselubung dari tamas. Apa yang disebut sebagai selubung kebahagiaan (bliss sheath) begitu halus, bagaikan selubung sutra yang halus, sehingga dikatakan hampir merupakan bagian integral dari jiwa.

Karena selubung kebahagiaan melekat pada selubung lainnya, dalam kehidupan nyata seseorang dapat memperoleh pengalaman positif yang memberikan perasaan bahagia. Namun tidak ada 'pengetahuan' dalam tubuh manusia tanpa vijnanamaya kosha.

Orang suci Hindu abad ke-17, Sri Samartha Ramadas, dalam risalahnya tentang gnana yoga, Atmaram , berkata, " Pencapaian kebahagiaan seorang yogi adalah maya." Hal ini masuk akal karena selubung kebahagiaan merupakan produk awal dari maya itu sendiri. Kebahagiaan sebenarnya berasal dari Jiwa, tetapi jivatman ( vijnana-maya-atman , atau jiva dalam selubung intelektual) mengambil alih kebahagiaan itu untuk dirinya sendiri.

Di Sant Mat, di mana mereka secara mistik mencoba melepaskan selubung ini satu per satu dengan menyatu dengan logo kreatif dalam bentuk arus suara bercahaya yang menembus seluruh ciptaan, mereka akhirnya mencapai tahap di mana Jiwa telah melepaskan fisik, astral, kausal (di sekolah mereka manomaya kosha atau manas) dan tubuh super Kausal (vijnanamaya kosha) dan sekarang hanya dilengkapi dengan anadamaya kosha atau sarung kebahagiaan yang sangat halus. Namun, jiwa sekarang secara makrokosmos juga berada di wilayah yang dikenal sebagai Maha Sunn, sebuah kekosongan yang memisahkan dunia yang diciptakan dari dunia yang tidak diciptakan, dan yang dikatakan ditandai dengan kegelapan pekat yang tidak dapat ditembus oleh Jiwa tanpa bantuan dari Satguru, yang akarnya ada di Sat, atau alam Kebenaran. Jiwa pada tahap ini telah melepaskan pikiran, ego, dan kecerdasan, dan tidak dapat melakukan apa pun lagi untuk dirinya sendiri. Kegelapan Maha Sunn yang pekat ini (yang bahkan disebutkan oleh Santo Kabir) tampaknya berhubungan dengan "kegelapan dan kekosongan" dari tubuh kausal atau selubung kebahagiaan yang disebutkan oleh Ranganathananda.

Bagi para Wali, 'teratai hati' dalam tubuh berada di 'tempat kedudukan jiwa' di antara kedua alis, bukan di pusat hati. [Ini juga merupakan fokus perhatian dalam kondisi terjaga; dalam mimpi dikatakan perhatian turun ke tenggorokan, dan dalam tidur nyenyak ke pusar]. Meski begitu, Sant Kirpal Singh terkadang menunjuk ke dadanya dan berkata, "Sang Guru tinggal di sini." 

Referensi ganda yang sama ini ditemukan dalam Gita di mana Krishna berkata, "Akulah Hati di dalam semua Makhluk," namun yogi juga harus bermeditasi "dengan pikiran di dalam hati, dan daya hidup di kepala, yang dibangun dalam konsentrasi melalui yoga." 

Dia juga didorong untuk mati dengan cara itu. Hal yang sama juga dianut dalam Buddhisme Tibet di mana sang yogi dinasihati untuk keluar melalui ubun-ubun kepala.

Metode ke Kesadaran Kosmis

Kunci dari Kriya Yoga  "Pengendalian nafas adalah pengendalian diri. Penguasaan nafas adalah penguasaan diri Tahap sesak napas adalah tahap tanpa kematian." 

Dunia hanyalah permainan keberadaan-Nya. Materi itu sendiri tidak lain hanyalah suatu bentuk kesadaran. Materi, kehidupan, pikiran, dan segala sesuatu di luar hanyalah modifikasi dari Brahman yang bermain di dunia sebagai sat-cit-ananda. Ketika kita mencapai realisasi ini, kita menyadari kebenaran ajaran Upanishad: siapa pun yang memiliki kebahagiaan Brahman tidak akan takut pada apa pun di dunia setelahnya. 

Penglihatannya berubah, seluruh dunia tampak sebagai lautan keindahan, cahaya, dan kebahagiaan. Begitu realisasi ini tercapai, seseorang melihat Tuhan dalam segala hal, di mana pun.

Realisasi berarti kemampuan untuk melihat Dia dalam semua kejadian, tindakan, pikiran, dalam diri sendiri, dan orang lain di seluruh ciptaan. Ini karena Tuhan terwujud di mana-mana. Kita dapat merasakan bahwa keberadaan kita sendiri adalah roh. Kita adalah awal dan akhir dari segalanya. Kita dapat merasakan bahwa kita bekerja melalui semua tangan dan berpikir melalui semua pikiran, bahwa hati kita berdenyut melalui semua hati. Kita akan merasakan kehadiran kita dalam segala hal dan menyadari bahwa bintang hanyalah hiasan dari tubuh kita yang besar. Kami menyebar di atas bintang-bintang, berkelap-kelip melalui luminositas dan ciptaan mereka mengambang di lautan keberadaan abadi. 

Tubuh dan pikiran hanyalah dua bentuk roh. Roh diwujudkan sebagai, materi masih roh. Tradisi spiritual India mengajarkan bagaimana menyadari bahwa semangat ini hidup di dalam diri kita. Ingatan ilahi dari jiwa harus dibangunkan, karena ia telah melupakan sifat aslinya karena ikatan tubuh dan materi. Kemudian kita akan menemukan bahwa kita adalah Tuhan, segalanya adalah Tuhan, dan tidak ada yang ada selain Tuhan. Sebuah peribahasa Sanskerta mengatakan, "Sembahlah Tuhan setelah menjadi Tuhan." 

Proses untuk Mempercepat Evolusi sumsum tulang belakang dan otak adalah struktur yang menakjubkan. Mereka terdiri dari sel saraf dan serat saraf yang sangat terspesialisasi, dikelilingi oleh cairan serebrospinal dan jaringan pembuluh darah yang tebal dan saling terkait. Panjang kolom tulang belakang adalah 70 cm. dan sumsum tulang belakang adalah 45 cm. 

Sumsum tulang belakang (sushumna) mulai dari dasar tengkorak, berakhir di daerah lumbar di belakang umbilikus dalam bentuk kerucut. Dari sana, sebuah struktur halus berwarna putih kebiruan yang menyerupai garis filum terminale memanjang ke bawah dan berlabuh di tulang ekor. Kolom tulang belakang dimulai di dasar tengkorak dan berakhir di bagian atas tulang ekor. 

Sebuah kanal sentral melintasi seluruh panjang sumsum tulang belakang dan hingga setengah atau tiga perempat dari filum terminale. Seikat tebal saraf turun ke kerucut terminal sumsum tulang belakang, mengelilingi filum dan menempati daerah sakral. Kumpulan ini adalah cauda equina.

Para yogi besar telah mengajarkan metode memutar arus celtain di sekitar tulang belakang dan otak. Tulang belakang adalah satu-satunya tangga yang dapat digunakan seseorang untuk naik ke kesadaran kosmis. Selama latihan Kriya, seluruh tulang belakang dikonsolidasikan menjadi magnet yang menarik arus tubuh menjauh dari indera dan saraf. Hipofisis, pusat kehendak, menjadi kutub positif dan pleksus coccygeal menjadi kutub negatif.

Seorang praktisi kemudian mengalami sensasi suara, getaran, sentuhan berat di atas dahi, penglihatan pancaran cahaya di otak tengah, dan terserap dalam meditasi. Oleh karena itu, teknik Kriya adalah dasar dari realisasi Diri. 

Latihan Kriya merangsang otak serta memperkuat Medula Oblongata. Proses pengiriman kekuatan hidup ke sekitar tulang belakang dan otak menghasilkan efek langsung dan mempercepat evolusi. Sama seperti sensasi mendebarkan yang dirasakan dalam organisme hidup melalui kontak dengan arus listrik, demikian pula, iluminasi ilahi, suara ilahi, dan getaran ilahi dialami dalam tubuh seorang pemuja segera setelah mempraktekkan Kriya Yoga ilmiah ini.

Ini adalah pengalaman kebangkitan super kesadaran - keadaan meditasi intuisi. Kami mencari pengalaman tentang Tuhan yang nyata. Dari pengalaman langsung ini, bhakti kepada Tuhan menjadi lebih dalam; kita merasakan kehadiran dan realisasi Tuhan Yang Maha Esa. 

Jika kita dapat mempertahankan tahap kesadaran super ini sepanjang waktu, maka kita dapat memperoleh tahap kesadaran kosmik dengan cepat. 

Setiap kali kita berlatih Kriya di bawah bimbingan langsung dari seorang guru spiritual yang sadar, seluruh sistem kita mengalami perubahan. Kekuatan otak kita untuk penerimaan mental diperluas. Teknik Kriya dapat memberi kita hasil matematis yang sebanding dengan intensitas dan kedalaman latihan kita. Ini sangat efektif untuk mempercepat evolusi dan merupakan inti sari dan sintesis ilmiah dari semua yoga yang diajarkan di India.

Ilmu Kriya Yoga mengajarkan metode menyatukan kehendak individu dengan kehendak kosmis dengan mengendalikan pikiran dan modifikasinya, sehingga mencapai pembebasan. 

Di alam fisik, Kriya Yoga memberikan kesehatan yang baik dan efisiensi fisik; di alam mental konsentrasi, keseimbangan pikiran, dan kedamaian. 

Di alam spiritual, ia menjamin pembebasan dari rantai kelahiran dan kematian, dan menawarkan kebahagiaan abadi, keabadian, kesempurnaan, dan kedamaian abadi.