Namun ada ilmu esoteris lain, serangkaian ajaran spiritual yang sangat berbeda yang berkaitan dengan wajah Tuhan yang tersembunyi, substansi tak terlihat dari Yang Mutlak yang ada di sini dan tidak ada di sini. Karena sebagaimana Yang Mutlak itu ada, Yang Mutlak itu juga tidak ada.
Kecerdasan mistik yang menyentuh kehampaan menjadi jendela terbuka ke dalam kekosongan luas Sang Mutlak, memiliki peran penting dalam bagaimana Sang Mutlak menciptakan, mengubah dan menghancurkan dunianya. Tetapi tidak ada pengetahuan spiritual di bidang ketiadaan. Yang ada hanyalah ketidaktahuan. Kita tidak dapat menjelaskan bagaimana bekerja dengan ketiadaan, karena itu bukanlah "cara". Bagaimana Anda dapat "melakukan" sesuatu dengan ketiadaan? Bagaimana Anda bahkan dapat menemukan apa yang tidak ada?
Namun penting untuk diketahui bahwa ketiadaan itu nyata. Ini adalah dimensi yang sangat kuat karena energi Yang Mutlak belum tersebar; belum terpecah menjadi fragmen, belum dibiaskan menjadi bentuk.
Di dalam kehampaan terdapat cinta dalam kesempurnaannya—cinta yang tak terbedakan, tak terbatas, dan sangat, sangat murni. Cinta adalah substansi alam semesta, substansi kehidupan. Cinta adalah kekuatan terbesar dalam penciptaan. Energi cinta memutar atom, memutar dunia, memutar galaksi.
Dalam kehampaan, cinta mulai bernyanyi, dan ia menyanyikan lagunya sendiri, bukan lagu yang Anda inginkan. Jika Anda membiarkan cinta melakukan apa yang diinginkannya, maka ia dapat membawa Anda ke tempat lain sepenuhnya, ke alam yang melampaui alam yang melampaui, ke dalam misteri mistik terdalam kehidupan.
Selama berabad-abad, para mistikus telah bekerja di antara dua dunia, di persimpangan antara ketiadaan dan sesuatu, untuk melayani evolusi keseluruhan. Bekerja dalam ketiadaan memberi kita akses ke dimensi yang bebas dari definisi dan bebas dari segala bentuk korupsi. Dan semua definisi kita adalah milik masa lalu. Jika ada harapan untuk masa depan—jika masa depan akan menjadi nyata—maka masa depan itu harus bebas dari kontaminasi yang membatasi apa yang ada dan apa yang akan terjadi dengan apa yang telah terjadi sebelumnya.
Untuk menyelaraskan kecerdasan kita dengan ketiadaan, kita perlu mengingat bahwa kita diciptakan menurut gambar Allah; kita adalah mikrokosmos dari seluruh alam semesta. Ini berarti bahwa kesadaran kita memiliki akses ke semua tingkatan eksistensi dan non-eksistensi.
Hidup dipenuhi dengan kekosongan. Dan kekosongan itu berdenyut dengan cinta.
Guru besar Dzogchen, Yungton Dorje Pal, ditanya : Meditasi apa yang Anda lakukan?Dan beliau menjawab : Apa yang akan saya renungkan?
Maka penanya menyimpulkan : Dalam Dzogchen, Anda tidak bermeditasi, bukan?
Tetapi Yungton Dorje Pal menjawab : Kapan saya pernah terganggu?
Perhatian berkaitan dengan praktik menyaksikan, yang dijelaskan dalam Mundaka Upanishad melalui kisah dua burung yang bertengger di dahan pohon. Satu burung memakan buah manis pohon itu sementara burung lainnya hanya melihat tanpa makan. Bagian misterius ini menggambarkan aspek diri kita yang terlibat dalam kehidupan dan aspek yang tampaknya tidak ada—bagian yang hanya mengamati. Praktik spiritual seperti meditasi membantu membangkitkan "saksi" ini, yang oleh kaum Sufi disebut shaheed.
Pada tingkat terdalamnya, kualitas perhatian ini berpartisipasi dalam mengingat Yang Mutlak di semua tingkatan. Ibnu Arabi menyebut mistikus sebagai "pupil di mata kemanusiaan," melalui mana Tuhan melihat dunia-Nya sendiri.
Dalam ilmu esoteris Sufi, pusat-pusat spiritual yang berbeda di dalam hati mencakup tingkatan realitas yang berbeda dan pusat-pusat ini atau "ruang-ruang hati," masing-masing membawa kesadaran spiritual yang unik. Setiap pusat kesadaran menyaksikan tingkatan realitas yang berbeda, dari ruang luar, qalb yang membangkitkan kerinduan kita akan Tuhan, hingga ruang dalam khafi yang menyaksikan cahaya gelap dari ketiadaan primordial dan kemudian melampaui ke ruang terdalam, yang hanya mengalami Kebenaran Mutlak. Menyaksikan adalah cara untuk mengingat Realitas dan mengingatkan Realitas akan keilahian-Nya sendiri, bahwa Ia adalah "Tuhan."
Pada saat-saat seperti ini, jika seseorang merespons dengan sikap yang benar, niat yang benar, maka ia akan mengalami kecerdasan aktif yang sekaligus hadir dan tidak hadir. Ia menjadi sebuah pintu gerbang. Sesuatu dapat lahir ke dalam kehidupan yang sebelumnya tidak ada; suatu aspek dari Yang Mutlak dapat hidup untuk pertama kalinya.
Merupakan bagian dari pelatihan spiritual untuk hadir dan waspada, siap menghadapi momen-momen di mana dunia-dunia bertemu. Jika seseorang menangkap momen-momen ketika tingkatan realitas selaras, ketika pintu-pintu rahmat terbuka, ketika yang perlu dilakukan hanyalah memperhatikan dan bersedia mengikuti, maka seluruh kehidupan—batin dan lahiriah—akan berubah.
Landasan kehampaan adalah kehidupan biasa. "Memotong kayu, membawa air" adalah cara hidup yang memungkinkan kehidupan menjadi dirinya sendiri dan membebaskan berbagai tingkatan realitas dari proyeksi spiritual kita, harapan dan kekecewaan kita.
Semakin seseorang tenggelam dalam kehampaan, semakin penting untuk tetap berpijak pada kehidupan lahiriah. Bahkan, sebagian besar hal-hal duniawi dalam jalan mistik memiliki tujuan yang mendalam. Perendaman dalam hal-hal biasa yang dikombinasikan dengan kesadaran akan apa yang ada di luar dunia fisiklah yang memungkinkan kunci tertentu diputar, gembok tertentu dibuka.
Sungguh luar biasa dahsyatnya kemampuan untuk berada di sini dan di sana, dalam keberadaan dan ketiadaan. Kapasitas manusia untuk menjadi penghubung antara batin dan lahiriah, antara ketiadaan dan keberadaan, antara apa yang tertulis dan apa yang belum tertulis, adalah kunci untuk menyelaraskan dunia dan menjaga keseimbangan hidup. Kehidupan diciptakan untuk berfungsi bukan hanya sebagai bidang realitas luar, tetapi sebagai realitas multidimensi yang saling berhubungan. Dan dibutuhkan orang-orang yang mengetahui rahasia ini.
Dalam perjalanan mistik sejati, seseorang telah kehilangan begitu banyak. Seseorang begitu tersesat. Dan pada saat yang sama, hidup menjadi lebih hidup, lebih dinamis. Kekosongan di pusat itulah yang selalu memungkinkan segala sesuatu terjadi. Lao Tzu, filsuf Taois kuno, memahami fungsi mendalam dari apa yang tidak ada :
Tiga puluh jari-jari berbagi poros roda;
Lubang di tengah itulah yang membuatnya berguna. Bentuk tanah liat menjadi wadah;
Ruang di dalamnya itulah yang membuatnya berguna. Buat pintu dan jendela untuk sebuah ruangan;
Lubang-lubang itulah yang membuatnya berguna. Karena itu, keuntungan datang dari apa yang ada; Kegunaan dari apa yang tidak ada.
"Dalam perjalanan mistik sejati, seseorang telah kehilangan begitu banyak. Seseorang begitu tersesat. Dan pada saat yang sama, hidup menjadi lebih hidup, lebih dinamis. Kekosongan di pusat itulah yang selalu memungkinkan segala sesuatu terjadi."
Rahmat membutuhkan ruang ini. Dan seluruh kehidupan membutuhkan apa yang hanya dapat diberikan melalui rahmat.
Kita memiliki begitu banyak gambar dan cerita tentang hubungan antara kekosongan dan rahmat, meskipun seringkali semuanya hanya tersimpan di rak-rak perpustakaan yang tidak dikunjungi siapa pun. Koan Zen ini menceritakan tentang Subhuti, seorang murid Buddha:
Suatu hari, dalam suasana kekosongan yang agung, Subhuti sedang beristirahat di bawah pohon ketika bunga-bunga mulai berguguran di sekitarnya. “Kami memujimu atas uraianmu tentang kekosongan,” bisik para dewa kepada Subhuti. “Tetapi aku tidak berbicara tentang kekosongan,” jawab Subhuti. “Kau tidak berbicara tentang kekosongan, kami belum mendengar tentang kekosongan,” jawab para dewa. “Inilah kekosongan yang sejati.” Bunga-bunga itu menghujani Subhuti seperti hujan.
Dan Rumi berkata : Tak ada kata-kata lagi.
Atas nama tempat ini kita menghirupnya dengan napas kita, tetap diam seperti bunga. Agar burung-burung malam mulai bernyanyi. Di tengah kehampaan, bunga-bunga dapat gugur seperti hujan. Di tengah keheningan, nyanyian burung malam bergema. Dalam ketiadaan, jantung dunia memiliki ruang untuk berputar, memiliki keheningan untuk bernyanyi.
Suatu ketika ia ditanya, “Apakah Anda mencintai Tuhan?” “Ya,” jawabnya. “Apakah Anda membenci setan?” “Tidak, cinta saya kepada Tuhan tidak memberi saya waktu untuk membenci setan.”
Seperti banyak sufi awal, Rabiah mempraktikkan pelepasan dan pertapaan yang keras.
Sufi besar abad kesembilan, Abu Yazid Al-Bustomi, juga mempraktikkan penyiksaan diri yang keras, tetapi beliau menekankan bahwa pelepasan yang sebenarnya adalah pelepasan diri dari diri yang lebih rendah, Aku menanggalkan diriku (nafs) seperti ular mengganti kulitnya, lalu aku melihat diriku dan lihatlah! Akulah Dia.
Melalui penaklukkan diri yang lebih rendah, atau ego, Sang kekasih menyadari kesatuan esensialnya dengan Sang Kekasih. Abu Yazid mengungkapkan pengalamannya tentang kesatuan dengan ucapan-ucapan mabuk yang dapat dianggap sesat : Segala puji bagi-Ku, betapa agungnya keagungan-Ku!
Pernyataan-pernyataan Al-Hallaj yang tampaknya menghujat, termasuk pernyataan terkenal Ana Al-Haqq (Akulah Kebenaran Mutlak), membuatnya dihukum mati di tiang gantungan Baghdad. Namun melalui kematiannya, ia diabadikan sebagai pangeran para pecinta, sebagai orang yang siap membayar harga tertinggi untuk cinta, yaitu darahnya sendiri. Berbeda dengan para Sufi yang mabuk ini, al-Junayd dari Baghdad menganjurkan keadaan tenang. Junaid menekankan keadaan fana , penghancuran ego dan tidak seperti Al-Hallaj, yang konon ia singkirkan dari lingkarannya sebagai orang gila, Junayd merasa bahwa berbahaya untuk berbicara secara terbuka tentang pengalaman mistik.
Para mistikus Sufi awal menjalani hasrat mistik mereka. Ajaran mereka adalah hidup mereka dan meskipun ucapan-ucapan mereka dikumpulkan oleh para pengikutnya, tidak ada doktrin mistik yang baku. Namun pada abad ke-12, ajaran Sufi mulai diorganisir menjadi sebuah sistem mistik. Pada tahun 1165, salah satu eksponen terbesar doktrin metafisika, Ibn Arabî, lahir di Spanyol.
Inti ajaran mistik Ibnu Arabi diungkapkan dengan istilah Wahdatul wujud, kesatuan wujud. Ibnu Arabi menggantikan gagasan tentang Tuhan yang bersifat pribadi dengan konsep filosofis tentang Keesaan. Hanya Tuhan yang ada. Dialah Yang Esa yang mendasari banyak hal dan juga merupakan banyak hal itu sendiri. Dialah penyebab segala sesuatu, hakikat segala sesuatu, dan substansi segala sesuatu.
Dia sekarang sama seperti Dia dahulu. Dia adalah Yang Esa tanpa keesaan dan Yang Tunggal tanpa keesaan…. Dia adalah eksistensi Yang Pertama dan eksistensi Yang Terakhir, dan eksistensi Yang Lahiriah dan eksistensi Yang Batiniah. Maka tidak ada yang pertama maupun yang terakhir, tidak ada yang lahiriah maupun yang batiniah, kecuali Dia, tanpa semua itu menjadi Dia atau Dia menjadi semua itu…. Dengan Diri-Nya Sendiri Dia melihat Diri-Nya Sendiri, dan dengan Diri-Nya Sendiri Dia mengenal Diri-Nya Sendiri. Tidak ada yang melihat-Nya selain Dia, dan tidak ada yang merasakan-Nya selain Dia. Tabir-Nya, yaitu eksistensi fenomenal, adalah bagian dari keesaan-Nya…. Tidak ada yang lain dan tidak ada eksistensi selain Dia.
Karena tidak ada yang lain selain Dia, melalui pengenalan diri kita, kita mengenal Tuhan. “Siapa yang mengenal dirinya sendiri, ia mengenal Tuhannya.” Ini bukanlah konsep filosofis, melainkan pengalaman mistik: “Ketika misteri—menyadari bahwa seorang mistikus menyatu dengan Yang Ilahi—diungkapkan kepadamu, kamu akan mengerti bahwa kamu tidak lain adalah Tuhan dan bahwa kamu telah dan akan terus ada…. Ketika kamu mengenal dirimu sendiri, ‘keakuan’mu lenyap dan kamu tahu bahwa kamu dan Tuhan adalah satu dan sama.”
Fanâ , hilangnya ‘keakuan’ seseorang, adalah keadaan menyadari kesatuan hakiki seseorang dengan Tuhan. Tidak ada yang menjadi Tuhan atau bahkan bersatu dengan Tuhan karena segala sesuatu adalah Dia.
Rûmî, seorang profesor teologi, sedang berjalan pulang dari sekolah ketika ia bertemu dengan seorang dervish yang compang-camping, Shams-i Tabrîz. Menurut salah satu cerita, Rûmî jatuh di kaki Shams dan meninggalkan ajaran agamanya ketika dervish itu membacakan ayat-ayat ini dari Diwân karya Sinai :
Jika pengetahuan tidak membebaskan diri dari diri sendiri, maka ketidaktahuan lebih baik daripada pengetahuan tersebut.
