Jhana Kekuatan Psikis

Jika Anda berpikir Anda melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, pikirkan lagi. Kecuali jika Anda memiliki pengalaman mendalam tentang pelepasan yang dikenal sebagai kondisi Jhana, hanya ada segudang ilusi.

Meditasi adalah dengan cara melepaskan. Pertama-tama Anda melepaskan semua persepsi waktu untuk memasuki saat sekarang yang abadi. Kemudian Anda melepaskan ucapan batin untuk beristirahat dengan tenang dalam kesadaran yang sunyi. 

Selanjutnya, Anda melepaskan sebagian besar aktivitas panca indera Anda, hanya menjaga kesadaran napas Anda. Kemudian Anda melepaskan napas dan melihatnya menghilang. 

Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. Tampaknya tubuh Anda telah lenyap, dan sebagai gantinya Anda memperhatikan cahaya yang indah, Nimitta

Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Kemudian Anda melepaskan semua yang mengendalikan untuk bergabung ke dalam cahaya dan memasuki kebahagiaan dunia Jhana. 

Jadi, Jhana adalah apa yang terjadi secara otomatis ketika Anda benar-benar melepaskan; mereka digambarkan sebagai tahap pelepasan yang dalam. 

Sang Buddha dengan jelas dan berulang-ulang menyatakan bahwa pencerahan penuh tidak dapat dicapai tanpa pengalaman Jhana.

Dalam yang terlihat hanya akan menjadi apa yang terlihat; dalam yang didengar hanya akan menjadi apa yang didengar; di dalam indra hanya akan menjadi apa yang dirasakan; dalam pikiran akan semata-mata apa yang dikenali.

Berlatih dengan cara ini, Anda tidak akan "karena itu." Ketika Anda tidak "karena itu," Anda tidak akan "di dalam itu." Dan ketika Anda tidak "dalam hal itu," maka Anda tidak akan berada di sini atau di luar atau di antara keduanya. Inilah akhir dari penderitaan. “Hanya ini,” kata Sang Buddha “Adalah akhir dari penderitaan.”

Tujuh Tahapan Meditasi


Empat tahap awal meditasi, ditambah dua tahap lagi dan tahap ketujuh disebut Jhana.

Tahap PERTAMA adalah 'Kesadaran Saat Ini'

Selama meditasi Anda menjadi seseorang yang tidak memiliki sejarah. Kita membebaskan diri kita dari beberapa kekhawatiran, persepsi, dan pemikiran yang membatasi kita yang menghalangi kita mengembangkan kedamaian yang lahir dari pelepasan. Setiap bagian dari sejarah kita akhirnya terungkap, bahkan kenangan akan apa yang terjadi beberapa saat yang lalu. Apapun yang telah terjadi tidak lagi menarik bagi kita, dan kita membiarkannya begitu saja. Itu tidak lagi bergema di pikiran kita.

Jangan berlama-lama di masa lalu. Ketika Anda melepaskan masa lalu, Anda akan bebas di saat ini. Mengenai masa depan, – antisipasi, ketakutan, rencana, dan ekspektasi – biarkan saja. Sang Buddha berkata, 'Apapun yang kamu pikirkan, itu akan selalu menjadi sesuatu yang berbeda'.

Dalam tahap meditasi ini pertahankan perhatian Anda pada saat ini, sampai pada titik di mana Anda bahkan tidak tahu hari apa sekarang atau jam berapa sekarang. Pagi? Sore? –tidak tahu. Yang Anda tahu hanyalah momen apa saat ini. Dengan cara ini, Anda sampai di mana Anda hanya bermeditasi pada saat ini. 

Tahap meditasi KEDUA adalah 'Kesadaran Saat Ini yang Senyap'

Dalam meditasi, pengalaman datang satu demi satu melalui pintu indra kita ke dalam pikiran. Jika Anda menyambut suatu pengalaman dengan perhatian penuh dan kemudian memulai percakapan dengannya, Anda akan kehilangan pengalaman berikutnya yang mengikuti di belakangnya.

Teknik lain yang berguna untuk mengembangkan keheningan batin adalah mengenali ruang di antara pikiran kita, atau di antara periode obrolan batin. Perhatikan baik-baik dengan perhatian penuh yang tajam ketika satu pemikiran berakhir dan sebelum pemikiran lain b dimulai – di sana! Itu adalah kesadaran diam-diam! Ini mungkin hanya sesaat pada awalnya, tetapi ketika Anda menyadari keheningan yang sekilas itu, Anda menjadi terbiasa dengannya. Dan jika Anda sudah terbiasa, keheningan akan bertahan lebih lama. Anda mulai menikmati keheningan, setelah Anda akhirnya menemukannya, dan itulah sebabnya keheningan itu berkembang. Tapi ingat, diam itu MALU. Jika keheningan mendengar Anda berbicara tentang dia, dia segera menghilang!

Tahap mediasi KETIGA adalah 'Kesadaran Nafas Saat Hening Saat Ini'

Jika Anda ingin melangkah lebih jauh, daripada diam-diam menyadari apa pun yang terlintas dalam pikiran, kita memilih kesadaran diam saat ini hanya pada SATU HAL. Hal tersebut dapat berupa pengalaman bernapas, gagasan cinta kasih (metta), lingkaran berwarna yang divisualisasikan dalam pikiran (kasina), atau beberapa titik fokus kesadaran lainnya yang kurang umum.

Memilih untuk memusatkan perhatian pada satu hal berarti melepaskan keberagaman dan beralih ke kebalikannya, yaitu persatuan. Saat pikiran mulai menyatukan dan mempertahankan perhatian pada satu hal saja, pengalaman kedamaian, kebahagiaan, dan kekuatan meningkat secara signifikan. Di sini kita menemukan bahwa keragaman kesadaran juga merupakan beban berat. Ini seperti enam telepon berdering pada saat bersamaan. Melepaskan keberagaman ini dan mengizinkan hanya satu dering telepon merupakan suatu kelegaan sehingga menghasilkan kebahagiaan. Pemahaman bahwa keberagaman adalah beban yang berat sangat penting untuk bisa fokus pada nafas.

Jika Anda telah mengembangkan kewaspadaan hening terhadap momen saat ini secara hati-hati dalam jangka waktu yang lama, maka akan mudah bagi Anda untuk mengalihkan kesadaran tersebut ke dalam napas dan mengikuti napas tersebut dari momen ke momen tanpa interupsi. Hal ini karena dua hambatan utama dalam meditasi pernapasan telah diatasi. Kendala pertama dari dua hambatan ini adalah kecenderungan pikiran untuk melayang ke masa lalu atau masa depan, dan hambatan kedua adalah ucapan batin.

Sering terjadi bahwa para meditator memulai meditasi pernapasan ketika pikiran mereka masih berpindah-pindah antara masa lalu dan masa depan, dan ketika kesadaran sedang ditenggelamkan oleh komentar batin. Tanpa persiapan yang tepat, mereka merasa sulit, bahkan tidak mungkin melakukan meditasi pernapasan, dan menyerah karena frustrasi. Mereka menyerah karena mereka tidak memulai dari tempat yang tepat. Jika Anda kesulitan mengatur napas, ini tandanya Anda terburu-buru dalam dua tahap pertama. Kembali ke latihan pendahuluan. Kesabaran yang cermat adalah cara tercepat!

Saat Anda fokus pada napas, Anda fokus pada pengalaman napas yang terjadi saat ini. Anda merasakan apa yang dilakukan oleh napas, apakah ia masuk, keluar, atau di antara keduanya. Yang terbaik adalah tidak menempatkan nafas di mana pun. Jika Anda menempatkan napas di ujung hidung, maka itu menjadi 'kesadaran hidung', bukan kesadaran napas.

Tanyakan saja pada diri Anda sekarang: 'Apakah saya menarik napas atau menghembuskan napas? Bagaimana aku tahu?' Di sana! Pengalaman yang memberi tahu Anda apa yang dilakukan napas, itulah yang Anda fokuskan. Lepaskan kekhawatiran tentang di mana pengalaman ini berada. Fokus saja pada pengalaman itu sendiri.

Ketika Anda mengetahui napas masuk dan keluar selama sekitar seratus napas berturut-turut, tidak melewatkan satu pun napas, maka Anda telah mencapai apa yang saya sebut meditasi tahap ketiga, yang melibatkan perhatian terus-menerus pada napas. Sekali lagi ini lebih damai dan menyenangkan dibandingkan tahap sebelumnya. Untuk masuk lebih dalam, selanjutnya Anda bertujuan untuk memusatkan perhatian penuh pada napas.

Tahap meditasi KEEMPAT adalah 'Perhatian Berkelanjutan Penuh pada Nafas'

Tahap keempat terjadi ketika perhatian Anda meluas hingga memperhatikan setiap momen pernapasan. Anda mengetahui tarikan napas pada saat pertama, ketika sensasi tarikan napas pertama kali muncul. Kemudian Anda mengamati bagaimana sensasi-sensasi itu berkembang perlahan-lahan sepanjang satu tarikan napas, tanpa ada satu momen pun yang hilang dari tarikan napas. Ketika tarikan napas itu selesai, Anda mengetahui momen itu. Anda melihat dalam pikiran Anda gerakan terakhir dari tarikan napas itu. Anda kemudian melihat momen berikutnya sebagai jeda di antara tarikan napas, dan kemudian lebih banyak lagi momen jeda hingga hembusan napas dimulai. Anda melihat momen pertama hembusan napas dan setiap sensasi berikutnya seiring dengan berkembangnya hembusan napas, hingga hembusan napas menghilang ketika fungsinya telah selesai. Semua ini dilakukan dalam keheningan dan pada saat ini.

Anda mengalami setiap bagian dari setiap napas masuk dan keluar secara terus-menerus selama ratusan napas berturut-turut. Itulah sebabnya tahap ini disebut perhatian penuh dan terus-menerus pada napas. Anda tidak dapat mencapai tahap ini melalui kekuatan, melalui pembangunan atau cengkeraman. Anda dapat mencapai tingkat keheningan ini hanya dengan melepaskan segala sesuatu di seluruh alam semesta kecuali pengalaman napas sesaat yang terjadi secara diam-diam. Sebenarnya 'Anda' tidak mencapai tahap ini, pikiranlah yang mencapainya. Pikiran melakukan pekerjaannya sendiri. Pikiran mengenali tahap ini sebagai tempat yang sangat damai dan menyenangkan untuk didiami, hanya menyendiri dengan nafas. Di sinilah pelaku, bagian utama dari ego seseorang mulai menghilang.

Seseorang menemukan bahwa kemajuan terjadi tanpa usaha pada tahap meditasi ini. Kita hanya perlu menyingkir, melepaskan, dan menyaksikan semuanya terjadi. Pikiran akan secara otomatis condong, jika kita membiarkannya, menuju kesatuan yang sangat sederhana, damai, dan nikmat yaitu menyendiri dengan satu hal, hanya bersama nafas setiap saat. Inilah kesatuan pikiran, kesatuan pada saat ini, kesatuan dalam keheningan.

Tahap keempat adalah apa yang saya sebut sebagai 'batu loncatan' meditasi, karena dari situlah seseorang dapat menyelami keadaan-keadaan yang membahagiakan. Ketika kita hanya menjaga kesatuan kesadaran ini dengan tidak melakukan intervensi, nafas akan mulai menghilang. Nafas tampak memudar ketika pikiran berfokus pada apa yang menjadi pusat pengalaman bernapas, yaitu kedamaian, kebebasan, dan kebahagiaan yang luar biasa.

Pada tahap ini, ia memperkenalkan istilah 'nafas indah'. Di sini pikiran mengenali bahwa nafas damai ini luar biasa indahnya. Kita menyadari nafas indah ini terus menerus, saat demi saat, tanpa memutus rantai pengalaman. Kita hanya sadar akan nafas yang indah, tanpa usaha dan dalam waktu yang sangat lama.

Ketika nafas lenyap, yang tersisa hanyalah 'yang indah'. Kecantikan tanpa tubuh menjadi satu-satunya objek pikiran. Pikiran sekarang menganggap pikiran sebagai objeknya sendiri. Kita tidak lagi sadar akan nafas, tubuh, pikiran, suara, atau dunia luar. Yang kita sadari hanyalah keindahan, kedamaian, kebahagiaan, cahaya, atau apa pun sebutan persepsi kita nantinya. Kita hanya mengalami keindahan, terus menerus, tanpa usaha, dan tanpa ada yang indah! Kita sudah lama melepaskan deskripsi dan penilaian. Di sini pikiran begitu hening sehingga tidak dapat mengatakan apa pun. Seseorang baru saja mulai mengalami mekarnya kebahagiaan pertama dalam pikirannya. Kebahagiaan itu akan berkembang, bertumbuh, dan menjadi sangat kokoh dan kuat. Dan kemudian seseorang dapat memasuki kondisi meditasi yang disebut jhana.


Tujuh Tahapan Meditasi Lanjutan


Tahap meditasi KELIMA disebut PerhatianBerkelanjutan Penuh pada Nafas Indah.

Seringkali tahap ini mengalir secara alami dan mulus dari tahap sebelumnya. Ketika perhatian penuh seseorang bertumpu dengan mudah dan terus-menerus pada pengalaman bernapas tanpa ada apa pun yang mengganggu aliran kesadaran, maka napas menjadi tenang. Ia berubah dari nafas biasa yang kasar menjadi 'nafas indah' ​​yang sangat halus dan damai. Pikiran mengenali nafas yang indah ini dan menikmatinya. Ia mengalami kepuasan yang mendalam. Melihat nafas indah ini saja sudah membahagiakan, tak perlu dipaksakan.

'Kamu' tidak melakukan apa pun pada tahap ini. Jika Anda mencoba melakukan sesuatu pada tahap ini, Anda akan mengganggu keseluruhan proses. Keindahannya akan hilang. Mulai dari tahap meditasi ini, 'pelaku' harus menghilang. Anda hanyalah seorang yang mengetahui, mengamati secara pasif.

Trik yang berguna pada tahap ini adalah memecah keheningan batin sejenak dan dengan lembut berkata pada diri sendiri 'tenang'. Itu semuanya. Pada tahap meditasi ini, pikiran biasanya begitu sensitif sehingga hanya dengan sedikit dorongan saja sudah bisa menyebabkannya mengikuti instruksi dengan patuh. Nafas menjadi tenang dan muncullah nafas indah.

Ketika kita secara pasif mengamati indahnya nafas pada saat itu, persepsi 'masuk' (nafas) atau 'keluar' (nafas) atau awal, tengah, atau akhir nafas harus dibiarkan hilang. Yang tersisa hanyalah pengalaman nafas indah yang terjadi saat ini. Pikiran tidak peduli dengan bagian mana dari siklus napasnya atau di bagian tubuh mana napas itu muncul. Di sini kita menyederhanakan objek meditasi. Kita sedang mengalami nafas pada saat ini, tanpa semua detail yang tidak perlu. Kita bergerak melampaui dualitas 'masuk' dan 'keluar' dan hanya menyadari nafas indah yang tampak halus dan berkesinambungan, hampir tidak berubah sama sekali.

Jangan melakukan apa pun dan lihat betapa halus, indah, dan abadinya napas. Lihat betapa tenangnya Anda membiarkannya. Luangkan waktu untuk menikmati manisnya nafas yang indah—lebih tenang, lebih manis. Sebentar lagi nafas akan hilang, bukan saat dikehendaki, tapi saat sudah cukup tenang, hanya menyisakan tanda 'yang indah'.

Meditasi tahap KEENAM disebut 'Mengalami Nimitta Yang Indah'

Tahap keenam ini dicapai ketika seseorang melepaskan tubuh, pikiran, dan panca indera (termasuk kesadaran akan nafas) secara menyeluruh sehingga hanya tanda mental yang indah, sebuah NIMITTA, yang tersisa.

Objek mental murni ini adalah objek nyata dalam lanskap pikiran (citta) dan ketika muncul pertama kali, sangatlah aneh. Seseorang belum pernah mengalami hal seperti ini sebelumnya. Bagi kebanyakan meditator, keindahan tanpa tubuh ini, kegembiraan mental, dianggap sebagai cahaya yang indah. Ada yang melihat cahaya putih, ada yang melihat bintang emas, ada yang melihat mutiara biru, dan sebagainya. Tapi itu bukanlah sebuah cahaya. Mata tertutup dan kesadaran penglihatan sudah lama dimatikan. Ini adalah kesadaran pikiran yang terbebas untuk pertama kalinya dari dunia panca indera. 

Ini seperti bulan purnama – di sini melambangkan pikiran yang bersinar, muncul dari balik awan—di sini melambangkan dunia panca indera. Ini adalah perwujudan pikiran—ini bukanlah sebuah cahaya, namun bagi sebagian besar orang, hal itu tampak sebagai sebuah cahaya. Hal ini dianggap sebagai cahaya karena deskripsi yang tidak sempurna ini adalah yang terbaik yang dapat ditawarkan oleh persepsi.

Bagi meditator lain, persepsi memilih untuk menggambarkan kemunculan pikiran pertama ini dalam bentuk sensasi fisik seperti ketenangan yang intens atau ekstasi. Sekali lagi, kesadaran tubuh (yang merasakan kenikmatan dan kesakitan, panas dan dingin, dan seterusnya) sudah lama ditutup, jadi ini bukan perasaan fisik. Itu hanya dianggap serupa dengan kesenangan. Meskipun beberapa meditator mengalami sensasi sementara yang lain melihat cahaya, fakta pentingnya adalah mereka semua menggambarkan fenomena yang sama. Mereka semua mengalami objek mental murni yang sama, dan rincian yang berbeda ini ditambah dengan persepsi mereka yang berbeda.

Seseorang dapat mengenali NIMITTA melalui enam ciri berikut: (1) NIMITTA muncul hanya setelah meditasi tahap kelima, setelah meditator menjalani nafas indah dalam jangka waktu yang lama; (2) muncul ketika nafas lenyap; (3) hal ini terjadi hanya ketika panca indera eksternal yaitu penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, dan sentuhan sama sekali tidak ada; (4) ia hanya terwujud dalam batin yang hening, ketika pemikiran deskriptif (ucapan batin) sama sekali tidak ada; (5) aneh namun sangat menarik; dan (6) itu adalah objek yang indah dan sederhana.

Tidak perlu memperhatikan bentuk atau tepi Nimitta; 'apakah itu bulat atau lonjong?' Ini semua adalah pertanyaan-pertanyaan yang tidak perlu, yang hanya akan mengarah pada lebih banyak keberagaman, lebih banyak dualitas di dalam dan di luar, dan lebih banyak gangguan. Biarkan pikiran condong ke mana pun ia inginkan, yang biasanya menuju pusat Nimitta. Bagian tengahnya adalah tempat letak bagian terindah, tempat cahayanya paling cemerlang dan murni. Lepaskan dan nikmati saja perjalanannya saat perhatian tertuju tepat ke tengah, atau saat cahaya meluas dan menyelimuti Anda sepenuhnya. Biarkan bagian tengah menyatu menjadi kebahagiaan. Kemudian biarkan tahap ketujuh dari jalan meditasi ini, jhana terjadi.

keluar dari jhana hanya ketika pikirannya siap untuk keluar ketika akumulasi 'bahan bakar' pelepasan telah habis. Setiap jhana merupakan kondisi kesadaran yang hening dan memuaskan sehingga sifat alaminya adalah bertahan dalam jangka waktu yang sangat lama.

Ciri lain dari jhana adalah bahwa jhana muncul hanya setelah Nimitta diketahui. Selama jhana apa pun, mustahil untuk merasakan tubuh (misalnya rasa sakit fisik), mendengar suara dari luar, atau menghasilkan pikiran apa pun—bahkan pikiran yang 'baik' pun tidak. Yang ada hanyalah persepsi tunggal yang jelas, sebuah pengalaman kebahagiaan nondual yang terus tidak berubah untuk waktu yang sangat lama. Ini bukan kondisi trance, melainkan kondisi kesadaran yang meningkat.

Saat kita bermeditasi dan mendengar suatu suara, mengapa kita tidak mengabaikannya saja? 'Bukan kebisingan yang mengganggumu, melainkan kamulah yang mengganggu kebisingan itu'.

Meditasi metta menjadikan jhana lebih mudah diakses. Anda bahkan dapat melakukan meditasi metta langsung ke dalam jhana. Ketika Anda telah mencapai tahap meditasi metta di mana Anda memancarkan cahaya keemasan cinta kasih yang tak terbatas ke seluruh alam semesta, lupakan semua makhluk dan abaikan dari mana kekuatan itu berasal. Fokuskan perhatian Anda pada pengalaman metta itu sendiri. Yang tersisa hanyalah metta tanpa tubuh yang dialami sebagai bola cahaya indah yang membahagiakan di mata batin Anda. Itu adalah Nimitta, sebuah metta Nimitta yang luar biasa indahnya. Dalam waktu singkat metta emas cemerlang Nimitta menjadi hening dan Anda jatuh ke dalam jhana. Inilah bagaimana meditasi metta membawa Anda ke dalam jhana.

Dalam kitab suci Budha yang asli hanya ada satu kata untuk meditasi, yaitu jhana. Faktor puncak dari jalan beruas delapan Buddha yang mendefinisikan meditasi benar tidak lain adalah 4 Jhana.

Sang Buddha berkata : Tidak ada jhana tanpa kebijaksanaan. Tidak ada kebijaksanaan tanpa jhana. Namun bagi seseorang yang memiliki jhana dan kebijaksanaan. Mereka berada di hadapan nibbana





Mengenal Kriya Yoga

Jangan Mencoba Bermeditasi, Berlatihlah Kriya Yoga

Salah satu hal yang paling menarik tentang Kriya Yoga adalah bahwa dengan teknik-teknik ini, kita tidak mencoba bermeditasi. Kami tidak duduk dan menonton pikiran atau menggunakan pikiran untuk menganalisis pikiran. Kita tidak menghabiskan waktu bergulat dengan pikiran kita, dengan sabar menunggu aktivitas mental mereda. Teknik-teknik Kriya Yoga sebenarnya menghasilkan keadaan meditasi.

Untuk memahami caranya, mari kita periksa teknik inti Kriya Yoga yang disebut pranayama Siwa-Shakti. Pranayama adalah praktik mengendalikan dan mengarahkan energi gaya hidup (prana) melalui nafas. Ada banyak pranayama berbeda di sekolah-sekolah yoga yang digunakan untuk menyeimbangkan dan memurnikan sistem energik, tetapi pranayama Siwa-Shakti sangat unik. Untuk satu, itu menggunakan pola pernapasan yang sangat lambat dan dalam yang secara substansial meningkatkan asupan oksigen. Jenis pernapasan ini saja, ketika dilakukan untuk jangka waktu yang lama, sangat bermanfaat dari sudut pandang fisiologis. Ini memiliki efek menenangkan pada sistem saraf dan oksigen ekstra memungkinkan peningkatan detoksifikasi darah yang mengurangi beban kerja pada jantung dan paru-paru. Oksigen ekstra juga memberikan perasaan terangkat dalam pikiran seperti “dengungan”.

Sekarang mari kita lihat apa yang terjadi pada tingkat energik. Tujuan nafas di sini adalah untuk mengarahkan kembali aliran energi kekuatan kehidupan (prana) di dalam tulang belakang. Memfokuskan napas dan kesadaran Anda ke dalam seperti ini menyebabkan aliran prana membalikkan dirinya ke dalam yang menghasilkan keadaan internalisasi mendalam yang dikenal sebagai “pratyahara” dalam terminologi yoga. Biasanya dalam keadaan terjaga, aliran energi listrik dalam tubuh turun dari otak dan keluar ke semua saraf untuk mengalami penciptaan melalui panca indera. Prakiwa Siwa-Shakti memiliki efek sebaliknya. Dengan memusatkan dan mengarahkan prana Anda di sepanjang tulang belakang, indera menjadi tertutup dan kesadaran Anda dibawa ke tempat keheningan batin. Suara-suara tidak mengganggu Anda, pikiran menjadi tenang dan Anda dapat dengan mudah fokus ketika diinternalisasi secara mendalam. Yogi menjadi seperti kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam cangkang, seperti analogi kuno.

Teknik Siwa-Shakti ini adalah pranayama yang  secara khusus menghasilkan Yoga tahap selanjutnya yang dikenal sebagai Pratyahara, jika Anda terbiasa dengan Jalan Berunsur Delapan yang diberikan dalam Yoga Sutra klasik Patanjali. Ini adalah batu loncatan menuju tahap lanjut dari meditasi yang mendalam. Latihan yang meningkat membawa hasil yang lebih dalam. Itulah sebabnya Kriya Yoga sering disebut sebagai sains - ini melibatkan tindakan spesifik yang memiliki efek langsung. Berhasil. Ini bukan masalah hanya dengan mengamati pikiran dan mencoba menggulungnya menjadi keadaan tenang, melainkan proses ilmiah menggunakan nafas untuk menghasilkan pikiran yang tenang dan kesadaran langsung yang mendalam.

Kriya Yoga

Jangan Mencoba Bermeditasi, Berlatihlah Kriya Yoga

Salah satu hal yang paling menarik tentang Kriya Yoga adalah bahwa dengan teknik-teknik ini, kita tidak mencoba bermeditasi. Kami tidak duduk dan menonton pikiran atau menggunakan pikiran untuk menganalisis pikiran. Kita tidak menghabiskan waktu bergulat dengan pikiran kita, dengan sabar menunggu aktivitas mental mereda. Teknik-teknik Kriya Yoga sebenarnya menghasilkan keadaan meditasi.

Untuk memahami caranya, mari kita periksa teknik inti Kriya Yoga yang disebut pranayama Siwa-Shakti. Pranayama adalah praktik mengendalikan dan mengarahkan energi gaya hidup (prana) melalui nafas. Ada banyak pranayama berbeda di sekolah-sekolah yoga yang digunakan untuk menyeimbangkan dan memurnikan sistem energik, tetapi pranayama Siwa-Shakti sangat unik. Untuk satu, itu menggunakan pola pernapasan yang sangat lambat dan dalam yang secara substansial meningkatkan asupan oksigen. Jenis pernapasan ini saja, ketika dilakukan untuk jangka waktu yang lama, sangat bermanfaat dari sudut pandang fisiologis. Ini memiliki efek menenangkan pada sistem saraf dan oksigen ekstra memungkinkan peningkatan detoksifikasi darah yang mengurangi beban kerja pada jantung dan paru-paru. Oksigen ekstra juga memberikan perasaan terangkat dalam pikiran seperti “dengungan”.

Sekarang mari kita lihat apa yang terjadi pada tingkat energik. Tujuan nafas di sini adalah untuk mengarahkan kembali aliran energi kekuatan kehidupan (prana) di dalam tulang belakang. Memfokuskan napas dan kesadaran Anda ke dalam seperti ini menyebabkan aliran prana membalikkan dirinya ke dalam yang menghasilkan keadaan internalisasi mendalam yang dikenal sebagai “pratyahara” dalam terminologi yoga. Biasanya dalam keadaan terjaga, aliran energi listrik dalam tubuh turun dari otak dan keluar ke semua saraf untuk mengalami penciptaan melalui panca indera. Prakiwa Siwa-Shakti memiliki efek sebaliknya. Dengan memusatkan dan mengarahkan prana Anda di sepanjang tulang belakang, indera menjadi tertutup dan kesadaran Anda dibawa ke tempat keheningan batin. Suara-suara tidak mengganggu Anda, pikiran menjadi tenang dan Anda dapat dengan mudah fokus ketika diinternalisasi secara mendalam. Yogi menjadi seperti kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam cangkang, seperti analogi kuno.

Teknik Siwa-Shakti ini adalah pranayama yang secara khusus menghasilkan Yoga tahap selanjutnya yang dikenal sebagai Pratyahara, jika Anda terbiasa dengan Jalan Berunsur Delapan yang diberikan dalam Yoga Sutra klasik Patanjali. Ini adalah batu loncatan menuju tahap lanjut dari meditasi yang mendalam. Latihan yang meningkat membawa hasil yang lebih dalam. Itulah sebabnya Kriya Yoga sering disebut sebagai sains - ini melibatkan tindakan spesifik yang memiliki efek langsung. Berhasil. Ini bukan masalah hanya dengan mengamati pikiran dan mencoba menggulungnya menjadi keadaan tenang, melainkan proses ilmiah menggunakan nafas untuk menghasilkan pikiran yang tenang dan kesadaran langsung yang mendalam.

Metode Ilmu Kriya Yoga


Tuhan telah memungkinkan Anda, dengan menggunakan kelopak mata Anda, untuk menutup mata Anda dan mematikan gangguan selama meditasi; Dia juga memberi Anda "earlids" untuk mematikan suara-suara pengalihan pikiran selama konsentrasi yang dalam. Ini adalah flap kartilaginosa (disebut tragi) di bukaan telinga eksternal. Dengan ibu jari mendorongnya dengan lembut sehingga menutup lubang telinga, berfungsi sebagai sumbat untuk menutup suara luar. Selama meditasi ibu jari cenderung melonggarkan tekanan mereka, jadi pada awalnya tekan cukup kuat dengan ibu jari untuk menutup tragi dengan nyaman di atas bukaan telinga dan dengan demikian mematikan suara eksternal sebanyak mungkin. Kapas dapat digunakan jika Anda memiliki telinga yang sensitif.

Saat Anda meletakkan jempol Anda dengan lembut di atas bukaan telinga, letakkan jari-jari kecil Anda di atas kelopak mata bawah, di sudut luar. Tekan dengan sangat lembut ke arah bola mata agar mereka tidak bergerak dengan gelisah. Letakkan jari lainnya dari kedua tangan di dahi. Memutar bola mata ke atas dan ke dalam, menyatukan pandangan Anda pada titik pusat di dahi Anda di atas dan di antara alis. Berlatih akan membuatnya mudah. Praktik ini bermanfaat bagi penglihatan ketika dilakukan dengan benar seperti yang dijelaskan dalam Pelajaran ini.

Jagalah mata Anda tetap di pusat Kesadaran Kristus ini untuk waktu yang lebih lama dan lebih lama ketika Anda berlatih. Ini akan melatih saraf dan bola mata optik untuk menyesuaikan dengan mudah ke posisi dan dengan demikian memungkinkan pemfokusan bebas dari arus optik dari dua mata fisik ke satu mata spiritual. Pada awalnya Anda mungkin puas dengan mencoba menjaga mata Anda tetap pada titik di antara alis. Setelah berlatih, Anda akan bisa melakukan ini sehingga kelopak mata tidak bergetar, dan bola mata tidak bergerak. Kemudian Anda mungkin melihat beberapa lampu sesekali. Jika Anda melihat cahaya apa pun, berkonsentrasilah padanya.

Dengan belajar memfokuskan mata Anda dengan cara ini dan dengan memusatkan perhatian pada cahaya apa pun yang Anda lihat, Anda bersiap untuk melihat cahaya astral dari mata spiritual, matahari bercahaya, dengan titik bulat gelap di dalamnya dan bintang di dalam titik gelap. Mata ketiga ini - pintu menuju Yang Tidak Terbatas disebutkan dalam Matius 6:22. "Jika karena itu matamu menjadi tunggal, seluruh tubuhmu akan penuh dengan cahaya." Banyak lampu lain akan datang, tetapi tidak peduli berapa lama Anda harus berlatih, jangan puas sampai Anda mendapatkan yang disebutkan di atas. 

Jika Anda terganggu dengan halusinasi, buka mata, berbelok ke atas, dan tetap pada titik di antara alis.

Dengan mata tertuju pada posisi ini pada cahaya astral yang akan muncul melalui latihan, dengan mengucapkan mantra, "Om, Om" (tidak membuat suara, atau gerakan lidah apa pun). Terus dengarkan di bagian dalam telinga kanan ke setiap suara bergetar yang Anda dengar. Dengan penuh hormat menjadi satu dengan getaran. Anda mungkin mendengar di awal suara getaran yang murni fisik yang disebabkan oleh jantung, paru-paru, gerakan diafragma, sirkulasi, dan sebagainya. Lebih dalam. Ketika Anda terus mendengarkan, konsentrasi Anda akan semakin dalam dan Anda akan mulai mendengar suara getaran musik dari pusat astral yang halus di tulang belakang.

Berkonsentrasi lah dengan intensitas upaya mental terbesar pada setiap getaran suara yang datang kepada Anda, dan jadilah satu dengan itu. Benamkan pikiran Anda di dalamnya. Biarkan nyanyian mental dari Om dan memegang mata dalam posisi terbalik dilakukan secara otomatis, tanpa usaha mental. Semua konsentrasi Anda harus mendengarkan berbagai getaran yang akan Anda dengar, pertama fisik dan kemudian, ketika Anda mendengarkan lebih dalam, astral. Akan tiba saatnya Anda dapat mendengar suara Om -- seperti suara gemuruh lautan. 

Jika kebetulan Anda mendengar suara laut-gemuruh pertama, Anda tidak perlu berkonsentrasi pada suara lain. Dengarkan dengan penuh perhatian kepada Om dan rasakan kesadaran Anda berkembang dengan getarannya, seperti lingkup yang semakin besar, ke dalam kekekalan. Anda mungkin merasa puas bahwa Anda membuat kemajuan untuk mendengar suara Om yang sebenarnya ketika Anda mendengar di telinga kanan suara gong atau bel besar yang berasal dari pusat dorsal di tulang belakang, di seberang jantung.

#kechari mudra

Meditasi Kriya Yoga Dhyana

Kita dapat memanggil atau menghubungi para penghuni Dunia Astral. Tidak disarankan dan berbahaya untuk menghubungi penghuni dunia Astral dengan energi pasif. Ya, disarankan dan layak untuk menghubungi penghuni Dunia Astral dengan energi terkonsentrasi. Dimungkinkan untuk menghubungi melalui trans negatif idle, jiwa gelandangan yang telah melakukan bunuh diri dll, mereka yang telah melakukan penistaan, dan tidak melakukan perjalanan lebih lanjut untuk evolusi. Berbahaya mengundang jiwa-jiwa gelandangan seperti itu karena mereka mungkin tidak akan kembali pada perintah Anda beberapa kali. Mereka bahkan mungkin mendatangi Anda dan menghancurkan Anda. Jiwa-jiwa Hebat Astral tertarik hanya pada doa-doa yang keluar dari Hati, dan Kriya yogis tingkat lanjut. Jika Anda ingin menghubungi Jiwa Baik maka Anda harus memiliki kesabaran, akan kekuatan dan di atas semua durasi intens dan lama Kriya yoga Sadhana.

Mata Ketiga 

Tempat di antara kedua alis mata adalah Kootastha. Ini seperti sebuah Radio. Hanya dimungkinkan melalui Radio ini untuk menghubungi dan memanggil penghuni dunia Astral. Kadang-kadang kita akan melihat orang yang lebih dekat dan lebih sayang dalam mimpi. Mimpi-mimpi itu hanyalah perasaan dan pikiran kita saja. Mereka mungkin tidak selalu persis mencerminkan perasaan dan pikiran kita. Terkadang teman atau orang yang sangat dekat dan lebih dekat mungkin mencoba menghubungi kami. Kita dapat menghubungi dalam mimpi kita orang-orang yang lebih dekat dan tersayang yang meninggalkan kita di bumi ini dan telah dilahirkan kembali dan mungkin tinggal jauh di tempat-tempat yang jauh dari kita. Kami mungkin mengirimi mereka pesan juga. Mereka dapat berkomunikasi dengan kami. 

Kita dapat mengetahui lokasi mereka saat ini melalui Kriya yoga Dhyana yang intens. Jantung akan mengirimkan beberapa pesan indikasi dalam bentuk sinar elektro magnetik di otak. Kemudian jiwa-jiwa yang telah meninggal akan muncul sebagai sosok dalam Kriya yoga Dhyana kita yang intens. Kirim Cinta Anda sebagai pesan kepada orang-orang Anda yang lebih dekat ke hati Anda melalui Kriya yoga Dhyana yang intens. Pesan-pesan itu dijalani melalui Eter dan mencapai Hati Anda. Mereka menerima pesan-pesan itu dan akan membalasnya juga dalam beberapa bentuk atau lainnya.

Lakukan Anusthaana Gayatri, Teknik Tense & Relax, Haan Saa dan OM. Lakukan 108 Kriya Propers. Kemudian lakukan JYOTI Mudra tiga kali. Lihatlah MATA KETIGA. Terus melihat ke Mata Ketiga. Jangan menyimpang bahkan sedetik pun dari Mata Astral itu. Anda dapat mengirim dan menerima sinyal atau Pesan hanya melalui mata Ketiga ini. Mata Ketiga ini adalah Stasiun Siaran Radio. 

Angkat tanganmu. Berkonsentrasilah pada ujung jari. Perlahan-lahan putar tangan Anda di semua tangan, Timur, Barat, Utara dan Selatan. Jika getarannya lebih banyak, belok ke sisi itu. Tetap disana. Cari tahu dan jelajahi apakah Jiwa itu ada di dunia astral atau sudah di lahirkan kembali di bumi. Jika sudah lahir maka cari tahu lokasi keberadaannya. Kirim Pesan yang indah, 

'Ya Tuhan, terimalah cinta sejatiku dan abadi, temui aku lagi dan lagi'. Bahkan setelah menerima kelahiran kembali, Anda dapat berkomunikasi dengan tubuh Astral dari orang-orang tersayang Anda melalui Mata Ketiga. Jiwa Hebat di Jiwa ini dapat melakukan perjalanan antara Dunia Fisik dan Halus sesuai keinginan mereka. Mereka dapat berkomunikasi dengan mereka sesuai keinginan mereka. Kriyaparavastha berarti keadaan Tanpa Pemikiran. Ini adalah Paspor ke dunia Astral

Seseorang harus memahami perbedaan antara halusinasi dan sugesti bawah sadar dan mengembangkan kondisi Super Sadar.