Meditasi Hening

Karena semua orang yang mencoba mengajarkan meditasi, kata mereka, kendalikan pikiran Anda, pikiran Anda harus benar-benar hening. Dan Anda mencoba mengendalikannya, dan terus-menerus bertarung dengannya dan menghabiskan empat puluh tahun mengendalikannya, yang benar-benar konyol, karena anak sekolah mana pun dapat berkonsentrasi, mengendalikan. Kami tidak mengatakan itu sama sekali, kami mengatakan, sebaliknya, pikiran yang mengamati - tolong dengarkan ini, yang mengamati - tidak menganalisis, tidak mencari pengalaman, hanya mengamati, harus bebas dari segala kebisingan. Dan karena itu pikiran menjadi benar-benar hening. Jika saya ingin mendengarkan Anda, saya harus mendengarkan Anda, tidak menerjemahkan apa yang Anda katakan atau menafsirkan apa yang Anda katakan sesuai dengan diri saya sendiri, atau untuk mengutuk Anda atau untuk menghakimi Anda, harus mendengarkan.

Jadi tindakan mendengarkan itu sendiri adalah perhatian, yang artinya, tidak berlatih sama sekali. Jika Anda mempraktikkannya, Anda sudah menjadi lalai. Apakah Anda mengikuti semua ini? Jadi, ketika Anda penuh perhatian dan pikiran Anda mengembara, yang menunjukkan bahwa ia lalai, biarkan ia mengembara dan ketahuilah bahwa itu lalai, dan kesadaran akan kurangnya perhatian itu adalah atensi. Jangan berkelahi dengan kurangnya perhatian, jangan mencoba dan berkata, 'Saya harus penuh perhatian' - itu kekanak-kanakan. Ketahuilah bahwa Anda lalai, waspadalah, tanpa pilihan, bahwa Anda lalai. Apa itu? Tetapi saat dalam ketidakpedulian itu ada tindakan, waspadalah terhadap tindakan itu.

Keheningan pikiran adalah keindahan itu sendiri. Untuk mendengarkan burung, suara manusia, politisi, pendeta, semua kebisingan propaganda yang berlangsung, mendengarkan sepenuhnya diam-diam. Dan kemudian Anda akan mendengar lebih banyak lagi, Anda akan melihat lebih banyak lagi.

Meditasi :

1.Si pengamat adalah yang di amati

2.Bukan konsentrasi tapi Mengamati

3.Mati dan Lahir kembali Baru setiap saat

Meditasi Mengamati Diri, Pikiran dan Kesadaran

Apa yang akan kita lakukan adalah memusatkan perhatian pada penggunaan mantra yaitu AKU. Berikut adalah bagaimana kita akan menggunakannya :

Temukan tempat yang tenang dan nyaman di mana Anda bisa duduk Setelah merasa nyaman, perlahan tutup mata Anda. Anda akan melihat pikiran, aliran pikiran. Ini baik saja. Hanya mengamati mereka tanpa memperdulikan mereka.  Setelah sekitar satu menit, dengan lembut perkenalkan pikiran ...AKU... dan mulailah mengulanginya dengan mudah dan tanpa usaha didalam pikiran Anda.  Jika pikiran Anda mengembara ke pikiran lain, Anda akhirnya akan menyadari ini telah terjadi. Jangan khawatir tentang hal itu. Itu alami. Ketika Anda menyadari bahwa Anda tidak mengulangi mantra, kembalilah dengan lembut. 

Ini semua yang harus Anda lakukan. Ulangi mantra dengan mudah secara diam-diam di dalam. Ketika Anda menyadari bahwa Anda tidak memikirkannya, maka dengan mudah kembali ke sana. Tujuannya bukan untuk tetap di situ. Tujuannya adalah untuk mengikuti prosedur sederhana memikirkan mantra, kehilangannya, dan kembali ke sana ketika Anda menemukan Anda telah kehilangannya. Jangan menolak jika mantra cenderung menjadi kurang jelas. Memikirkan mantra tidak harus dengan pengucapan yang jelas. 

AKU dapat dialami di berbagai tingkatan dalam pikiran dan sistem saraf Anda. Ketika Anda kembali ke sana, kembalilah ke tingkat yang nyaman, tidak memaksakan pengucapan yang jelas atau kabur. Lakukan prosedur ini selama dua puluh menit, dan kemudian, dengan mata tertutup, luangkan beberapa menit untuk beristirahat sebelum Anda bangun.

Latihan ini harus dilakukan dua kali setiap hari, Meditasi Mengamati Diri, Pikiran dan Kesadaran untuk Tercerahkan 

Latihan Meditasi Hening

AKU telah dihormati selama berabad-abad. Apa yang akan kita lakukan adalah memusatkan perhatian pada penggunaan mantra yang benar dalam latihan meditasi.

Berikut adalah bagaimana kita akan menggunakannya :

Temukan tempat yang tenang dan nyaman di mana Anda bisa duduk, sebaiknya dengan sandaran punggung. Kami ingin menghilangkan gangguan yang tidak perlu. Duduk saja dan bersantai di suatu tempat di mana Anda dapat memejamkan mata selama dua puluh menit tanpa gangguan. Setelah Anda merasa nyaman, perlahan tutup mata Anda. Anda akan melihat pikiran, aliran pikiran. Ini baik saja. 

Hanya mengamati mereka tanpa mempedulikan mereka. Setelah sekitar satu menit, dengan lembut perkenalkan pikiran ...AKU... dan mulailah mengulanginya dengan mudah dan tanpa usaha di dalam pikiran Anda. Jika pikiran Anda mengembara ke pikiran lain, Anda akhirnya akan menyadari ini telah terjadi. Jangan khawatir tentang hal itu. Itu alami. Ketika Anda menyadari bahwa Anda tidak mengulangi mantra, kembalilah dengan lembut. 

Ini semua yang harus Anda lakukan. Ulangi mantra dengan mudah secara diam-diam di dalam. Ketika Anda menyadari bahwa Anda tidak memikirkannya, maka dengan mudah kembali ke sana. 

Tujuannya bukan untuk tetap di situ. Tujuannya adalah untuk mengikuti prosedur sederhana memikirkan mantra, kehilangannya, dan kembali ke sana ketika Anda menemukan Anda telah kehilangannya. 

Jangan menolak jika mantra cenderung menjadi kurang jelas. Memikirkan mantra tidak harus dengan pengucapan yang jelas. AKU dapat dialami di berbagai tingkatan dalam pikiran dan sistem saraf Anda. 

Ketika Anda kembali ke sana, kembalilah ke tingkat yang nyaman, tidak memaksakan pengucapan yang jelas atau kabur. Lakukan prosedur ini selama dua puluh menit, dan kemudian, dengan mata tertutup, luangkan beberapa menit untuk beristirahat sebelum Anda bangun.

Latihan ini harus dilakukan dua kali setiap hari, sebelum Anda memulai hari Anda dan sebelum Anda memulai aktivitas malam Anda. Sebaiknya dilakukan sebelum makan, karena pencernaan dapat mengganggu proses meditasi. 

Buatlah komitmen pada diri sendiri untuk melakukannya selama beberapa bulan. Berikan waktu untuk bekerja. Anda akan kagum dengan hasilnya, dan kemudian Anda akan ingin terus maju lebih dan lebih lagi. Itu sudah cukup untuk saat ini.

Setelah itu kita akan mulai bekerja dengan kemampuan alami lain yang kita miliki masing-masing, kemampuan kita menggunakan nafas untuk menggerakkan keheningan dalam diri kita dengan ekstasi yang tiada habisnya.

Tanda Kemajuan Spiritual

Suara Halus Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual 

Ketika Yoga memasuki kondisi trance yang lebih dalam, panas Kundalini mulai mengalir ke seluruh tubuh, tubuh halus diaktifkan dan otak mengalami keheningan alami yang bergema. Yogin mengalami rasa kemurnian, peremajaan dan kewaspadaan di dalam. Pada titik ini, seseorang mungkin mendengar suara-suara halus di telinga, mencium bau dupa yang terbakar atau wewangian bunga (yang tidak berasal dari duniawi) dan melihat dunia gaib. Suara yang didengar yogi cenderung bervariasi tergantung pada kesadaran batin yang sedang diselaraskan. 

Postingan ini adalah kumpulan dari suara-suara halus seperti yang dicatat dalam berbagai kitab suci kuno. Seperti yang kita lihat, ada banyak kesamaan dalam deskripsi ini.

Yoga Upanishad

Yoga Upanishad adalah bagian dari Upanishad yang berisi berbagai teknik dan pengalaman Yoga. Bagian berikut adalah dari Hamsa-Upanishad :

Itu (#Nada, suara) (mulai terdengar seperti) dari sepuluh jenis. Yang pertama adalah Chini (seperti bunyi kata itu); yang kedua adalah Chini-Chini; yang ketiga adalah suara bel; yang keempat adalah keong; yang kelima adalah Tantiri (kecapi); yang keenam adalah suara Tala (simbal); yang ketujuh adalah seruling; yang kedelapan adalah Bheri (drum); yang kesembilan adalah Mridanga (gendang ganda); dan kesepuluh adalah awan (yaitu, guntur). Dia mungkin mengalami kesepuluh tanpa sembilan suara pertama (melalui inisiasi seorang Guru). Dan ini dari Nada bindu-Upanishad (ayat 31–41)

Yogi harus selalu mendengarkan suara (nada) di bagian dalam telinga kanannya. Suara ini, bila terus-menerus dipraktekkan, akan menenggelamkan setiap suara (dhvani dari luar …. Dengan bertahan … suara akan terdengar semakin halus. Mula-mula akan seperti apa yang dihasilkan oleh lautan (jaladhi), awan (jimuta), gendang ketel (bheri), dan air terjun (nirjhara).… Sesaat kemudian akan seperti suara yang dihasilkan oleh tabor (mardala, atau gendang kecil), lonceng besar (ghanta), dan gendang militer (kahala), dan akhirnya seperti suara denting lonceng (kinkin), seruling bambu (vamsa), kecapi (vina) dan lebah (bhramara). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Darsana-Upanishad ( 6.36.-38) menjelaskan suara yang terdengar ketika kesadaran menjadi terpusat di Brahmarandhra (ubun- ubun anterior), yang terletak di wilayah tengah atas kepala,

Ketika udara (prana) memasuki Brahmarandhra, nada (suara) juga dihasilkan di sana. awalnya menyerupai suara ledakan keong (sankha-dhvani) dan seperti tepukan guntur (megha-dhvani) di tengah; dan ketika udara telah mencapai bagian tengah kepala, seperti deru katarak gunung (giri-prasravana) Setelah itu, 0 Yang Bijaksana! Atman, sangat senang, akan benar-benar muncul di depanmu. Kemudian akan ada kematangan pengetahuan Atman (Ilahi) dari Yoga dan penolakan oleh Yogi dari keberadaan duniawi. (Guy Beck, Sonic Theology , hlm 93-103)

Shiva-Samhita

Wahyu ini berasal dari Shiva-Samhita.  Biarkan dia menutup telinga dengan ibu jarinya…. Ini adalah #Yoga yang paling saya cintai. Dari berlatih ini secara bertahap, Yogi mulai mendengar suara mistik (nadas). Bunyi pertama seperti dengungan lebah yang mabuk madu (matta-bhrnga), selanjutnya dari seruling (venu), lalu harpa (vina); setelah ini, dengan latihan Yoga secara bertahap, sang penghancur kegelapan dunia, ia mendengar suara lonceng yang berbunyi (ghanta) kemudian terdengar seperti gemuruh guntur (megha). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Teks teosofi

Dalam bukunya The Voice of the Silence , HPBlavatksy menjelaskan tentang suara yang dirasakan selama peningkatan penyerapan dalam keadaan trance. Ini adalah kutipannya, Sebelum Anda menginjakkan kaki Anda di atas anak tangga atas, tangga suara mistik, Anda harus mendengar suara Tuhan batin Anda dalam tujuh cara.

Yang pertama seperti suara merdu burung bulbul yang melantunkan lagu perpisahan dengan jodohnya.

Yang kedua datang sebagai suara simbal perak Dhyanis, membangunkan bintang-bintang yang berkelap-kelip.

Selanjutnya adalah seperti alunan merdu dari bidadari laut yang terkurung dalam cangkangnya.

Dan ini diikuti oleh nyanyian Vina.

Yang kelima seperti suara seruling bambu yang melengking di telingamu.

Selanjutnya berubah menjadi tiupan terompet.

Yang terakhir bergetar seperti gemuruh awan guntur yang tumpul.

Yang ketujuh menelan semua suara lainnya. Mereka mati, dan kemudian tidak terdengar lagi. (HP Blavatsky, Suara Keheningan )

Hatha Yoga Pradipika

Dalam Hatha Yoga Pradipika, syair berikut (nomor syair ditunjukkan dalam tanda kurung) merinci suara halus yang terdengar.

(69) Ketika simpul Brahma (dalam hati) ditembus oleh Pranayama, maka semacam kebahagiaan dialami dalam kekosongan hati, dan suara anahat, seperti berbagai suara gemerincing perhiasan, terdengar di dalam tubuh.

(72) Dengan cara ini simpul Wisnu (di tenggorokan) ditusuk yang ditandai dengan kenikmatan tertinggi yang dialami, Dan kemudian suara Bheri (seperti pemukulan saluran air ketel) berkembang dalam ruang hampa di tenggorokan.

(73) Pada tahap ketiga, suara genderang diketahui muncul di Sunya (ruang) di antara alis, dan kemudian Vayu pergi ke Mahasunya, yang merupakan rumah bagi semua siddhi.

(75) Ketika simpul Rudra ditusuk dan udara memasuki takhta Tuhan (ruang antara kedua alis), maka suara yang sempurna seperti seruling dihasilkan.

(84) Pada tahap pertama, suara-suara menggelegar, menggelegar seperti pemukulan drum ketel dan gemerincing. Pada tahap peralihan, mereka seperti yang dihasilkan oleh Keong, Mridanga , Lonceng, & c.

(85) Pada tahap terakhir, bunyinya mirip dengan bunyi denting, suling, veena, lebah, &c. Berbagai jenis suara ini terdengar seperti yang dihasilkan dalam tubuh. (Hatha Yoga Pradipika, Jilid 4).    Savitri . dari Sri Aurobindo

Sri Aurobindo membahas suara halus ini dalam puisinya Savitri . Kutipan pertama menyinggung "gumam kosmik" yang didengar oleh Yogi. Ini secara tradisional dikenal sebagai suara Anahata. Lihat bagian berikutnya di mana Ramakrishna membahas gumaman kosmik atau suara Anahata. Kutipan kedua adalah daftar suara (seruling, ruam jangkrik, lonceng gelang kaki, gong candi, lengkingan lebah) yang terdengar dalam tingkat penyerapan yang meningkat. 

Saat seseorang ditarik ke rumah spiritualnya yang hilang. Merasakan kedekatan cinta yang menunggu, Ke dalam lorong yang redup dan gemetar. Yang memeluknya dari pengejaran siang dan malam, Dia melakukan perjalanan yang dipimpin oleh suara misterius. Gumaman beraneka ragam dan tunggal, Semua terdengar bergantian, namun tetap sama. Panggilan tersembunyi untuk kesenangan yang tak terduga. Sri Aurobindo , Savitri — I : The World-Soul

Dalam suara pemanggilan dari seseorang yang sudah lama dikenal dan dicintai,

Tapi tanpa nama bagi pikiran yang tidak mengingat, Itu menyebabkan kegairahan kembali hati yang membolos. Tangisan abadi memesona telinga tawanan.

Kemudian, menurunkan misteri angkuhnya, Itu tenggelam menjadi bisikan yang berputar-putar di sekitar jiwa. Tampaknya kerinduan seruling kesepian

Yang berkeliaran di sepanjang tepian ingatan. Dan memenuhi mata dengan air mata kebahagiaan kerinduan. Nada tunggal jangkrik dan berapi-api, Ini ditandai dengan melodi nyaring keheningan malam tanpa bulan Dan mengalahkan saraf tidur mistik. Ini reveille magis yang mendesak tinggi. Tawa perak gemerincing dari lonceng gelang kaki Menjelajahi jalan hati yang sepi; Tariannya menghibur kesepian abadi : Isak tangis manis yang lama terlupakan datang. Atau dari jarak jauh yang harmonis terdengar Detak langkah kafilah panjang Kadang-kadang, atau himne hutan yang luas, Pengingat khusyuk gong kuil, Lebah pemabuk madu di pulau-pulau musim panas Bersemangat dengan ekstasi di siang yang sepi, Atau lagu jauh dari laut peziarah. Sebuah dupa melayang di udara yang bergetar, Kebahagiaan mistik bergetar di dada. Seolah-olah Kekasih yang tak terlihat telah datang Menganggap keindahan wajah yang tiba-tiba Dan tangan-tangan gembira yang dekat bisa meraih kaki buronannya Dan dunia berubah dengan keindahan senyuman. Sri Aurobindo , Savitri — I: The World-Soul Ramakrishna Paramahansa

Dialog ini berasal dari Injil Ramakrishna di mana Ramakrishna Paramahansa menggambarkan suara Anahata yang merdu yang bergema di seluruh Alam Semesta. Ini analog tetapi tidak sama dengan radiasi Latar Belakang Gelombang Mikro Kosmik.

Prankrishna ( kepada Guru ): “Tuan, apa suara Anahata ?” Guru: “Itu adalah suara spontan yang terus-menerus terjadi dengan sendirinya. Itu adalah suara Pranava, Om. Itu berasal dari Brahman Tertinggi dan didengar oleh para yogi. Orang-orang yang tenggelam dalam keduniawian tidak mendengarnya. Hanya seorang yogi yang tahu bahwa suara ini berasal dari pusarnya dan dari Brahman Tertinggi yang beristirahat di Lautan Susu. (Injil Ramakrishna)

Mengamati Diri Sendiri

Menemui diri sendiri. Mengamatinya sebagaimana adanya. Tanpa berusaha melawan dan mengubahnya. Tanpa berusaha sembunyi dan melarikan diri darinya. Dalam hidup sehari-hari, apakah kita punya waktu untuk bertemu dengan diri sendiri.. 

Karena terseret oleh kesibukkan sebagai manusia modern, cukup banyak dari kita yang tidak punya waktu untuk bertemu dengan diri sendiri, Hingga kita asing dengan diri kita sendiri, Dan kita pun jadi sulit bahagia.

Setiap hari yang kita butuhkan- luangkan waktu 5-10 menit untuk menemui diri sendiri. Duduk diam, mata terpejam, hening. Tidak perlu niat apapun,  hanya untuk menyadari nafas. 

Ketika menyadari tubuh. Berbagai pikiran dan perasaan akan datang. Sadari tanpa berusaha melawan dan mengubahnya. Tanpa berusaha sembunyi dan melarikan diri darinya. Dengan begitu kita perlahan akan sadar diri berada di momen saat ini, disini-kini.

Semakin kita tekun berlatih, semakin kuat otot kesadaran kita, semakin kita mampu menyadari hal-hal sederhana yang membuat kita bahagia. 

Ketika sadar diri disini-kini, kita akan bertemu dengan diri sendiri yang selama ini kita rindukan.

Luangkan waktu untuk menemui diri sendiri. Itu salah satu langkah penting untuk hidup damai..

Membangun Kesadaran

Serajin apapun laku Ibadahmu hingga begitu khusyuknya, akan berhenti hanya menjadi kembang ibadah belaka saja, iika masih ada, rasa gundah, rasa was-was, rasa takut akan duniawi yang menghantui di sepanjang nafasmu. 

karena itu terbukti bahwa di dirimu masih ada selain 'DIA' yang mengendalikan hidupmu. 

Membangun kesadaran tak cukup dengan semangat sesaat tapi butuh ketekunan dalam proses dan selalu berkesinambungan.

Setiap hari setiap jam setiap menit dan detik. Manusia telah mampu terbang tinggi ke langi. Juga mampu menyelam dalam di lautan. Tapi manusia belum juga mampu berjalan di bumi sebagai manusia. Kebanyakan manusia berjalan di bumi sebagai serigala, kera juga domba. 

Menjadi berilmu itu rumit. Menjadi manusia, lebih rumit lagi. 

Karena setiap waktu tanpa Cinta akan menjelma menjadi wajah memilukan di hadapan Tuhan.

Ilmu Realisasi Diri

Ilmu Realisasi Diri/Realisasi Jiwa yang abadi dan tertinggi

Jika pikiran dan prana ditempatkan di antara alis sepenuhnya, Yang Mahatinggi dapat direalisasikan dan keadaan tertinggi dicapai.

Kami mencari Tuhan di Surga, di Laut Bima Sakti, di tempat-tempat ziarah, di mesjid, kuil dan gereja tetapi tidak  menyadari fakta bahwa Dia terus-menerus hadir di tubuh kita, di antara alis dan orang bijak telah menetapkan secara langsung bagaimana caranya melihat-Nya dan telah menunjukkan jalan teknik sadhana.

Harus diakui oleh semua bahwa di dalam tubuh-kuil, Tuhan ada di antara kedua alis sebagai Jiwa. Tanpa mencari Kebenaran seperti itu, kita dengan panik berlarian. Jika pikiran dibuat diam di antara kedua alis, Jiwa atau Kutastha-Brahma dapat divisualkan. Bhagavad Gita menyebut Sadhana rahasia ini sebagai ' Brahmavidya '. Ini hanya disebutkan ribuan tahun yang lalu dalam ' Yoga Sutra ' dari Maharshi Patanjali.

Bagaimana Kriya Yoga menghapus karma kita?

Kriya melibatkan cara khusus pernapasan tulang belakang. Semua evolusi manusia tercatat di tulang belakang. Jadi berbicara secara ilmiah, ketika napas diambil di sepanjang tulang belakang, energi baru masuk dalam menghasilkan kesan baru yang menguntungkan dalam pikiran bawah sadar. Ketika, napas ini dilepaskan di sepanjang sumbu yang sama, maka tayangan yang terkumpul sebelumnya secara bertahap dikondisikan. 

Jadi setiap kriya adalah yajna yang dilakukan di api kundalini.

Ini adalah de pemrograman dan pemrograman ulang perangkat lunak yang memasok listrik tubuh.

Ini adalah jalan spiritual dengan penggabungan indah dari lima lipatan, Kriya memiliki yoga, Kriya kundalini pranayam, yoga Kriya Mantra, yoga Kriya Dhyana dan yoga Kriya Bhakti. Dalam semua teknik, seseorang akan menemukan komponen dari masing-masing yoga ini. Ini luas dan memberikan hasil yang cepat.

Mahavtar Babaji telah menyatukan sesuatu yang dapat dipraktikkan oleh setiap penghuni rumah biasa untuk mencapai keadaan kesadaran tertinggi dan tetap bahagia.

Kriya, di sini dalam konteks ini berarti tindakan. Tapi tidak ada tindakan fisik. Kriya melibatkan tindakan energi 'Prana' atau 'Shakti' atau 'Kundalini' atau hanya kekuatan hidup.

Apa sebenarnya tindakan (Kriya) itu?

Pengangkatan 'Prana Shakti' secara sukarela di sepanjang tulang belakang, dari 'Muladhar Chakra' ke 'Sahasrar Chakra', dan sebaliknya adalah 'Kriya Yoga'.

Catat di sini, bahwa kebangkitan 'Kundalini' terjadi secara sporadis dan otomatis. Namun dalam Kriya Yoga, Prana Shakti dinaikkan dan diturunkan dengan sengaja melalui 'Sushumna Nadi'.

Menaikkan disebut 'Prana' dan menurunkan disebut 'Apana'. Mereka juga bisa disebut 'Prana Vayu' dan 'Apana Vayu'.

Menurunkan 'Apana Vayu' dapat dengan mudah dijelaskan, dan bahkan dipraktekkan. Ini juga merupakan meditasi 'Muladhar Chakra'. Tetapi membesarkan 'Prana Vayu sulit untuk dipahami.

Menurunkan 'Apana Vayu' itu sederhana. Jika Anda tahu, meditasi membutuhkan relaksasi total semua otot tubuh dan sistem saraf. Otot yang paling tertekuk adalah otot panggul, juga disebut 'tulang ekor' yang sering mengalami stres. Mengendurkan otot ini dan memungkinkan 'Vayu' mengalir keluar adalah kunci dari Apana Vaayu.

Ketika kandung kemih Anda penuh, dengan kebutuhan untuk segera buang air kecil, ini adalah otot yang paling berkontraksi dan stres. Dan segera setelah Anda buang air kecil, setelah menahan cukup lama, Anda merasakan relaksasi dan kedamaian.

Cukup merilekskan skrotum Anda dan fokus pada Muladhara Chakra adalah bentuk meditasi yang hebat. Gangguan tidur, kecemasan, depresi dapat dilawan hanya dengan teknik ini.  Ini juga Meditasi Chakra (pada Muladhar).

Ini adalah setengah bagian dari Kriya Yoga. Ingat, 'Apana Vayu' sederhana di mana Anda tidak perlu berusaha apa pun tetapi cukup rilekskan skrotum Anda dan biarkan Vayu mengalir keluar dengan mudah. Di sisi lain, menaikkan Prana kembali ke Chakra Sahasrar membutuhkan upaya yang disengaja.

Saya akan meninggalkan bagian ini di sini karena tidak ada cara bagi Anda untuk memahami cara menaikkan Prana Anda. Meskipun saya memiliki petunjuk tetapi saya tidak akan mengungkapkan bagian ini, karena akan ada orang bodoh setengah matang yang akan menyalahgunakan pengetahuan agung ini dengan segera membuka toko. Kemudian akan terdegradasi dan akhirnya difitnah. Ini adalah jawaban untuk pertanyaan terakhir Anda, 'mengapa rahasia'?

Satu set gerakan Prana naik turun bisa disebut 1 Kriya. Gerakan naik-turun bertahap yang berkepanjangan membungkam pikiran ke dalam keadaan meditatif.

Prana perlu ditahan selama sekitar 15 hingga 30 detik. Hal yang sama saat melakukan Apana Vaayu. Menahannya dengan santai selama 15 hingga 30 detik.

Dalam prosesnya Manthan (Churning) terjadi. Unsur-unsur beracun dalam tubuh dibersihkan dan dikeluarkan. Ini juga rahasia di balik cerita mitos 'Samudra Manthan'. 

Semua Dewa dan iblis bersemayam di dalam diri kita. 

Semua planet dan bintang tercermin dalam diri kita. 

Seperti di atas jadi di bawah. 

Lautan tidak lain adalah Kesadaran (Jiwa) dari mana keberadaan lahir. 

Ular adalah Kundalini Shakti kita yang melingkar di dalam diri kita.

Menjadi bentuk Yoga yang paling kuat, teknik ini membungkam pikiran lebih cepat daripada teknik lainnya. 

Dalam waktu sekitar 45 menit sampai 1 jam tubuh mulai menutup dari luar secara bertahap. Ini disebut 'Pratyaahaar' (penarikan diri dari indra).

Setelah sekitar 1 jam bermeditasi saya tidak merasakan gigitan nyamuk atau suhu di luar. Teknik meditasi ini bekerja dari dalam sistem saraf pusat memberi energi dan menyembuhkan setiap sel. 

Teknik ini dan Naada Yoga (musik vokal klasik Hindustan) adalah bentuk Yoga yang paling kuat yang membakar Karma dengan cepat.

Babaji terus membimbing dan menginspirasi beberapa orang suci terbesar dalam sejarah dan banyak guru spiritual, dalam pemenuhan misi mereka. Ini termasuk Adi Shankaracharya, pembaharu besar Hindu abad ke-9 M, dan Kabir, orang suci abad ke-15 yang dicintai oleh umat Hindu dan Muslim. 

Dia telah mempertahankan penampilan luar biasa dari seorang pemuda berusia sekitar 16 tahun. Selama abad ke-19 Madame Blavatsky, pendiri Theosophical Society, mengidentifikasi dia sebagai Maitreya, Buddha Purba.

Jalur menuju Pencerahan

Menjelajahi asal usul istilah yoga yang umum dalam bahasa Sansekerta dapat memberi kita wawasan penting tentang praktik yoga kita. Kata asana, misalnya, berasal dari akar kata bahasa Sansekerta , yaitu "duduk," dan makna utama asana adalah "postur duduk atau meditasi." Ini memberi kita petunjuk penting untuk memahami tujuan praktik: praktik asana mengarah pada postur duduk yang mantap dan nyaman.

Beberapa istilah memerlukan sedikit penjelajahan lebih dalam sebelum mereka mengungkap rahasianya. Kata Sansekerta untuk "ketiadaan nafsu", misalnya, adalah vairagya. Ketika kata ini diurai, ia menghasilkan "tanpa" (vai) "warna" (raga). Apa hubungannya? Pikiran yang tidak nafsu adalah pikiran yang tidak diwarnai oleh suka dan tidak suka.

Istilah yang sangat menarik digunakan untuk menggambarkan energi yang mengalir di inti tulang belakang. Salurannya dikatakan sebagai jalur menuju pencerahan, lorong yang dilalui energi yang terbangun dalam perjalanannya menuju cakra mahkota. Nama lorong ini adalah sushumna , sebuah nama dengan asal usul yang menarik.

Cara menumbuhkan pikiran yang bahagia

Kata sushumna dapat dibagi menjadi tiga bagian, meskipun bagi penutur bahasa Inggris kata-kata tersebut hampir tidak tampak bermakna. Pembagiannya adalah: su-su-mna. "Tunggu sebentar," Anda mungkin berkata, "ejaan su kedua berubah, dan mna juga tampak agak aneh." Ya, Anda benar. Su adalah awalan yang sering berubah menjadi shu. Kata ini berarti "baik, cantik, berbudi luhur, manis, dan baik" (dan ditemukan dalam kata bahasa Inggris "sugar"). Mna adalah akar kata kerja yang jarang digunakan dengan arti yang sama dengan bentuk akarnya yang lebih umum, man, yang berarti "berpikir."

Namun, para ahli yoga memberi kita makna yang lebih dalam. Mereka menjelaskan bahwa sushumna sebenarnya berarti sukha-mana —yaitu, pikiran ( mana ) yang gembira ( sukha ). Dalam kata majemuk baru ini, kata pertama, sukha, yang biasanya diterjemahkan sebagai bahagia atau gembira, juga mengandung awalan su —kali ini ditambahkan ke kata benda pendek kha. Dan di antara banyak definisi untuk kha (yang umumnya terkait dengan konsep ruang) adalah makna "ruang di tengah roda." Implikasi dari sukha , kemudian, adalah bahwa di tengah roda mana pun terdapat tempat keseimbangan dan ketenangan. Dengan demikian, sukha dapat berarti "berpusat dengan baik, berjalan lancar," atau lebih umum, "bahagia, gembira."

Sushumna sebenarnya berarti sukha-mana—yaitu, pikiran (mana) yang gembira (sukha).

Seperti yang akan kita lihat, salah satu persiapan pranayama terakhir yang mengarah pada konsentrasi meditatif adalah praktik membangun pikiran yang gembira. Untuk melakukan ini, Anda harus belajar mengarahkan perhatian ke ujung atas aliran sushumna, ke energi yang mengalir di tengah lubang hidung. Dan saat Anda melakukannya, pikiran Anda secara alami akan beralih ke dalam dan menjadi tenang. Belajar memusatkan perhatian dengan cara ini adalah soal latihan. Mari kita bahas dasar-dasarnya.

Dominasi lubang hidung

Teks yoga seperti Shiva Svarodaya telah mengamati bahwa aliran udara melalui kedua lubang hidung jarang sama. Jika Anda memeriksa pernapasan Anda sendiri sekarang, Anda mungkin akan menemukan bahwa satu lubang hidung lebih terbuka daripada yang lain. Dalam yoga, lubang hidung dengan aliran udara yang lebih besar disebut lubang hidung yang "aktif" atau dominan; lubang hidung lainnya disebut "pasif."

Anda dapat lebih memahami hal ini dengan mengembuskan napas ke cermin yang dipegang secara horizontal tepat di bawah hidung. Udara yang dihembuskan dari setiap lubang hidung akan membentuk pola kelembapan pada permukaan cermin, dan perbedaan ukuran antara kedua sisi pola tersebut membuat perbedaan dominasi lubang hidung terlihat jelas. Selain itu, membandingkan waktu penguapan pada setiap sisi pola akan memberikan perkiraan rasio aktivitas lubang hidung. Misalnya, jika pola kelembapan di sisi kiri menguap dalam 30 detik sementara pola di sisi kanan hanya berlangsung selama 15 detik, maka lubang hidung kiri Anda sekitar dua kali lebih aktif daripada lubang hidung kanan.

Menurut buku panduan yoga kuno, perbedaan dalam aktivitas lubang hidung adalah hal yang wajar—dominasi lubang hidung, pada kenyataannya, berganti-ganti kira-kira setiap 60 menit. Ini adalah yang ideal, tetapi kebanyakan dari kita menemukan bahwa satu lubang hidung mungkin tetap aktif untuk jangka waktu yang lebih lama, atau bahwa pergantian teratur dalam dominasi lubang hidung jarang terjadi. Ketidakteraturan seperti itu dapat memiliki efek halus pada suasana hati dan tingkat aktivitas kita.

Energi berputar

Para yogi menyatakan bahwa lubang hidung berfungsi seperti alat pengukur pada dasbor mobil. Untuk mengetahui suhu mesin mobil, misalnya, tidak perlu membuka kap mobil. Alat pengukur suhu menunjukkan kepada kita apakah mesin beroperasi dalam kisaran normal atau tidak. Demikian pula, lubang hidung memberikan informasi tentang status energi yang memberi daya pada tubuh dan pikiran.

Setiap manusia merupakan campuran dari dua energi primer. Tidak peduli apa pun jenis kelamin fisiknya, lubang hidung kiri dikaitkan dengan energi ke dalam, energi pengasuhan, yang bersifat feminin. Energi di lubang hidung kiri bersifat mendinginkan seperti bulan; ia dikaitkan dengan kekuatan laten kesadaran, Shakti, dan dengan nutrisi dan pengisian ulang. Lubang hidung kanan dikaitkan dengan kekuatan yang bergerak keluar, yang bersifat maskulin. Energi di lubang hidung kanan bersifat menghangatkan seperti matahari; ia dikaitkan dengan aspek dinamis kesadaran, Siwa , dan dengan pertumbuhan dan perluasan. Cara berpikir dominan yang dikaitkan dengan lubang hidung kiri bersifat intuitif dan introspektif, sementara berpikir yang dikaitkan dengan lubang hidung kanan bersifat rasional dan logis.

Domain dari dua mode utama energi manusia ini meluas ke dunia aktivitas. Misalnya, menggali tanah, minum obat, menanam kebun, mengunjungi kuil, memasuki rumah, berinvestasi dengan aman, tampil artistik, atau membaca mantra adalah semua aktivitas yang akan berhasil jika lubang hidung kiri dominan. Berolahraga, mengendalikan mobil, meresepkan obat, menciptakan nafsu makan yang baik, melakukan tugas yang menuntut fisik, berdebat, menginspirasi orang lain, tidur (dihangatkan oleh api batin), dan melakukan tindakan sulit atau kasar adalah semua aktivitas yang kemungkinan besar akan berhasil jika lubang hidung kanan aktif.

Seperti roda yang berputar, energi yang terkait dengan kedua lubang hidung secara bergantian mendominasi, tetapi selama momen transisi, keduanya tampak hampir sama. Meski singkat, momen-momen ini memberi kita sekilas keseimbangan sebelum energi kembali beraksi. Dan saat mereka berinteraksi, mereka mewarnai setiap persepsi kita.

Tenang di tengah badai

Latihan meditasi akan meningkat jika aliran darah dari kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang.

Seperti mata badai, sushumna, saluran energi yang mengalir di inti tulang belakang dan memanjang dari pangkal tulang belakang ke pusat alis (dengan perpanjangan ke pangkal lubang hidung), dikatakan tidak terpengaruh oleh energi kuat yang berputar di sekitarnya. Sushumna adalah pusat roda kehidupan. Selama meditasi, pikiran beristirahat dari aktivitas luarnya dan secara alami tertarik ke saluran energi pusat ini, dan ketika itu, kedua lubang hidung mungkin mulai mengalir secara merata, menjadi seimbang. Dan ketika perhatian tertambat dengan baik pada aliran energi yang seimbang itu, pengalaman kegembiraan yang mendalam menerangi pikiran.

Keadaan energi yang seimbang ini sangat cocok untuk eksplorasi batin, tetapi tidak berguna untuk aktivitas duniawi. Ketika kegembiraan merasuki pikiran, minat terhadap pencapaian duniawi berkurang. Pada saat itu, Anda secara alami akan menjadi lebih tenang dan tidak memihak, dan hal-hal duniawi yang mendesak tampak kurang mengesankan jika dilihat dari perspektif ini. Pikiran beristirahat dalam kegembiraannya sendiri, yang mandiri dan berseri-seri dengan sendirinya. Pikiran tidak bergantung pada keberhasilan atau kegagalan duniawi.

Namun, setelah berlatih meditasi, perhatian kembali tertuju ke luar dan minat aktif terhadap urusan duniawi dipulihkan, sering kali dengan lebih antusias daripada sebelumnya. Namun pesona pengalaman meditasi terus menciptakan suasana kebahagiaan dan kepuasan yang halus, seperti kegembiraan karena menyaksikan matahari terbit atau terbenam yang indah. Meskipun penyebab pasti kegembiraan batin sulit untuk ditentukan, ingatan akan hal itu menanamkan kesadaran dengan keyakinan, optimisme, dan keceriaan.

Membangun sushumna

Kita telah melihat bahwa variasi dalam dominasi lubang hidung diharapkan dan diterima dalam kehidupan sehari-hari, tetapi praktik meditasi ditingkatkan ketika kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang. Kita dapat membantu hal ini terjadi dengan berkonsentrasi pada aliran energi yang mengalir di hidung. Para ahli menyebut proses ini sebagai "membangun sushumna", dan ketika proses ini, perhatian bergerak ke dalam sepanjang saluran pusat yang mengarah dari pangkal hidung ke pusat di antara kedua alis, dan konsentrasi pun meningkat.

Idealnya, ketika sushumna terbentuk, kedua lubang hidung akan mengikuti arahan pikiran, dan mulai mengalir secara merata, tetapi hal ini sering kali sulit dicapai dalam praktik. Satu lubang hidung mungkin terasa tersumbat dan tidak mau terbuka. Lubang hidung lainnya mungkin terbuka tanpa ada tanda-tanda akan mengurangi aktivitasnya. Apakah ini berarti bahwa praktik kita pasti akan gagal? Ada baiknya untuk diingat bahwa pembentukan sushumna berkaitan dengan kemampuan untuk tetap fokus pada sensasi napas seperti halnya perubahan nyata dalam dominasi lubang hidung. Ketika perhatian terpusat dengan kuat pada aliran energi sentral di sepanjang pangkal hidung, meditasi secara alami akan semakin dalam. Akan sangat membantu jika kedua lubang hidung mengalir secara merata, tetapi tindakan memfokuskan perhatian adalah unsur utama dari praktik ini.

Latihan Sushumna untuk Pemula

Duduk tegak dengan mata tertutup, sesuaikan postur tubuh Anda sehingga Anda merasa nyaman dan mantap. Bernapaslah secara diafragma, rasakan sisi-sisi tulang rusuk bagian bawah mengembang dan mengerut setiap kali bernapas. Perut Anda rileks dan juga bergerak secara alami mengikuti napas. Rilekskan tubuh Anda secara sistematis, dan bernapaslah 5–10 kali seolah-olah seluruh tubuh Anda bernapas—rasakan sensasi pembersihan dan nutrisi dari setiap napas.

Sekarang, arahkan perhatian Anda pada sentuhan napas di lubang hidung yang aktif. Fokuslah pada napas seolah-olah napas hanya mengalir melalui sisi yang aktif. Pertahankan perhatian Anda di sana hingga menjadi stabil dan Anda dapat merasakan napas tanpa gangguan. Biarkan pikiran Anda datang dan pergi, tanpa memberinya energi atau perhatian. Pertahankan fokus Anda pada napas di lubang hidung yang aktif, biarkan sistem saraf Anda rileks.

Selanjutnya, arahkan perhatian Anda pada napas di lubang hidung pasif. Sekali lagi rasakan aliran napas hingga Anda dapat mempertahankan fokus tanpa gangguan. Tetaplah di sini lebih lama daripada di sisi aktif. Dengan mempertahankan fokus, lubang hidung dapat terbuka.

Terakhir, gabungkan kedua aliran ini menjadi satu aliran sentral. Tarik napas, bernapaslah seolah-olah napas mengalir dari pangkal lubang hidung ke dalam hingga ke titik di antara kedua alis ( cakra ajna ). Buang napas, biarkan napas seolah-olah mengalir dari cakra ajna, kembali ke pangkal lubang hidung. Bernapaslah maju mundur di sepanjang aliran sentral ini sembari Anda secara bertahap menenangkan pikiran. Ini adalah pengantar untuk praktik membangun pernapasan sushumna.

Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Untuk melanjutkan, biarkan suara napas mengalir dengan setiap hembusan dan tarikan napas dengan mengulang mantra so'ham secara mental. Tarik napas "so," dan hembuskan "ham" (diucapkan "hum"). Dengarkan saja suara itu dalam pikiran Anda, saat Anda merasakan napas mengalir di sepanjang aliran pusat ini. Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Manfaat Mendirikan Sushumna

Para ahli telah menjelaskan bahwa napas adalah sarana untuk memperdalam konsentrasi, dan alat penting untuk mengungkap ketenangan batin. Sebuah teknik yang dapat memiliki efek yang luas adalah dengan membangun pernapasan sushumna. Dalam praktik ini, dua mode energi besar dalam tubuh/pikiran dikoordinasikan, dan perhatian difokuskan pada aliran energi pusat. Dengan mempertahankan kesadaran pada aliran pusat ini, sebuah proses transformasi yang tenang dimulai. Jika Anda telah mencari cara untuk mengalihkan perhatian Anda ke dalam dengan lebih mudah, lihat apakah ini mungkin bukan praktik yang Anda cari.

Letak Konsentrasi Dalam Meditasi

Berkonsentrasilah dengan lembut pada teratai hati (Anahata Chakra) atau pada ruang antara dua alis (Ajna Chakra atau Trikuti), atau pada ujung hidung. Tutup matamu. Pusat pikiran adalah Ajna Chakra. Pikiran dapat dikendalikan dengan mudah jika berkonsentrasi pada Trikuti. Bhakta harus berkonsentrasi pada hati. Para Yogi dan Vedantin harus berkonsentrasi pada Cakra Ajna.

Mahkota kepala (Sahasrara) adalah tempat lain untuk konsentrasi. Beberapa Vedantin berkonsentrasi di sini. Beberapa Yogi berkonsentrasi pada ujung hidung (Nasikagra Drishti).

Bhrumadhya-Drishti sedang menatap mata di antara kedua alisnya. Wilayah ini adalah Cakra Ajna. Duduklah di Padmasana atau Siddhasana di ruang meditasi Anda dan latih pandangan ini dengan lembut mulailah dari setengah jam.Tingkatkan periodenya secara bertahap. Kriya Yoga ini menghilangkan Vikshepa atau lemparan pikiran dan mengembangkan konsentrasi. Sri Krishna menetapkan praktik ini dalam bab V, Sloka 27: "Mengecualikan kontak luar dan dengan pandangan tertuju di antara alis." Hal ini dikenal sebagai 'tatapan frontal', karena mata diarahkan ke tulang frontal atau tulang dahi. Anda dapat memilih sendiri tatapan ini atau 'Tatapan Hidung'.

Seorang Raja Yogi berkonsentrasi pada Trikuti (Ajna Chakra, ruang antara dua alis) yang merupakan pusat pikiran dalam kondisi terjaga. Anda dapat dengan mudah mengendalikan pikiran jika Anda dapat berkonsentrasi pada wilayah ini. Cahaya terlihat selama konsentrasi di wilayah ini dengan sangat cepat bahkan dalam latihan sehari-hari, oleh beberapa orang. Siapa pun yang ingin bermeditasi pada Virat dan ingin membantu dunia harus memilih wilayah ini sebagai konsentrasinya. Seorang Bhakta atau seorang penyembah harus berkonsentrasi pada hati, pusat emosi dan perasaan.

Seorang Hatha Yogi memusatkan pikirannya pada Sushumna Nadi, jalan tengah di saluran tulang belakang, dan pada pusat tertentu, yaitu Cakra Muladhara atau Manipura atau Ajna. Beberapa Yogi mengabaikan Cakra yang lebih rendah dan memusatkan pikiran mereka pada Cakra Ajna saja. Teori mereka adalah dengan mengendalikan Cakra Ajna, semua Cakra yang lebih rendah dapat dikontrol secara otomatis.

Ketika Anda berkonsentrasi pada Chakra, hubungan seperti benang terbentuk pada awalnya antara pikiran dan Chakra (pusat energi spiritual). Kemudian Yogi naik sepanjang Sushumna dari Cakra ke Cakra. Pendakiannya dilakukan secara bertahap dengan usaha yang sabar. Bahkan hanya dengan menggoyahkan pembukaan Sushumna saja sudah menyebabkan Ananda (kebahagiaan) yang luar biasa. Anda menjadi mabuk. Anda akan sepenuhnya melupakan dunia. Ketika pembukaan Sushumna sedikit terguncang, Kula Kundalini Sakti mencoba memasuki Sushumna. Vairagya Agung masuk. Anda akan menjadi tidak takut. 

Anda akan melihat berbagai penglihatan. Anda akan menyaksikan Antarjyotis yang indah. Hal ini disebut dengan “Unmani Avastha.” Anda akan mendapatkan Siddhi yang berbeda, jenis Ananda yang berbeda, dan jenis pengetahuan yang berbeda dengan mengendalikan dan mengoperasikan Cakra yang berbeda : Jika Anda telah menaklukkan Cakra Muladhara, Anda telah menaklukkan alam bumi. Jika Anda telah menaklukkan Cakra Manipura, Anda telah menaklukkan api. Api tidak akan membakarmu. 

Panchadharana (lima jenis Dharana) akan membantu Anda menaklukkan lima elemen. Pelajarilah itu di bawah bimbingan seorang Guru yang merupakan seorang Yogi yang mahir.

Tehnik Melihat Cahaya Diri

Dari bumi kita datang (Chakra Muladhara). Kami mengalir ke air dari sana (Chakra Svadhisthana) dan kemudian ke pergolakan api (Chakra Manipura). Dan kemudian, kami memasuki hati (Chakra Anahata) dan seterusnya, kami mengucapkan kebenaran kami (Chakra Visuddha). 

Sekarang, kita mendapatkan kejelasan yang berbeda, yang berasal dari visi terdalam kita.Ketika Anda mengarahkan pandangan batin Anda ke ruang antara, di atas, dan di belakang alis Anda, apa yang Anda lihat di sana akan mengungkapkan kepada Anda dunia batin yang sedang bekerja, bekerja keras untuk menciptakan realitas Anda. Gambar apa yang hidup di sana? Cerita apa yang berputar? Dunia ini penuh dengan gangguan, dan mereka akan menarik Anda ke segala arah jika Anda membiarkannya. Pada level ini, Anda harus tetap dekat dengan diri sendiri. Anda harus memegang visi seperti Anda menginginkan hati kekasih Anda—dengan hati-hati, rajin, manis.

Bersinar perhatian Anda pada bintang-bintang, dan itulah bagaimana Anda akan mencapai mereka.

Meditasi Melihat.                                      Temukan ruang yang tenang dan hening, bebas dari segala bentuk digital. Duduklah di tepi bantal, bantal, atau selimut, senyaman mungkin. Gosok kedua tangan Anda dengan kuat sampai Anda merasakan panas dan kehangatan di antara keduanya. Tutup mata Anda dan tutupi telapak tangan Anda di atasnya. Mandikan mata Anda dalam kegelapan total. Ambil beberapa napas lambat dan mantap ke dalam ketenangan ... biarkan tangan Anda jatuh dan beristirahat di pangkuan Anda. 

Bayangkan bola cahaya nila yang berputar-putar di tengah dahi Anda. Dalam bola ini adalah segalanya yang pernah Anda lihat. Semua yang telah Anda tonton, semua yang telah Anda baca, semua yang Anda saksikan, hidup di sini…

Biarkan gambar diri Anda muncul di mata pikiran Anda. Lihat diri Anda apa adanya, sebagai sebongkah potensi murni yang berdenyut dan bergetar. Lihat kosmos di mata Anda, debu bintang di kulit Anda, irama alam di detak jantung Anda… Lihat hanya keindahan di dalam diri Anda.

Dan ketika kebetulan pikiran Anda ingin menunjukkan kekurangan Anda, untuk menunjukkan kepada Anda kegagalan dan kekurangan Anda (dan itu akan terjadi), pandu diri Anda kembali dari tempat itu untuk hanya merenungkan cahaya Anda, kebaikan bawaan Anda, semangat Anda…

Ajari diri Anda untuk melihat cahaya Anda sendiri dengan cara yang sama seperti Anda mengajari diri Anda sendiri pose yoga. Fokus dan Praktek. Apa yang Anda pikirkan tentang diri Anda, Anda menjadi. Berlatih memegang visi cinta.

Beristirahatlah dari menonton berita dan membaca umpan berita teman Anda. Ambil kepemilikan atas apa yang Anda konsumsi; apa yang Anda baca dan tonton. Hancurkan majalah lama, dan buat papan visi. Tuliskan visi Anda, dan gantung di suatu tempat yang Anda lihat setiap hari. Membaca buku. Lihatlah laut. Lihat keindahan di mana-mana, bahkan ketika itu hal yang paling sulit untuk dilakukan.

Sufi dan Freemason

Lepaskan ide-ide standar dan prasangka. Hadapilah apa yang menjadi takdirmu. (Syekh Abu Said bin Abi Khair)

“Sufisme,” kata Sir Richard Burton, adalah “induk dari freemasonry Timur. ”Pengetahuan Sufi yang  dipraktekkannya adalah sebagian ajaran rahasia Nabi Muhammad sendiri. Adapun bilangan tiga puluh tiga ini atau huruf Q dituliskan dalam suatu pentagram (lambang segi lima) oleh Para Pembangun, dan kadangkala dalam sebuah bintang yang disusun dari dua segitiga. Dalam tradisi kebatinan lainnya, susunan segitiga ini dijelaskan sebagai makna dari prinsip-prinsip laki-laki dan perempuan, sebagai udara, api dan sebagainya. 

Namun bagi Para Pembangun Sufi, segitiga yang bawah adalah bentuk angka 7 (tujuh) dalam bilangan Arab, sedangkan segitiga yang atas adalah bentuk angka 8 (delapan). Dan bagi mereka, hal ini menunjuk rangkaian (angka) 786 yang sesuai dengan doa Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, apabila diturunkan menjadi angka melalui penyulihan langsung. Makna dari frase ini sama seperti yang terdapat dalam suatu bentuk salib Sufi dari Irlandia abad kesembilan -- Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang.

Ka'bah (bangunan berbentuk kubus) di Mekkah dipugar kembali pada tahun 608 M, ketika Muhammad berusia tiga puluh lima tahun, lima tahun sebelum memulai menyampaikan ajarannya. Ka'bah dibangun dengan tiga puluh satu batu dan kayu. Kalangan Sufi menambahi: "dengan Bumi dan Langit, jadi tiga puluh tiga."

Perlu dicatat bahwa Ka'bah (secara literal, Kubus) adalah kuil berbentuk empat persegi di Mekkah. Adapun "batu hitam" Mekkah itu diletakkan di salah satu sudut luar Ka'bah. Jadi benarkah bila dianggap sebagai batu Ka'bah (kubus), yang biasanya disebut Batu Kubik atau Hajarul Aswad (batu hitam)? "Hitam", sebagaimana telah kami catat, adalah penyulihan dari "batu bara" dan "batu hitam", dapat diterjemahkan menjadi hajarul fahm, "batu kebijaksanaan" ataupun "batu bijak". 

Hanya saja bagi Muslim mana pun bangunan kedua adalah tempat yang disucikan yang dikenal sebagai Kuil Sulaiman di Palestina. Tradisi Sufi menunjukkan bahwa sekelompok Sufi klasik awal adalah sejumlah orang yang berkumpul di tempat suci Mekkah itu dan mengabdikan diri sebagai pelayannya. Setelah jatuhnya Jerusalem pada bangsa Arab, tindakan pertama kalangan Muslim adalah membenahi Kuil Sulaiman itu untuk disesuaikan dengan (ajaran) Islam. Tradisi Sufi yang lestari dalam menghormati the Dome of Rock juga dibuktikan oleh fakta bahwa dekorasi ruang dalamnya yang terakhir terdiri dari gambar-gambar simbolik Sufi. Adapun gereja-gereja Templar dan indikasi lainnya menunjukkan pengaruh Kuil Sulaiman versi Saracen.

Anda tidak tahu betapa sulitnya saya mencari hadiah untuk Anda. Sepertinya tidak ada yang benar. Apa gunanya membawa emas ke tambang emas, atau air ke Samudera. Semua yang saya hasilkan seperti membawa rempah-rempah ke Timur. Tidak ada gunanya memberikan hati dan jiwaku karena kamu sudah memilikinya. Jadi, aku membawakanmu cermin. Lihatlah dirimu sendiri dan ingatlah aku. – Rumi - Bahkan setelah sekian lama Matahari tidak pernah berkata kepada bumi, “Kamu berhutang padaKu.” Lihat apa yang terjadi dengan cinta seperti itu, Itu menerangi Seluruh Langit. - Hafiz - 

Hadits Sufi menulis, “Tujuan kami adalah kebenaran - kebenaran. Itu adalah eksoterik, esoteris dari eksoterik, dan esoteris dari esoterik. Itu adalah rahasia dari rahasianya; itulah rahasia dari apa yang masih terbungkus rahasia.”

Ksatria Templar berada di Tanah Suci mulai tahun 1118. Hughes de Payens, Pemimpin Ordo, meskipun seorang Kristen, adalah keturunan Muhammad. Melalui hubungan inilah para Templar bersekutu dengan Islam. Guru utama menjelaskan para Templar adalah para sufi yang tercerahkan. Para sufi telah mengumpulkan teks-teks yang dirahasiakan yang paling langka dan paling berharga dari Mesir, Persia, dan India. Para sufi juga memperoleh teks-teks dari India mengenai bentuk mistik pencerahan spiritual.

Tulang belakang manusia mengandung 33 ruas tulang belakang. Regenerasi roh akan berlangsung sedikit demi sedikit melalui 33 ruas tulang belakang hingga mencapai kelenjar pituitari yang disebut badan pineal. Ilmu mengenai regenerasi ini adalah salah satu kunci Freemasonry yang hilang, dan inilah alasan mengapa Freemasonry kuno didirikan di atas tiga puluh tiga derajat. Manley P. Hall, seorang Mason 33 Derajat dan filsuf terbesar Masonry, menyatakan, “Gelar ke-33 mewakili kepala manusia di atas 33 ruas tulang belakang.” Dari pangkal tulang belakang terdapat ular yang akan berputar naik ke tulang belakang hingga ke cakra mahkota. 

Para sufi mengetahui hal ini sebagai Berkah; orang-orang Yahudi menyebut Shekinah; penganut Tao Tiongkok menyebutnya Jing; di India, itu adalah Kundalini. Untuk membangkitkan kekuatan Kundalini diperlukan disiplin spiritual, termasuk ketentuan dan yoga. Ketika Kundalini muncul melalui tubuh fisik, emosional, dan mental, Kundalini melakukan tugas menghancurkan semua ketidakmurnian yang menghalanginya untuk mengetahui keilahian bawaannya.