Prana dan Pranayama

Dalam yoga kita belajar mengendalikan prana, kekuatan vital, melalui pranayama. Kami menggunakan nafas di pranayama untuk belajar mengendalikan prana, tetapi jangan bingung antara prana dengan nafas. Prana adalah energi yang menjiwai paru-paru. BUKAN nafas. Menggunakan nafas adalah metode termudah untuk melatih prana. Setelah Anda dapat mengontrol prana melalui pranayama, Anda lebih mampu mengendalikan pergerakan prana ke organ dan area tubuh lainnya.

Nafas menjadi mode pranayama, kami fokus pada tiga tahap pernapasan: inhalasi (pooraka), retensi (kumbhaka), dan pernafasan (rechaka). Namun, menurut teks yoga, pranayama adalah retensi. Menghirup dan mengembuskan napas adalah metode untuk mempengaruhi retensi.

Kumbhaka, atau retensi napas memiliki efek fisiologis pada otak. Pertama, ini memberikan lebih banyak kesempatan bagi sel untuk menyerap oksigen, dan menghilangkan lebih banyak karbon dioksida. Ini memiliki efek menenangkan pada tubuh mental dan emosional. Faktanya, penelitian ilmiah telah membuktikan bahwa sedikit peningkatan karbon dioksida untuk waktu yang singkat mengurangi tingkat kecemasan. Namun, itu hanya menguntungkan hingga level tertentu. Karbon dioksida menjadi sangat berbahaya, bahkan berakibat fatal pada tingkat tinggi.

Selanjutnya, ketika nafas dipertahankan, otak panik karena kadar karbon dioksida meningkat. Peningkatan kadar karbon dioksida merangsang kapiler otak untuk melebar. Dengan cara ini, lebih banyak kapiler di otak dibuka untuk meningkatkan sirkulasi otak. Ini membangun sejumlah besar energi saraf di otak, memaksa penciptaan jalur saraf baru dan aktivasi pusat aktif; otak diaktifkan dan dibangunkan!

Kundalini Pranayama

Di Pranayama ini, Bhavana lebih penting daripada rasio antara Puraka, Kumbhaka dan Rechaka.

Duduklah di Padma atau Siddha Asana, menghadap ke Timur atau Utara.

Setelah bersujud secara mental ke kaki-terata Satguru dan membaca Stotras dalam pujian kepada Tuhan dan Guru, mulailah melakukan Pranayama ini yang dengan mudah akan mengarah pada kebangkitan Kundalini. Tarik napas dalam-dalam, tanpa mengeluarkan suara.

Saat Anda menarik napas, rasakan bahwa Kundalini yang tertidur di Chakra Muladhara dibangunkan dan naik dari Chakra ke Chakra. Di akhir Puraka, dapatkan Bhavana bahwa Kundalini telah mencapai Sahasrara. Semakin jelas visualisasi Chakra setelah Chakra, semakin cepat kemajuan Anda dalam Sadhana ini.

Tahan nafas sebentar. Ulangi Pranava atau Mantra Ishta Anda. Berkonsentrasi pada Chakra Sahasrara. Rasakan bahwa oleh Rahmat Bunda Kundalini, kegelapan ketidaktahuan menyelimuti jiwa Anda telah dihilangkan. Rasakan bahwa seluruh diri Anda diliputi oleh cahaya, kekuatan, dan kebijaksanaan.

Buang napas perlahan sekarang. Dan, saat Anda mengeluarkan napas, rasakan bahwa Kundalini Sakti secara bertahap turun dari Sahasrara, dan dari Chakra ke Chakra, ke Chakra Muladhara.

Sekarang mulailah prosesnya lagi.

Tidak mungkin untuk memuji Pranayama yang luar biasa ini secara memadai. Ini adalah tongkat ajaib untuk mencapai kesempurnaan dengan sangat cepat. Bahkan latihan beberapa hari saja akan meyakinkan Anda tentang kemuliaan yang luar biasa. Mulai dari hari ini, saat ini juga.

Tuhan memberkati Anda dengan sukacita, kebahagiaan dan keabadian.

Latihan Keselarasan Tubuh

Dalam bahasa Sansekerta Bhastrika berarti 'bellow'. Suksesi cepat pengusiran paksa adalah ciri khas Bhastrika. Sama seperti seorang pandai besi meniup bellownya dengan cepat, Anda juga harus menggerakkan napas dengan cepat.

Duduklah di Padmasana. Jaga tubuh, leher, dan kepala tegak. Tutup mulutnya. Selanjutnya, tarik napas dan buang napas dengan cepat sepuluh kali seperti bellow pandai besi. Terus melebar dan berkontraksi. Saat Anda mempraktikkan Pranayama ini, suara mendesis dihasilkan. Praktisi harus mulai dengan mengembuskan napas dengan cepat mengikuti satu sama lain secara berurutan. Ketika jumlah pengusiran yang diperlukan, katakanlah sepuluh untuk satu putaran, selesai, pengusiran akhir diikuti oleh inhalasi yang sedalam mungkin. Nafas ditangguhkan selama itu bisa dilakukan dengan nyaman. Kemudian kemungkinan pernafasan terdalam dilakukan dengan sangat lambat. Akhir dari pernafasan yang dalam ini melengkapi satu putaran Bhastrika. Beristirahatlah sesaat setelah satu putaran selesai dengan mengambil beberapa napas normal. Ini akan memberi Anda kelegaan dan membuat Anda cocok untuk memulai babak kedua. Lakukan tiga putaran setiap hari di pagi hari. Anda dapat melakukan tiga putaran lagi di malam hari juga. Orang-orang sibuk yang merasa sulit untuk melakukan tiga putaran Bhastrika dapat melakukan setidaknya satu putaran. Ini juga akan membuat mereka tetap bugar.

Bhastrika adalah latihan yang kuat. Kombinasi dari Kapalabhati dan Ujjayi membentuk Bhastrika. Praktekkan Kapalabhati dan Ujjayi untuk memulai. Maka Anda akan merasa sangat mudah melakukan Bhastrika.

Beberapa memperpanjang latihan sampai mereka lelah. Anda akan mendapatkan keringat sebanyak-banyaknya. Jika Anda mengalami pusing, hentikan latihan dan ambil napas normal. Lanjutkan latihan setelah pusing menghilang. Bhastrika dapat dilakukan di pagi dan sore hari di musim dingin. Di musim panas lakukan di pagi hari hanya selama jam-jam dingin.

Bhastrika meredakan radang tenggorokan, meningkatkan api lambung, menghancurkan dahak, menghilangkan penyakit pada hidung dan dada dan memberantas asma, konsumsi, dll. Ini memberi nafsu makan yang baik. Ini menghancurkan tiga Granthis atau simpul yaitu, Brahma Granthi, Wisnu Granthi dan Rudra Granthi. Ini menghancurkan dahak yang merupakan baut atau penghalang ke pintu di mulut Brahma Nadi (Sushumna). Ini memungkinkan seseorang untuk mengetahui Kundalini. Ini menghilangkan semua penyakit yang timbul dari kelebihan angin, empedu dan dahak. Ini memberi kehangatan bagi tubuh. Ketika Anda tidak memiliki pakaian hangat yang memadai di daerah dingin untuk melindungi diri dari dingin, latih Pranayama ini dan Anda akan mendapatkan kehangatan yang cukup di tubuh dengan cepat. Ini memurnikan Nadis. Ini adalah yang paling bermanfaat dari semua Kumbhaka.Bhastrika Kumbhaka harus dipraktikkan secara khusus karena memungkinkan Prana untuk menembus ketiga Granthis atau simpul yang secara tegas terletak di Sushumna. Itu membangunkan Kundalini dengan cepat. Praktisi tidak akan pernah menderita penyakit apa pun. Dia akan selalu sehat.

Praktek Penyembuhan Prana

 

Mereka yang mempraktekkan Pranayama, dapat menyebarkan Prana mereka dalam penyembuhan penyakit yang tidak wajar. Mereka juga dapat mengisi ulang Prana dalam waktu singkat dengan berlatih Kumbhaka. Jangan pernah berpikir bahwa Anda akan kehabisan Prana Anda dengan membagikannya kepada orang lain. Semakin banyak Anda memberi, semakin banyak pula yang mengalir kepada Anda dari sumber kosmik (Hiranyagarbha). Itulah hukum alam. Jangan menjadi seorang yang pelit. 

Jika ada penderita rematik, sentuhlah kakinya dengan lembut menggunakan tangan. Saat anda sentuh atau tanpa menyentuh, lakukan Kumbhaka dan bayangkan Prana mengalir dari tangan anda menuju kaki pasien anda. Hubungkan diri Anda dengan Hiranyagarbha atau Prana Kosmik dan bayangkan energi kosmik mengalir melalui tangan Anda menuju kaki pasien. Pasien akan merasakan kehangatan, kelegaan, dan kekuatan sekaligus. Anda dapat menyembuhkan sakit kepala, kolik usus atau penyakit lainnya dengan pijatan dan sentuhan magnetis Anda. Ketika Anda menyentuh hati, limpa, lambung atau bagian atau organ tubuh lainnya, Anda dapat berbicara kepada sel-sel dan memberi perintah kepada mereka : 

"Wahai sel-sel! jalankan fungsi Anda dengan baik. Saya perintahkan Anda melakukannya." Mereka akan mematuhi perintah Anda. Mereka juga mempunyai kecerdasan bawah sadar. 

Ulangi Om ketika Anda meneruskan Prana Anda kepada orang lain. Cobalah beberapa kasus. Anda akan mendapatkan kompetensi. Anda juga bisa menyembuhkan sengatan kalajengking. Keramas kaki dengan lembut dan turunkan racunnya.

Anda dapat memiliki kekuatan konsentrasi yang luar biasa, kemauan yang kuat dan tubuh yang sehat dan kuat dengan berlatih Pranayama secara teratur. Anda harus mengarahkan kekuatan Prana secara sadar ke bagian tubuh yang tidak sehat. 

Misalkan Anda mempunyai hati yang lamban. Duduklah di Padmasana. Tutup matamu. Tarik napas perlahan hingga Anda menghitung Om sebanyak 3 kali. Kemudian tahan nafas sampai Anda menghitung Om 6 kali. Arahkan Prana ke daerah hati. Pusatkan pikiran Anda di sana. Pusatkan perhatian Anda pada area tersebut. Bayangkan bahwa Prana menembus seluruh jaringan dan sel-sel lobus hati dan melakukan pekerjaan kuratif, regenerasi dan konstruktif di sana. Keyakinan, imajinasi, perhatian dan minat memainkan peranan yang sangat penting dalam menyembuhkan penyakit dengan membawa Prana ke daerah yang sakit. Lalu hembuskan perlahan. Saat menghembuskan napas, bayangkan kotoran-kotoran yang tidak sehat dari hati dibuang. Ulangi proses ini sebanyak 12 kali pada pagi hari dan 12 kali pada malam hari. Kelesuan hati akan hilang dalam beberapa hari. 

Ini adalah pengobatan tanpa obat. Ini adalah penyembuhan alami. Anda dapat membawa Prana ke bagian tubuh mana pun selama Pranayama dan menyembuhkan segala jenis penyakit, baik akut maupun kronis. Cobalah sekali atau dua kali dalam menyembuhkan diri sendiri. 

Keyakinan Anda akan tumbuh lebih kuat. Mengapa Anda menangis seperti wanita yang menangis meminta ghee ketika dia memegang mentega di tangannya, padahal Anda memiliki obat atau energi Prana yang murah, manjur, dan mudah didapat setiap saat! Gunakan dengan bijaksana. Ketika Anda meningkatkan konsentrasi dan latihan, Anda dapat menyembuhkan banyak penyakit hanya dengan sentuhan. 

Pada tingkat lanjut, banyak penyakit yang bisa disembuhkan hanya dengan kemauan.

Penyembuhan Jarak Jauh

Hal ini juga dikenal sebagai 'pengobatan tidak ada'. Anda dapat menyalurkan Prana Anda melalui luar angkasa, ke teman Anda, yang tinggal jauh. Dia harus memiliki sikap mental reseptif. Anda harus merasakan diri Anda memiliki hubungan baik (dalam hubungan langsung dan simpati) dengan pria yang Anda sembuhkan dengan metode Penyembuhan Jarak Jauh ini.

Anda dapat menetapkan jam janji temu dengan mereka melalui korespondensi. Anda dapat menulis kepada mereka : "Bersiaplah pada jam 4 pagi. Miliki sikap mental yang reseptif. Berbaringlah di kursi malas. Pejamkan mata Anda. Saya akan mengirimkan Prana saya." Katakan dalam hati kepada pasien: "Saya sedang menyalurkan pasokan Prana (kekuatan vital). Lakukan Kumbhaka saat Anda mengirimkan Prana. Latih juga pernapasan berirama. Miliki gambaran mental bahwa Prana meninggalkan pikiran Anda saat Anda mengeluarkan napas; itu berlalu melalui ruang dan memasuki sistem pasien. Prana bergerak tanpa terlihat seperti gelombang nirkabel (radio) dan berkedip seperti kilat melintasi ruang. Prana yang diwarnai oleh pikiran penyembuh diproyeksikan ke luar. Anda dapat mengisi ulang diri Anda dengan Prana dengan berlatih Kumbhaka, hal ini memerlukan latihan yang panjang, mantap dan teratur.

Metode Peremajaan Otak

Peremajaan otak adalah upaya untuk memperbaiki fungsi otak yang menurun akibat penuaan. Otak, dengan kurang lebih 100 miliar neuronnya, adalah salah satu kreasi biologi terkompleks yang ada di alam. Pada dasarnya, kegiatan yang kita lakukan sehari-hari tidak akan membebani otak kita; otak mampu melakukan hal-hal lebih dari itu. Maka dari itu, kita harus mengetahui cara-cara efektif agar kita mampu mengakses kapasitas penuh dari miliaran neuron yang ada di otak kita.

Setelah Kamu Mengetahui Bagaimana Cara Otak Bekerja, Kamu Dapat Menggunakan Pengetahuan Ini Untuk Menyembuhkan Tubuhmu.

Otak dan tubuh kita bukanlah dua hal yang terpisah. Mereka sangat terhubung antara satu sama lain. Saat otak berkomunikasi dengan tubuh, sebuah mekanisme yang disebut dengan feedback loop dapat terjadi. Feedback loop timbul saat adanya rangsangan (stimuli) dari luar tubuh yang mendorong terjadinya reaksi berantai secara bersamaan dan terkadang mengirimkan pesan-pesan yang saling bertentangan pada tubuh.

Misalkan kamu sedang berjalan menyusuri jalanan kota, namun tiba-tiba seekor anjing melompat keluar dari sebuah pintu menuju ke arahmu. Secara otomatis kamu akan terkejut. Kejadian ini memicu otakmu untuk mengirimkan pesan fight-or-flight (bertarung-atau- kabur) kepada tubuh; akibatnya jantung mulai berdetak lebih cepat. Rasa takut atau terkejut seperti ini terkadang dapat menyebabkan terjadinya serangan jantung, akan tetapi serangan tersebut biasanya dicegah oleh pesan lain yang dikirimkan oleh otak untuk memicu terjadinya feedback loop. Sambil mempersiapkan jantungmu untuk menghadapi aktivitas yang menantang, secara bersamaan otak memberitahu kelenjar adrenal untuk memproduksi hormon yang dapat menjaga jantung agar tidak berdetak terlalu kencang. Hormon-hormon inilah yang akhirnya mengembalikan ritme jantung ke kondisi normal.

Menariknya, proses feedback loops ini bisa kita kendalikan. Contohnya, para biksu dari Tibet mampu mempraktikkan keseimbangan yang harmonis antara tubuh dan pikiran. Dengan tingkat fokus yang intens, para biksu dapat mengendalikan pesan-pesan apa saja yang otak kirimkan pada tubuh. Saat suhu di alam menurun drastis melewati titik beku, seorang biksu dapat melakukan meditasi dalam rangka mendorong otak untuk mengirimkan pesan untuk menaikkan suhu tubuh pada titik nyaman. Kekuatan pengendalian pikiran semacam ini sudah pula dimanfaatkan untuk menyembuhkan penyakit yang awalnya dianggap kronis dan tak dapat disembuhkan. Misalkan, ketika seseorang sedang menderita penyakit stroke, trauma (atau luka berat) yang ditimbulkan stroke dapat merusak jalur saraf yang digunakan untuk mengirimkan pesan- pesan dari otak kepada bagian-bagian tubuh yang akhirnya mengakibatkan kelumpuhan pada sebagian tubuh. 

Awalnya para pelaku di dunia medis berpendapat bahwa kelumpuhan akibat stroke tidak dapat disembuhkan; namun saat ini, para terapis dapat membantu para penderita stroke untuk melatih otaknya mengirimkan pesan yang sama secara berulang ke bagian tubuh yang sedang lumpuh. Dalam proses terapi, pasien diminta untuk fokus melakukan tugas-tugas sederhana, seperti mengangkat sebuah cangkir atau menuliskan sebuah kata secara berulang-ulang. Seiring dengan waktu, jalur saraf yang sedang diterapi akan memperbaiki dirinya sendiri dan bagian tubuh yang lumpuh akan kembali bisa bergerak. 

Contoh ini menunjukkan bahwa otak kita kuat dan tangguh saat kita memberikan perhatian yang cukup kepadanya.

Untuk mengisi otak dengan prana yang cukup, Anda harus berlatih pranayama dengan sangat sistematis. Pranayama bukan hanya masalah bernapas dan bernapas dengan cara tertentu. Kumbhaka, retensi nafas, adalah definisi sebenarnya dari pranayama. Inhalasi dan pernafasan hanyalah sebuah proses.  Dalam semua teks yoga kuno, kumbhaka sangat dipuji, dan sekarang para ilmuwan mengakui apa yang telah diklaim oleh teks.

Retensi nafas dilakukan pada dua titik. Pertama, ketika Anda telah mengisi paru-paru Anda, Anda menahan nafas di dalam, dan kedua, ketika Anda mengosongkan paru-paru Anda, Anda menahan nafas di luar. 

Kedua bentuk kumbhaka itu penting dan mereka sangat kuat sehingga mereka dapat sepenuhnya meremajakan seluruh otak.

Metode Meditasi Hong Sau

Hong Sau

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui oleh kebanyakan pemuja, bukanlah teknik yang dibuat oleh Yogananda beberapa dekade yang lalu. Ini kuno, dan telah dipraktikkan oleh banyak yogi selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukanlah sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya-nya. Itu sebabnya baris Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau. Apa pendapat Sri Yukteswar tentang tambahan baru ini? Dalam sepucuk surat kepada Yogananda, dikutip dalam Autobiografi seorang Yogi , dia berkata: "Melihat metode Anda dalam afirmasi nyanyian, getaran penyembuhan, dan doa penyembuhan ilahi, saya tidak dapat menahan diri untuk berterima kasih kepada Anda dari lubuk hati saya." Sri Yukteswar tentu mengungkapkan penghargaan yang sama untuk teknik Hong-Sau, jika tidak, Yogananda tidak akan pernah mengajarkannya.

"Hong-Sau" adalah pelafalan Bengali dari mantra Sansekerta, "Hamsa," atau "Hansa." Setidaknya begitulah biasanya dijelaskan. Atau apakah "Hong Sau" mungkin bukan hanya bahasa Bengali? Siapa yang tahu bagaimana "Hamsa" diucapkan di zaman kuno! Swami Vivekananda pernah mendapat penglihatan tentang para resi kuno yang melafalkan mantra Sansekerta, dan berkata bahwa mantra itu terdengar sangat berbeda dari cara mereka dinyanyikan hari ini. Yogananda menulis dalam Autobiografinya: “Ham-sa (diucapkan hong-sau)”¦” Dengan kata lain, dia hanya menyatakan bahwa Ham-sa benar-benar diucapkan “Hong-Sau.” Apakah dia seorang fanatik Bengali, atau apakah dia memiliki pengetahuan yang lebih dalam?

Hong Sau, kata kami, datang kepada kami dari masa lalu yang sangat jauh. “Hamsa” (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Weda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya ditransmisikan secara lisan). Ini mengacu pada Tuhan Yang Maha Esa. Itu juga ada dalam kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata Sanskerta “Aham-Sa,” yang secara harfiah berarti “Aku adalah Dia.”

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam kitab suci yoga kuno sebagai suara nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan suara "ham", keluarnya prana dari tubuh terdengar suara "sa". Oleh karena itu, tubuh sendiri dianggap secara otomatis melafalkan mantra ini sebanyak 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri", (Mantra Gayatri yang tidak diucapkan), atau hanya "Hamsa-Mantra".

Dalam Otobiografinya , Yogananda juga menyatakan: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata sansekerta suci yang memiliki hubungan getaran dengan nafas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah “˜Aku adalah Dia.

Yogananda menggambarkan suara mantra ini sebagai "sakral". Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" menginstruksikan untuk melafalkan suara yang kuat ini terus-menerus, untuk mencapai keadaan permuliaan.

“Aham” , ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai “Hong,” menjadi mantra bija (biji), bergetar dengan tarikan napas. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan risalah yoga, dengan arus naik dalam ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantra, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus turun melalui pingala nadi.

Teknik kuno "Hong-Sau" dimaksudkan untuk membawa yogi menuju ketenangan mental, membantunya menarik energinya ke dalam, dan membimbingnya secara alami menuju sesak napas. Dalam sesak napas, getaran ganda "Hong" dan "Sau" digabungkan menjadi satu getaran yang ada di mana-mana, Aum.

Beberapa Guru dan kitab suci tidak mengajarkan “Hong-Sau,” tetapi “So-Ham.” Sekali lagi, di India beberapa yogi mengajarkan versi bahasa Sansekerta “Hamsa.” Semua tradisi perlu dihormati, tetapi murid Yogananda harus mempraktekkan apa yang Guru mereka ajarkan. Jika penyembahnya berpikir, “Mungkin versi bahasa Sanskerta resmi, atau versi terbalik, akan menjadi cara yang lebih baik untuk berlatih,” nah, dia mungkin tidak memiliki pemahaman dasar tentang kemuridan.

Dan jika, di sisi lain, dia berpikir, "Saya harus mengubah orang lain menjadi 'Mantra yang lebih baik' dari Guru saya," lagi-lagi beberapa pemahaman tampaknya hilang.

Tentang simbolisme kuno Hamsa/Hong-Sau: “Hamsa” secara tradisional diterjemahkan sebagai “angsa,” (walaupun secara harfiah berarti angsa), yang dalam kitab suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Agung. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Pelarian Hamsa dengan demikian melambangkan pelarian dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula seorang “Hong-Sau-Yogi” belajar untuk hidup di dunia material (maya), sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan perangkapnya. Dengan "Hong-Sau" kami memperkuat pengamat yang tak tersentuh di dalam. (Jiwa adalah pengamat, tulis Yogananda.)

Sebagai simbol diskriminasi, angsa putih Hansa dikreditkan dengan kemampuannya memisahkan nektar soma asli dari campuran susu dan air.

Sebuah "Parama-hamsa" melambangkan "angsa tertinggi," yogi tertinggi, makhluk yang terbebaskan. Ya, Yogananda menulis gelarnya “Paramhansa,” dan sepertinya kita harus menghormati pilihannya. “Parama-hamsa”, untuk bersenang-senang, juga dapat diterjemahkan sebagai “Hong-So yang tertinggi”, yang berarti “Saya-Dia yang tertinggi”.

Latihan Energisasi

Berbeda dengan teknik Hong-Sau yang sudah ada sejak dulu, latihan energisasi adalah ciptaan pribadi Yogananda. Dia memulai (atau "menemukan") mereka pada tahun 1916, seperti yang dia tulis dalam Autobiografinya . Pada waktunya dia mengembangkannya menjadi satu set yang terdiri dari 49 perangkat latihan.

Latihan energi adalah kontribusinya yang berharga bagi dunia yoga. Tapi tentu saja prinsip energisasi juga kuno (seperti semua prinsip yang benar), dan telah digunakan oleh banyak yogi di masa lalu. Dalam terminologi yoga klasik metode ini disebut prana-dharana (konsentrasi prana), menandakan teknik memproyeksikan kekuatan hidup ( prana ) ke bagian tubuh tertentu, untuk memulihkan kesehatan organ tertentu, anggota tubuh dll.

Yogananda, kemudian, dengan latihan energi , mengajarkan prinsip-prinsip kuno dalam bentuk baru, bisa dikatakan. “Orang tidak tahu apa yang mereka lakukan dalam latihan ini,” tulis Yogananda. Dilakukan dengan baik (menarik prana ke dalam tubuh melalui medula oblongata melalui kekuatan kehendak, dan mengarahkannya ke bagian tubuh), mereka dapat melakukan keajaiban penyembuhan, secara fisik dan psikologi.

Teknik Aum

Teknik Aum yang diajarkan Yogananda sama kunonya. Suara adalah salah satu cara utama dan tertua yang dipikirkan oleh para yogi untuk memusatkan perhatian mereka. Ini adalah praktik Nada-Yoga, yang merupakan ajaran terkemuka dalam Yoga-Upanishad. Praktik mendengarkan suara batin disebut "Nada-Anusandhana" dalam risalah yoga. Dalam teks-teks kuno itu, suara halus yang didengar sering disebut "Shabda". Suara pamungkas yang harus didengar disebut “Shabda-Brahman,” suara Brahman: “AUM.” Suara batin dikatakan membawa kebahagiaan dan pengetahuan, dan digambarkan sebagai perahu yang membawa yogi menyeberangi lautan delusi, menuju Yang Mutlak.

Menariknya, dalam beberapa kitab suci yoga, suara batin yang berbeda dikaitkan dengan chakra yang berbeda. Seperti yang kita lihat lagi, Yogananda mengajarkan kebijaksanaan kuno dan selalu baru. Memang, bisakah fakta batiniah berubah?

"Papan Aum", kebetulan, yang direkomendasikan Yogananda untuk teknik Aum, dapat dikagumi pada gambar India kuno.

Jyoti Mudra

“Jyoti-Mudra” (Light-Mudra), teknik yang diajarkan Yogananda untuk melihat cahaya batin (“Bhagawan Jyoti”), disebut dalam risalah Yoga “Shan-Mukhi-Mudra,” “~enam-bukaan-segel.” Ini disebut, misalnya, dalam "Goraksha Paddhati" kuno, yang menjelaskannya sebagai pemblokiran telinga, mata, dan lubang hidung dengan satu jari: seseorang menutupi telinga dengan ibu jari, mata dengan jari telunjuk, dan lubang hidung dengan sisa jari. Mudra ini, yang dibaca di sana, direkomendasikan untuk perwujudan suara batin. Yogananda mengajarkannya untuk melihat cahaya batin. Menarik! Nah, jika dipikir-pikir, dia juga mengajarkan bahwa getaran Aum dialami baik sebagai suara maupun cahaya.

Maha Mudra

Maha Mudra (Mudra Agung) juga merupakan latihan yoga yang sangat klasik. Dikatakan dalam Goraksha Paddhati (lihat di atas) bahwa ia memurnikan seluruh jaringan nadi. Dan kitab suci Hatha Yoga yang paling sentral, Hatha Yoga Pradipika , mengatakan bahwa Maha Mudra membangkitkan Kundalini-Shakti, "kekuatan ular".

Titik Antara Alis

Lahiri Mahasaya menulis dalam sebuah surat, dikutip dalam Autobiography of a Yogi : “Dia yang telah mencapai keadaan tenang dimana kelopak matanya tidak berkedip, telah mencapai Sambhabi Mudra.”

Mudra khusus ini (juga ditulis "Shambhavi Mudra," yang berarti "Siwa-Mudra") adalah salah satu Mudra Yoga yang paling penting (dan sering dirahasiakan). Ini melibatkan tatapan yang mantap pada titik di antara alis, mencoba untuk sepenuhnya terserap dalam "tanda" batin. "Mudra" berarti segel, dan Sambhabi Mudra mungkin adalah segel yang paling esoteris, yang dikenal oleh orang suci dari semua agama (yang selalu digambarkan melihat ke atas). Itu adalah penutupan (segel) ke dunia luar, untuk diserap ke dalam. Dan Yogananda dengan jelas menggambarkan “tanda” rahasia yang dilihat seseorang di Sambhabi Mudra.

Menariknya, seperti yang dipahami dari surat Lahiri Mahasaya (tercetak dalam tulisan tangannya), dia mengajarkan latihan ketuhanan ini untuk dilakukan dengan mata terbuka. Yogananda mengajarkan bahwa mata setengah terbuka atau mata tertutup sama-sama baik. Lukisan Babaji adalah gambar Sambhabi Mudra yang sempurna, dengan mata terbuka.

Yogananda mengajarkan Sambhabi Mudra kuno untuk dipraktikkan pada akhir Kriya atau Hong-Sau, dengan pengabdian jiwa yang terdalam. Jangan pernah mengakhiri meditasi Anda dengan teknik. Duduk untuk waktu yang lama: "Saya akan meninggalkan rumah saya yang terbatas menuju Rumah Tak Terbatas saya melalui terowongan Mata Spiritual dan sesak napas."

Yogananda, bisa disimpulkan, lebih merupakan seorang yogi tradisional daripada yang diketahui secara umum, melanjutkan tradisi yoga yang panjang. Dia mengajarkan teknik yoga yang sentral dan sakral dari pengetahuan kuno untuk pria dan wanita modern, untuk Anda dan saya.

Nah, yang penting berlatih : banat, banat, ban jai (melakukan, melakukan, suatu hari selesai)!

Mengenal Mantra Hong Sau

Teknik Hong Sau, seperti yang diketahui sebagian besar penggemar, bukanlah teknik yang Yogananda buat beberapa dekade lalu. Itu kuno, dan telah dipraktikkan oleh para yogi yang tak terhitung jumlahnya selama ribuan tahun, seperti Kriya Yoga dan teknik Aum.

Hong Sau, juga, bukan sesuatu yang dipelajari Yogananda dari Sri Yukteswar. Dia mempelajarinya dari beberapa yogi lain, dan kemudian memasukkannya ke dalam ajaran Kriya. Itulah sebabnya jalur Kriya lainnya tidak mempraktikkan Hong-Sau.

Hong Sau datang kepada kita dari masa lalu yang sangat jauh. "Hamsa" (Hong-Sau) sudah dapat ditemukan dalam Veda tertua, Rig Veda (1550 SM, dan sebelumnya itu ditransmisikan secara lisan). Itu menunjuk pada Tuhan yang tertinggi. Itu juga berdiri di kitab suci yoga untuk Diri (atman). Hamsa berasal dari kata-kata bahasa Sanskerta "Aham-Sa," yang secara harfiah berarti "Akulah Dia."

Hamsa (Hong-Sau) dijelaskan dalam tulisan suci yoga kuno untuk menjadi bunyi nafas halus itu sendiri: masuknya prana ke dalam tubuh menyebabkan bunyi “ham,” ejeksi prana keluar dari tubuh dengan bunyi “sa.” Oleh karena itu tubuh itu sendiri dianggap secara otomatis melafalkan bunyi mantra ini 21.600 kali sehari. Suara spontan ini secara luas dikenal sebagai "Ajapa Mantra" (mantra yang tidak diucapkan), atau "Ajapa-Gayatri," (Mantra Gayatri yang tidak didokumentasikan), atau hanya "Hamsa-Mantra."

Dalam Autobiografinya, Yogananda menyatakan hal yang sama: “Ham-sa (diucapkan hong-sau) adalah dua kata mantra Sansekerta yang sakral yang memiliki hubungan getaran dengan napas yang masuk dan keluar. Aham-Sa secara harfiah adalah 'Aku adalah Dia.' ”

Beberapa Guru dan tulisan suci tidak mengajarkan "Hong-Sau," tetapi "So-Ham."

Yogananda menggambarkan bunyi mantra ini sebagai "suci." Teks-teks kuno setuju. "Gheranda-Samhita" memerintahkan untuk melafalkan bunyi ampuh ini terus-menerus, untuk sampai pada kondisi agung.

"Aham", ketika diucapkan dalam bentuk mantra sebagai "Hong," menjadi mantra bija (benih), bergetar dengan inhalasi. Getarannya sesuai, seperti yang diajarkan dalam risalah yoga, dengan arus naik di ida nadi. "Sa" menjadi "Sau" dalam bentuk mantrik, dan bergetar dengan pernafasan, dan dengan arus yang menurun melalui pingala nadi.

Tentang simbolisme kuno Hamsa / Hong-Sau: "Hamsa" secara tradisional diterjemahkan sebagai "Angsa," yang dalam tulisan suci India kuno adalah kendaraan Brahma, Roh Tertinggi. Angsa juga dikatakan memiliki pengetahuan suci tentang Brahma. Dengan demikian Hamsa melambangkan pembebasan dari siklus samsara (reinkarnasi). Angsa juga hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi olehnya, demikian pula "Hong-Sau-Yogi" belajar untuk hidup di dunia material (maya) ini, sementara tidak tersentuh oleh semua ilusi, godaan, dan jebakannya. 

Angsa Hansa putih dikreditkan dengan kemampuan untuk memisahkan soma nektar sejati dari campuran susu dan air.

"Parama-Hamsa" melambangkan "Angsa Tertinggi," yang tertinggi dari para Yogi,  makhluk yang terbebaskan.