Rahasia Sakral Tanah Suci

“Di bawah otak bagian dalam adalah kolostrum, atau dikenal sebagai kolostrum Kudus karena itu rahasia cairan. Sekresi dan rahasia adalah kata yang sama. Cairan melewati kelenjar pineal dan kelenjar pituitari dan berdiferensiasi menjadi kekuatan listrik. Ada tiga saraf yang masuk ke tulang belakang dan mereka adalah sumsum tulang belakang, pingala dan ida. Pingala berasal dari kelenjar pineal dan listrik dan laki-laki dan itu turun ke sumsum tulang belakang. ”

"Di sisi lain adalah kelenjar pituitari, itu feminin dan itu adalah" Mary "..." Joseph dan Mary, madu dan susu karena mereka mengeluarkan madu dan susu, masing-masing. Dia mengirimkan energi magnetik. Cairan mengalir ke chakra sakral, chakra bawah kedua, di bawah pleksus solar. Sacral adalah kata rahasia dan rahasianya ada di lantai atas di surga, di serebrum, kolostrum suci, atau dengan kata lain, Santa Colos-trum dan Anda harus pergi sepanjang jalan menuruni cerobong untuk membawa hadiah ini ke tempat suci di mana pleksus sakral terhubung ke lima tulang sakral dari 33 vertebra. ”

“Ada 5 bagian tulang belakang. Bagian paling bawah kedua adalah 5 vertebra yang menyatu disebut "vertebra sakrum", jadi ini adalah "Rahasia Suci". Setiap 29 dan setengah hari, bulan akan menjadi tanda bahwa matahari Anda ada ketika Anda lahir. Ketika bulan ada di sana, di dalam cairan itu ada benih yang lahir dan lahir di solar plexus. Jadi setiap bulan, ketika bulan berada di tanda matahari Anda, bahwa "kuman" ditempatkan di Betlehem. Betlehem adalah solar plexus. Ini Virgo di chakra ke-3, solar plexus, daerah perut. Itu Betlehem, rumah roti. Virgo adalah orang yang memiliki sarung gandum di tangannya. "Beth" berarti "rumah" dan "lehem" berarti "roti". Dia adalah ibu perawan dari anak itu, benih yang lahir di solar plexus setiap bulan. Jika kita makan buah, minum alkohol atau berhubungan seks selama waktu itu, benih itu terbuang, hilang selamanya. Laki-laki dengan orgasme baru saja membuang bijinya dan dia telah merusak sekresi Christos yang datang dari Sinterklas, kolostrum, dibedakan oleh kedua orang tua anak itu, Joseph dan Mary yang sedang menunggu kembalinya Kristus. Jika Anda tidak menyia-nyiakan benih Kristus itu, Anda dapat kemudian mengubah benih itu karena benih itu terus naik dan kembali ke mana benih itu datang. ”

“Apa yang terjadi pada akhirnya adalah cairan ini datang ke tempat yang disebut pons dan medulla oblongata, yang merupakan salah satu dari empat otak manusia. Kita memiliki serebrum, serebelum, medulla oblongata dan solar plexus. Ketika tiba di sana, itu melintasi saraf pneumogastrik: pneumo yang berarti udara, atau paru-paru dan lambung adalah perut. Jadi inilah saraf yang memasok perut dan paru-paru. Jika Anda melihatnya, itu tampak seperti pohon. Dan kedua saraf itu berasal dari kelenjar pineal dan kelenjar pituitari di salah satu dari empat ruang yang disebut empat ventrikel di otak. Di antara kedua kelenjar itu ada talamus optik. ”

Ketika minyak naik ... merkuri dalam termometer ... dan melewati saraf pneumogastrik, itu menjadi "disalibkan". Joseph dan Mary senang bahwa putra mereka disalib karena kecuali dia disalibkan, dia tidak dapat menyelamatkan dunia. Anda tidak dapat diselamatkan kecuali minyak itu menyentuh talamus optik, yang berbentuk seperti telur. Orang Yunani menyebutnya, "terang dunia". Itu sebabnya Yesus berkata, “Aku adalah terang dunia. Tidak ada seorang pun yang melewati sang ayah kecuali melalui saya ”karena Bapa adalah Serebrum dan kita rindu untuk kembali ke bagian itu, untuk naik. 

Karena Aries berdiam di sana, Aries adalah otak kanan; Taurus adalah otak kiri, otak kecil. Medula oblongata adalah otak ke-3 dan otak bawah, Solar plexus  adalah tempat sebagian besar umat manusia masih tinggal karena mereka tidak dapat melewati Betlehem. Mereka tidak dapat menyelamatkan benih itu karena mereka telah hidup secara liar seperti Anak yang Hilang dan menyia-nyiakan benih itu seperti Onan, putra Yehuda ... putra Israel melakukannya dengan benihnya dan dia dibunuh untuk itu.” "Karena kita adalah tanah suci."

Meditasi Tulang Belakang

"Hiduplah dalam Diri." Kedengarannya indah, bukan? Tapi apa sebenarnya artinya, dan bagaimana kita bisa melakukannya?

Kejelasannya : “Untuk tetap lebih dalam Diri berarti hidup lebih banyak di tulang belakang, dan pada titik di antara alis. Kesadaran yogi akan energi tulang belakang harus selalu diarahkan ke atas.” Kebanyakan orang hidup di pinggiran mereka (yaitu, dalam indera) daripada di tengah mereka, di tulang belakang. Indera membantu kita berfungsi di dunia ini, tetapi ketika mereka menjadi fokus hidup kita—seperti yang diharapkan para pengiklan—energi kita biasanya keluar, menjauh dari Diri, bukannya ke tulang belakang dan naik ke mata spiritual.

Ketika para yogi berbicara tentang hidup di tulang belakang, mereka mengacu pada "tulang belakang astral", saluran utama untuk kekuatan hidup di dalam tubuh. Itu ada di tengah tubuh, tepat di depan tulang belakang. Untuk mengalami tulang belakang astral, mari kita mulai dengan tetangganya yang lebih akrab yaitu tulang belakang fisik.

Latihan sederhana berikut ini dapat memberikan pemahaman yang lebih baik lagi.

1. Berdiri atau duduk tegak, dan goyangkan badan ke kiri dan ke kanan. Sekarang, tahan goyangan secara mental dengan tulang belakang fisik Anda yaitu Saat tubuh bergoyang ke satu sisi, rasakan seolah-olah tulang belakang menarik Anda kembali ke tengah, seperti pohon pinus yang tinggi tegak kembali setelah angin bertiup ke satu arah. Ini secara bertahap mengurangi goyangan sampai Anda mencapai titik keseimbangan sempurna di tengah. Kemudian ayunkan tubuh ke depan dan ke belakang, sekali lagi menahan goyangan dengan tulang belakang sampai Anda mencapai tengah. Sekarang ayunkan tubuh Anda dalam lingkaran, tanpa menggerakkan kaki Anda. Tahan secara mental dengan tulang belakang Anda kekuatan yang bergerak ke luar (sentrifugal) dari lingkaran, sehingga Anda secara bertahap berputar ke dalam, gerakan Anda menjadi semakin sedikit, sampai Anda mencapai posisi tegak lurus. Kemudian lingkari ke arah lain, berputar ke dalam. Dengan latihan ini, Anda dapat menumbuhkan rasa yang lebih baik dari tulang belakang fisik Anda. Saat Anda mendapatkan kesadaran tentang tulang belakang astral, Anda dapat melakukan latihan resistensi ini dengan tulang belakang astral.

Menjaga tulang belakang tetap lurus

Seseorang harus selalu berdiri dan duduk tegak, bukan? Tapi kenapa? Untuk menyelidiki, bandingkan berdiri (atau duduk) dengan tulang belakang lurus versus merosot. Tetap di setiap posisi selama beberapa tarikan napas, amati bagaimana posisi tersebut memengaruhi napas, tingkat energi, dan kondisi pikiran Anda. Perhatikan bagaimana, ketika tulang belakang Anda lurus, lebih mudah untuk bernapas, Anda merasa lebih energik, dan pikiran Anda lebih jernih dan lebih waspada daripada saat Anda merosot. Postur tulang belakang fisik Anda juga mempengaruhi tulang belakang astral Anda, yang pada gilirannya mempengaruhi keadaan pikiran Anda. Ketika tulang belakang fisik (dan dengan demikian astral) "membungkuk", aliran daya hidup ke otak dapat berkurang, menumpulkan kesadaran Anda, bahkan membawa hal-hal negatif. Sebaliknya, tulang belakang yang lurus mengarah pada sikap yang lebih energik dan positif. Itulah sebabnya Yogananda biasa memperingatkan, “Tulang belakang yang bengkok adalah musuh dari realisasi Diri!”

2. Duduk tegak dan sentuh ujung tulang ekor Anda dengan satu jari telunjuk, area medula oblongata dengan yang lain. Visualisasikan sebuah tabung berongga, setebal ibu jari Anda, yang menghubungkan kedua titik tersebut. Bernafas dalam-dalam, lihat energi mengalir ke atas melalui tabung itu dengan setiap inhalasi, dan turun dengan setiap embusan napas. Tarik napas sepenuhnya, kembangkan perut Anda, lalu tulang rusuk bagian bawah, lalu dada Anda, lalu rileks dalam urutan terbalik saat Anda mengeluarkan napas. Lanjutkan bernapas dengan cara ini, dan gerakkan jari pertama ke mata spiritual. Sekarang visualisasikan energi mengalir ke atas dan ke bawah seluruh tulang belakang astral dari tulang ekor ke medula, lalu maju ke mata spiritual, lalu kembali ke bawah. Aliran ini nyata; memvisualisasikannya secara bertahap akan membantu Anda mengalaminya. Sekarang rilekskan tangan Anda ke pangkuan Anda dan lanjutkan pernapasan dan visualisasi. Pada waktunya, bernapas di tulang belakang akan menjadi kenyataan objektif, memberi Anda kunci yang luar biasa untuk mengendalikan energi Anda—dan hidup Anda.

Bertindak dari tulang belakang

Ketika Anda tinggal di tulang belakang, setiap tindakan berasal dari tulang belakang, dan mencapai penyelesaian dengan kembali ke tulang belakang.

Cobalah latihan bermanfaat ini :

Berjalan dari tulang belakang: Biarkan setiap langkah berasal dari tulang belakang. Jangan terlalu dipikirkan, jangan sampai jalan kaki menjadi aktivitas yang rumit! Rasakan saja. Itu harus menyegarkan dan terpusat. Bergerak dari tulang belakang: Dalam latihan "anggar" dalam Latihan Energisasi Yogananda, Anda melangkah satu kaki ke depan dan mendorong lengan yang berlawanan ke depan, mengembuskan napas dua kali dan menegangkan sisi tubuh itu. Saat Anda melakukan ini, rasakan dan visualisasikan gerakan dan energi penyebab ketegangan yang berasal dari tulang belakang. Saat Anda menarik napas dua kali kembali ke posisi awal, rasakan gerakan dan energi yang kembali ke tulang belakang. Bicaralah dari tulang belakang: Sebelum Anda mengungkapkan pikiran, cobalah untuk merasakan di dalam, di tulang belakang Anda, apakah itu benar untuk siapa Anda, untuk siapa pendengarnya, untuk situasi yang dihadapi, untuk Kebenaran. Pada awalnya, ini membosankan, karena mulut suka berada di "autopilot." Namun, dengan latihan, itu tidak hanya menjadi alami, tetapi juga melegakan: Anda akan menjadi lebih pendiam, lebih jujur, lebih memperhatikan perasaan dan gagasan orang lain. Kata-kata Anda akan lebih berdampak pada orang lain—dan Anda akan mendapat lebih sedikit masalah! Nikmati dari tulang belakang: Kapan pun Anda menikmati sesuatu—makanan enak, mandi air panas, jalan-jalan di alam—rujuk kembali kesenangan Anda ke tulang belakang. Rasakan tulang belakang sebagai asal mula kenikmatan Anda. Jangan biarkan pikiran bahwa kesenangan Anda berasal dari pengalaman lahiriah. Jika itu benar, semua orang akan menikmati hal yang sama—dan jelas tidak. Tidak, pengalaman lahiriah hanya mengingatkan Anda akan kemampuan batin Anda untuk menikmati. Menyadari hal ini membawa kebebasan, karena kenikmatan hidup Anda menjadi kurang dikendalikan oleh keadaan. Di atas segalanya, ketahuilah bahwa Anda tidak "hidup sendirian" di tulang belakang Anda, karena di sinilah Bunda Ilahi bersemayam di dalam diri Anda dengan paling gamblang. Jadikan Dia pasangan Anda dalam mempraktikkan latihan ini—berulang-ulang sampai hidup di tulang belakang menjadi kebiasaan. Hasilnya sepadan dengan waktu dan usaha. Seperti yang dikatakan Yogananda tentang latihan seperti itu: “Kebanyakan orang tidak memiliki kesabaran untuk mempraktikkannya. Saya memiliki kesabaran

Meditasi pada Tulang Belakang

Dalam belajar untuk "hidup di tulang belakang", visualisasi berikut dari Rubaiyat Omar Khayyam yang Dijelaskan oleh Paramhansa Yogananda bisa sangat membantu : Anda bukan mawar, yang menyebarkan kelopak jauh di angin musim panas. Anda bukanlah tubuh, yang menyebarkan energi ke luar negeri di atas angin nafsu duniawi. Anda adalah esensi halus dari realitas, dari semua keindahan dan kesempurnaan. Esensi bahwa Anda tidak pernah berubah. Tarik energi tubuh Anda ke pusat Anda sendiri, di tulang belakang. Bersantai. Lepaskan pikiran Anda dari kesibukannya yang tiada henti. Bersantai. Buang ke angin semua keinginan dan keterikatan hati Anda. Bersantai. Saat Anda bernapas secara alami, rasakan napas Anda naik melalui tulang belakang dengan setiap inhalasi, lalu turun dengan setiap hembusan napas. Latih diri Anda untuk menjadi lebih sadar, sepanjang hari, dari pusat Anda sendiri di tulang belakang. Saat Anda mulai mempelajari kebenaran ini melalui pengalaman langsung Anda sendiri, hidup Anda akan mulai berubah dengan cara yang ajaib dan ajaib.

Kesadaran Spiritual

Gelar Yetziratic-nya adalah 'Kecerdasan Pengkudusan' (yang menyucikan dan menyucikan) dan tiga nama lain untuknya menandakan tiga aspek Binah adalah Mara, Lautan. Ibu Segala Kehidupan yang menjadi asal muasal semua kehidupan (dan yang merupakan akar dari Maria, Bunda segala makhluk hidup). Aimah, Ibu Subur/Terang dan Ama, Ibu Kegelapan dan Nenek Tua, semua aspek Dewi dari Persephone yang polos hingga Caillache yang menakutkan adalah milik Binah. Dia adalah rahim pola dasar tempat semua kehidupan muncul. Nama Tuhan Ibrani untuk Binah adalah Elohim yang merupakan awalan feminin yang diakhiri dengan kata ganti laki-laki – dengan kata lain – Dewa dan Dewi yg dilahirkannya. 

Binah adalah Ibu Supernal – Aspek Feminin Tuhan. Dia dibandingkan dengan Dewi lain seperti Shakti, Maya, Anima Mundi dan Madonna berkulit hitam. Keter, Kochma & Binah membentuk tiga serangkai yang seimbang: Diri yang terealisasi tanpa batas (Keter), Kehendak dan tujuan spiritual (Kochma) dan Cinta dan kesadaran spiritual (Binah).

Binah diasosiasikan dengan warna hitam. Dia tidak digambarkan sebagai wanita berkulit gelap, tetapi karakteristiknya menunjukkan hal itu. Binah adalah salah satu level dalam sistem Pohon Kehidupan. Setiap titik yang dicapai ditandai dengan warna dan aspek. Di dekat puncak pohon ini ada bola gelap yang disebut Binah. Ini adalah Jalan Ketiga. Dua jalur berikutnya disebut  Kochma  (Jalan Kedua) dan  Keter  (Jalan Pertama). Binah terhubung dengan  Ibu Supernal  dan rahim.

Binah berwarna hitam karena Ia berkerudung, menyembunyikan kecemerlangan yang ada di bawahnya. Binah adalah guru yang disiplin, wujudnya Saturnus dan menuntut kesabaran serta konsistensi dari muridnya. Dia bisa menjawab semua pertanyaan, bahkan pertanyaan tersulit sekalipun. Binah bekerja lambat karena Dia berkuasa. Dibutuhkan banyak disiplin dan pemahaman untuk mengelola kekuatan penuh yang terdapat di jalur Binah. Karena keterhubungan khusus dengan Saturnus, banyak yang menganggap Binah itu maskulin padahal hakikatnya feminin. Bahkan dengan semua tuntutan Binah terhadap mereka yang berada dalam proses pengembangan jiwa Kabbalah, Binah adalah seorang ibu yang penyayang, mengasuh dan diberikan untuk membantu mereka yang dipengaruhi oleh-Nya untuk tumbuh dan menjadi dewasa dengan kuat.

Keutamaan Binah adalah Diam. 

Keheningan mengundang penerimaan. Jika kita diam, kita dapat mendengarkan dan belajar, tetapi jika kita berbicara, gerbang masuk ke pikiran tertutup. Perlawanan dan penerimaan Binahlah yang merupakan kekuatan utamanya dan apa yang Dia gunakan untuk menghancurkan musuh-musuhnya. Saat seseorang belajar dan mencapai suatu tingkat kebijaksanaan, kebijaksanaan tersebut harus dibagikan, bukan ditimbun.

Binah merupakan ciri dari pemikiran ilmiah dan rasional. Ciri-ciri lainnya antara lain kecerdasan rasional yang ditampilkan dan ditanamkan pada diri para filsuf, ilmuwan, dan penulis. (Matomah Alesha, Buku Pertama Dewi Hitam , hal. 249). 

Di Binah Anda memahami bahwa pemahaman sejati berasal dari mengetahui apa yang harus Anda perjuangkan dan apa yang harus Anda lepaskan untuk bertumbuh. Di sinilah Anda mempelajari alasan perlunya pembatasan, bentuk, dan pembatasan yang berlaku dalam hidup Anda. Di sinilah Anda menyentuh dan memahami misteri kelahiran dan kematian sebagaimana adanya, transisi jiwa abadi ke alam, tujuan, dan keberadaan yang lebih tinggi. [ 1 ] [ 2 ]

BINAH – IBU BESAR Nama Tuhan –

Malaikat Agung Elohim – Kebajikan Tzafkiel – Wakil Diam – Gelar Ketamakan – Ama, Aima, Mara, Kecerdasan Pengudusan Gambar Ajaib – Wanita Dewasa, Dewa Vagina – Saturnus, Kronos, Frigg, Kali, Cailleache, Planet Demeter – Batu Saturnus – Hewan Mutiara – Merpati, Jamu Gagak – Cemara, Wangi Poppy Lily – Pengalaman Mur – Kesedihan Hidup yang harus dilampaui Simbol – Vulva, Piala dan Kerudung

Membuka Hati Spiritual

Hati Spiritual Portal Ilahi

Apa Itu Pusat Jantung? Portal menuju Yang Ilahi Secara umum, kesadaran area dada adalah praktik langsung yang sederhana. 

Ini adalah elemen penting dalam Sufisme, Kristen, dan Yudaisme.

Heart Center adalah portal unik yang terletak di area dada. Seperti yang dikatakan Ramana Maharshi, “Atom ketuhanan dari Diri dapat ditemukan di ruang kanan jantung, kira-kira selebar satu jari dari garis tengah tubuh,” dan “Di sinilah letak Hati, Hati Spiritual yang dinamis. Itu disebut Hridaya , terletak di sisi kanan dada, dan terlihat oleh mata batin seorang ahli Jalan Spiritual. Melalui meditasi, Anda dapat belajar menemukan Diri di gua Hati ini.”

Pernyataan serupa tentang keberadaan "portal" spiritual ini dapat ditemukan di Sita Upanishad , Maha Narayana Upanishad , dan Ashtanga Hridaya (sebuah teks Ayurveda yang mengidentifikasinya sebagai " Ojasa Stana ," atau "kesadaran bercahaya diri"). Dengan demikian, ajaran tentang lokasi Hati Spiritual dalam tubuh tidak berasal dari Ramana sendiri. Argumen utama Ramana bukanlah teoretis tetapi berdasarkan pengalaman. Dia ingat mengalami Getaran Suci Hati, spanda ( sphurana ), sebagai perasaan terus-menerus dari kesadaran Kesadaran itu sendiri (atau "II," seperti yang biasa dia katakan), bahkan ketika dia masih menjadi mahasiswa di Madurai.

Yogi Bhajan juga menggambarkan Pusat Hati: “Di dalam tubuh, ada Pusat di mana sensasi dari Kesadaran Yang Menyeluruh ini dirasakan. Inilah Pusat yang kita tunjuk ketika kita berkata 'Aku.' 

Pusat ini adalah Hati Spiritual, yang juga disebut Hridaya. Hridaya bukanlah salah satu dari 7 pusat psikis ( chakra ); melainkan terletak di bagian 1/8th dari jantung fisik, yaitu di sebelah kanan tulang dada. Itu juga dikenal sebagai alat pacu jantung atau sinode jantung, karena memberikan dorongan yang menghasilkan detak jantung.” ( Kundalini Mata Shakti )

Pusat Jantung Bukan Cakra Anahata

Menurut tradisi Tantra, cakra anahata, cakra jantung , adalah tingkatan atau dimensi penting dari makhluk dan semua manifestasi. Tetapi Hati Spiritual lebih dari itu. Ini bukan hanya level, tetapi Utuh. Pusat Jantung membuka kita pada Hati Spiritual yang tak terbatas. 

Ketakterbatasan Hati Spiritual

Ramana mengajarkan bahwa berfokus pada Pusat Jantung hanyalah pekerjaan yang relatif. Ini adalah teknik yang valid hanya selama kita mengidentifikasi diri dengan tubuh fisik. Kita harus memahami Hati sebagai Realitas yang ada di mana-mana. Oleh karena itu, semua gambarannya hanyalah konsep mental. Wahyu ini disebut Dahara Vidya , atau "Pengetahuan Hati". Ramana lebih jauh mengklarifikasi pentingnya Hati: “Hati adalah pusat dari Diri, dan Diri adalah pusat dari pusat.” "Sama seperti kekuatan listrik yang halus mengalir melalui kabel dan melakukan banyak hal menakjubkan, demikian juga Hati memberikan perasaan pada indera." Hati tidak terbatas dan, karena tidak memiliki bentuk, ia dapat menampung totalitas. 

Penting untuk diperhatikan bahwa mengaitkan sesuatu yang tak terbatas, Atman , Diri Ilahi, dengan sesuatu yang terbatas, seperti tubuh fisik atau titik di dalam atau di dalam tubuh fisik, hanya bisa menjadi usaha yang relatif.

Ramana menyatakan bahwa kesadaran Yang Tak Terbatas Tertinggi tidak dapat dilokalisasi di tempat tertentu di dalam tubuh dan bahwa dalam keadaan perluasan ketuhanan, menyelam ke dalam lautan Kesadaran, kita tidak dapat lagi berbicara tentang kepala, lengan, tubuh, atau daerah lain.

“Saya meminta Anda untuk melihat di mana 'Saya' muncul di tubuh Anda, tetapi sebenarnya tidak tepat untuk mengatakan bahwa 'Saya' muncul dari dan menyatu di dalam Hati di sisi kanan dada. 

Hati adalah nama lain dari realitas, dan tidak berada di dalam maupun di luar tubuh. Tidak ada yang masuk atau keluar untuk itu karena hanya itu.”

“Hati bukanlah fisik. 

Meditasi tidak boleh di kanan atau di kiri. Meditasi harus pada Diri Sejati. Semua orang tahu 'saya.' Siapakah 'aku'? Itu tidak akan ada di dalam atau di luar, tidak di kanan atau di kiri. 'Aku adalah'—itu saja. Tinggalkan saja ide kanan dan kiri. Mereka berhubungan dengan tubuh. 

Hati adalah Diri. Sadarilah dan kemudian Anda akan melihatnya sendiri. Tidak perlu tahu di mana dan apa Hati itu. Itu akan berhasil jika Anda terlibat dalam pencarian Diri. Namun, Ramana mengatakan bahwa pada saat kembali ke kesadaran tubuh fisik, ketika kita mendapatkan kembali kesadaran tubuh kita, ingatan bertahan lebih lama dari keadaan itu dan tampaknya terhubung ke area jantung fisik, di tengah-tengah jantung. dada, sedikit ke kanan. 

Keabadian Ilahi itu dapat dengan mudah ditemukan kembali dengan membawa kesadaran ke Pusat Hati. Mistikus Kristen juga berbicara tentang membawa pikiran ke Hati.

Latihan Membuka Hati Spiritual

Perasaan murni "Aku" ini—terkait, setidaknya di awal latihan, dengan bagian tengah dada, sedikit ke kanan—memiliki peran istimewa dalam mengungkapkan siapa diri kita sebenarnya. 

Jika kita menerima gagasan ini, maka seperti yang dicatat Ramana, secara logis ini adalah aspek utama yang harus menjadi fokus pikiran kita saat mempraktikkan teknik konsentrasi dan meditasi dan dalam kehidupan sehari-hari.

Di manakah Tempat Alami Kesadaran Saksi?

Tentu saja, Kesadaran Saksi tidak terbatas pada tubuh fisik atau sebagian saja. Kesadaran Saksi bukanlah pikiran atau produk dari pikiran, tetapi keluasan, pancaran kesadaran dari Hati Spiritual (yang dapat dikaitkan dengan daerah dada, setidaknya saat kita masih diidentikkan dengan tubuh fisik).

Menempatkan kursi Kesadaran Saksi di otak adalah sikap steril. Saksi utama bukanlah pikiran atau pikiran tertentu. Dalam pikiran, kita dapat membayangkan saksi dari pikiran kita, dan kemudian kita dapat dengan mudah membayangkan saksi lain dari saksi pertama itu—ini akan menjadi saksi dari saksi, dan kemudian menjadi saksi dari saksi dari saksi, dan seterusnya… Pikiran dapat memainkan permainan menyaksikan tanpa batas.

Hanya jika kita mengasosiasikan Kesadaran Saksi dengan Pusat Hati, dengan tempat keintiman yang mendalam ini—dari intuisi tentang siapa diri kita—dapatkah kita menyadari kehadiran Saksi tertinggi.

Ingat, ini bukan terutama tentang fokus pada satu titik di dada, tetapi tentang sikap menyerah yang tepat, tentang "pulang ke rumah". 

Masalah ini tidak untuk diperdebatkan secara teoritis oleh pikiran. Itu terungkap dalam meditasi.

Perasaan Kebenaran

Kesadaran Pusat Hati itu sendiri mengungkapkan bukti intuitif, perasaan Kebenaran, Cinta. Itu membawa pemenuhan alami, mekarnya cinta, harmoni, selaras sempurna dengan Utuh. Keterbukaan jiwa, perasaan kebebasan, kegembiraan, dan cinta adalah ekspresi alami dari kesadaran Pusat Hati. Ada kebebasan dan kebahagiaan yang melekat dalam kesadaran akan Pusat Jantung. Ini adalah cara sederhana untuk menyelaraskan diri kita dengan dimensi tak terbatas dari keberadaan kita.

Dengan demikian, penderitaan berkurang, dan kesadaran akan keindahan dan kemegahan hidup diperbesar.

Menyelam ke Pusat Jantung menggunakan rekomendasi Ramana membantu kita melampaui sentimentalitas, emosi individu, dan keterikatan. 

Ini adalah langkah pertama yang penting dalam penyingkapan Sifat Ketuhanan kita.

Meditasi Jyoti (Cahaya)

Cahaya pertama-tama dipindahkan ke hati yang dikandung sebagai teratai, kelopaknya akan terbuka. Cahaya tersebut kemudian dipindahkan ke bagian tubuh lainnya. Tidak ada urutan tertentu. Tetapi yang penting adalah stasiun tubuh terakhir, yaitu kepala. Di sana cahaya menjadi mahkota yang mengabadikan dan menutupi kepala. 

Cahaya kemudian dipindahkan ke luar, dari yang khusus ke yang universal. Pindahkan cahaya ke kerabat, teman, musuh, pohon, hewan, burung sampai seluruh dunia dan segala bentuknya terlihat memiliki cahaya yang sama di pusatnya seperti yang ditemukan di dalam diri sendiri.

Gagasan memindahkan cahaya ke fase universal, gagasan universalitas adalah bahwa cahaya ilahi yang sama hadir di setiap orang dan di mana-mana. 

Untuk mengesankan universalitas ini pada pikiran, kita melakukan penyebaran cahaya di luar tubuh kita sendiri. 

Seseorang harus memahami bahwa apa yang muncul dalam meditasi ketika seseorang bergerak jauh ke dalamnya, bukanlah pemikiran tentang cahaya, tetapi melupakan tubuh dan dengan demikian mengalami langsung bahwa tubuh bukanlah diri sendiri.

Ini adalah tahap perenungan ketika tubuh benar-benar dilupakan. Itu tidak bisa dipaksakan. Itu muncul dengan sendirinya dan merupakan tahap yang secara alami mengikuti konsentrasi yang benar. Vivekananda berkata bahwa dalam meditasi dia tidak dapat menemukan tubuhnya; dimana tubuh ini? Dia tidak bisa menemukannya.

Melihat cahaya dan menggerakkan cahaya di sana-sini untuk memberikan pekerjaan pada pikiran, untuk menjaga pikiran tetap sibuk ke arah yang benar sehingga pikiran tidak akan memikirkan ini dan itu dan dengan demikian mengganggu proses menjadi lebih tenang dan lebih tenang . 

Menyebarkan cahaya ke fase universalnya, mengirimkan cahaya ke setiap tubuh lainnya, dan ketika seseorang begitu terkonsentrasi di dalamnya sehingga dia tidak lagi sadar akan tubuhnya, adalah tahap perenungan. 

Saat perenungan semakin dalam, tahap meditasi muncul atas kemauannya sendiri. Itu tidak bisa dipaksakan. Jika meditator tetap sadar akan dirinya sendiri bahwa ia sedang tekun dalam meditasi, maka ia tidak sedang bermeditasi tetapi masih dalam tahap awal, pada awal konsentrasi. [Percakapan dengan Sathya Sai Baba – oleh John Hislop]

Meditasi Jyoti (Cahaya) Tingkat Lanjut

Cahaya pertama-tama dipindahkan ke jantung yang dikandung lotus, kelopaknya akan terbuka. Cahaya tersebut kemudian dipindahkan ke bagian tubuh lainnya. Tidak ada urutan tertentu. Tetapi yang penting adalah stasiun tubuh terakhir, yang merupakan kepala. Di sana cahayanya menjadi mahkota yang mengabadikan dan menutupi kepala. Cahaya kemudian dipindahkan ke luar, dari yang khusus ke yang universal. Pindahkan cahaya ke kerabat, teman, musuh, pohon, hewan, burung sampai seluruh dunia dan semua bentuknya terlihat memiliki cahaya yang sama di pusatnya seperti yang ditemukan di dalam diri sendiri.

Gagasan memindahkan cahaya ke fase universal, gagasan universalitas adalah bahwa cahaya ilahi yang sama hadir di setiap orang dan di mana pun. Untuk mengesankan universalitas ini dalam pikiran, kita melakukan penyebaran cahaya di luar tubuh kita sendiri. Seseorang harus memahami bahwa apa yang terjadi dalam meditasi ketika seseorang bergerak secara mendalam ke dalamnya, bukanlah pemikiran tentang cahaya, tetapi melupakan tubuh dan dengan demikian pengalaman langsung bahwa tubuh bukanlah diri sendiri.

Ini adalah tahap kontemplasi ketika tubuh sepenuhnya dilupakan. Itu tidak bisa dipaksakan. Itu muncul dengan sendirinya dan merupakan tahap yang secara alami mengikuti konsentrasi yang benar. Vivekananda mengatakan bahwa dalam meditasi dia tidak dapat menemukan tubuhnya; dimana tubuh ini? Dia tidak dapat menemukannya.

Melihat cahaya dan menggerakkan cahaya di sana-sini adalah untuk memberi pekerjaan pada pikiran, untuk menjaga pikiran sibuk di arah yang benar sehingga pikiran tidak akan memikirkan ini dan itu dan dengan demikian mengganggu proses menjadi lebih dan lebih diam. Menyebarkan cahaya ke fase universal, mengirimkan cahaya ke setiap tubuh lain, dan ketika seseorang begitu terkonsentrasi di dalamnya sehingga ia tidak lagi sadar akan tubuhnya, adalah tahap kontemplasi. Ketika perenungan semakin dalam, tahap meditasi muncul atas kemauannya sendiri. Itu tidak bisa dipaksakan. Jika meditator tetap sadar akan dirinya sendiri bahwa ia terlibat dalam meditasi, maka ia tidak bermeditasi tetapi masih dalam tahap awal, pada awal konsentrasi.  (Percakapan dengan Sathya Sai Baba - oleh John Hislop)

Meditasi Cahaya dan Suara

 

Meditasi Cahaya dan Suara mendengarkan suara batin.  “Ada suara yang tidak menggunakan kata-kata. Mendengarkan." – Rumi

Jika Anda pernah mengikuti kelas Yoga, kemungkinan besar Anda menyanyikan OM di beberapa titik ketika Anda berada di sana, meskipun Anda mengucapkannya lebih seperti "AUM". Ada juga kata-kata serupa dalam tradisi lain. Kekristenan menempatkan Amin di akhir doa, dan dalam Alquran mereka menggunakan Amin . Mereka semua hanya sehelai rambut dalam pengucapan. Ada apa dengan suara-suara ini?

Dalam tradisi Kriya yang saya praktikkan, ada penekanan pada pengalaman cahaya batin, suara, dan getaran selama meditasi Anda. Saat Anda mengembangkan latihan spiritual Anda, Anda akan menemukan bahwa ada seluruh Semesta di dalam diri Anda.

Praktisi dari kelompok Radhasoami modern, atau Sant Mat, secara khusus bermeditasi pada cahaya dan suara batin, dan memiliki teknik yang mereka gunakan untuk mengalaminya. Saat kita menelusuri jalan kembali melalui tradisi spiritual Timur, konsep ini muncul berkali-kali, dalam kitab suci serta ajaran para guru.

Ada satu mistikus khususnya yang berbicara dengan sangat eksplisit tentang mengalami Suara Ilahi, yang bernama Kabir. Dia adalah orang suci dan mistik India abad ke-15 , yang bekerja sebagai penenun. Dia menulis puisi indah :

Tuhan macam apa Dia, jika Dia tidak mendengar gelang berdering di pergelangan tangan semut, saat mereka menggerakkan bumi dalam tarian manis mereka? Dan Tuhan macam apa Dia, jika doa sehelai daun tidak begitu berharga bagi ciptaan seperti doa yang dinyanyikan Putranya sendiri dari lubuk jiwanya yang mulia – untuk kita. Dan Tuhan macam apa Dia, jika suara jutaan orang di dunia ini dapat menggoyahkan Dia untuk mengubah hukum cinta kasih ilahi yang berbicara begitu jelas dengan lidah welas asih yang anggun, mengatakan, selamanya berkata: “semua diampuni – apalagi, sayang, tidak ada yang pernah bersalah.”

Tuhan macam apakah Dia jika Dia tidak menghitung kedipan mata Anda dan sangat kagum dengan gerakan mereka? Betapa Tuhan – betapa Tuhan yang kita miliki.

Pernapasan Tulang Belakang

Ini adalah teknik yang sangat kuat, dan muncul dalam banyak tradisi spiritual. Saya telah melihat setidaknya tiga variasinya, dalam banyak aliran meditasi yang berbeda, dan saya yakin ada lebih banyak lagi.

Saluran energi terpenting dalam tubuh Anda adalah yang mengalir tepat di atas tulang belakang Anda. Kita akan menggabungkan nafas dengan visualisasi, dan menggerakkan energi dalam sirkuit naik turun tulang belakang kita. Saya mengatakan visualisasi secara longgar di sini, karena Anda sebenarnya tidak benar-benar memvisualisasikan semua ini. Anda merasakannya. Tetapi jika Anda tidak bisa merasakannya, maka gunakan saja perhatian. Perasaan akan datang setelah Anda menjadi lebih baik.

Sentuh lidah Anda ke bagian atas langit-langit mulut Anda, dan letakkan sejauh yang Anda bisa dengan nyaman. Ini seharusnya tidak membuat tidak nyaman. Jika Anda hanya ingin menyentuhkan lidah ke bagian belakang gigi, tidak apa-apa. Anda akan mendapatkan lebih banyak buzz jika Anda dapat mencapai palet lembut. Para yogi telah belajar membengkokkan lidah mereka ke belakang dan menjulurkannya ke dalam rongga hidung mereka. Apa pun yang cocok untuk Anda baik-baik saja, tetapi lidah adalah penghubung antara saluran depan dan saluran belakang, jadi itu perlu menyentuh suatu tempat di atas sana.

Satu napas adalah satu siklus. Menghirup sesuai dengan bagian belakang tubuh Anda, dan menghembuskan napas sesuai dengan bagian depan tubuh Anda. Anda mulai dari bawah, dan tarik napas ke bagian belakang tulang belakang Anda, berhenti di bagian belakang kepala Anda. Anda kemudian menghembuskan napas, mulai dari titik di antara alis Anda, sepanjang bagian depan tubuh Anda ke perineum, tempat antara anus dan alat kelamin Anda. Itu melengkapi satu napas, dan satu siklus. Napas berikutnya kemudian naik lagi.

Saat Anda bernapas, kencangkan tenggorokan Anda sedikit seolah-olah Anda akan mendengkur. Bukan dengkuran yang sangat keras, tetapi suara yang hampir tidak terlihat. Anda seharusnya dapat mendengarnya sendiri, tetapi seseorang di luar kamar Anda tidak seharusnya. Suara itu akan membantu Anda fokus. Jika Anda menemukan bahwa pikiran Anda mengembara di tengah napas dan Anda kehilangan benang dari apa yang Anda lakukan, cobalah bernapas sedikit lebih keras.

Meditasi pada Suara Batin

Duduk dalam posisi yang nyaman, tulang belakang lurus, dan mata tertutup. Sentuh lidah Anda ke langit-langit mulut Anda, letakkan sejauh mungkin tanpa membuatnya tidak nyaman. Latih teknik Pernapasan Tulang Belakang selama beberapa menit. Cobalah untuk merasakan energi mengalir ke atas dan ke bawah tulang belakang Anda. Setelah Anda selesai dengan Pranayama Anda, fokuskan perhatian Anda pada mata ketiga atau bagian atas kepala Anda. Fokuskan secara mendalam pada pusat ini selama beberapa tarikan napas.

Sekarang, tutup telinga Anda dengan jari-jari Anda, matikan suara dunia luar. Setiap telinga mendapatkan jarinya sendiri. Pertahankan fokus Anda dengan kuat pada mata ketiga atau bagian atas kepala, dan dengarkan. Ada suara di sana, menunggu untuk didengar. Anda mungkin belum pernah mendengarnya sebelumnya, tetapi itu selalu ada, dan akan selalu ada. Anda hanya perlu mendengarkan. Sekarang, bangkitkan cinta, dan kirimkan itu ke pusat fokus Anda. Tuhan mungkin tidak menanggapi doa intelektual, tetapi Tuhan selalu menanggapi cinta. Berikan pusat itu cinta Anda, dan dengarkan suaranya.

Ketika Anda mendengar suara, kaitkan ke sana. Coba cari dari mana asalnya. Coba ikuti kembali ke sumbernya. Dan jangan pernah berhenti mencintai. Cinta cinta cinta. Cinta adalah bahan rahasia yang membuat meditasi berhasil.

Latih ini dengan tulus. Saat Anda berlatih, Anda akan menjadi lebih baik dan lebih baik dalam mendengar suara batin itu. Akhirnya, Anda tidak perlu lagi menutup telinga. Anda dapat mengeluarkan satu jari dan mendengarkan, lalu mengeluarkan yang lain. Setelah itu, Anda akan dapat mendengarkannya selama hidup Anda, saat Anda duduk di sana naik bus, atau makan malam. Itu akan menjadi semacam pendamping Ilahi, menemani Anda saat Anda menyelesaikan tugas duniawi Anda, terus-menerus mengingatkan Anda tentang sifat sejati Anda sendiri.

Setelah Anda mendengar suara itu, suara Anda , suara yang memancar dari tempat itu di dalam diri Anda yang melampaui ruang dan waktu, Anda akan mengerti mengapa sudah menjadi tradisi untuk mengatakan "Om" di awal yoga, daripada yang lain. kata, atau mengapa "Amin" dipilih sebagai cara untuk mengakhiri doa dalam iman Kristen. Ketika diucapkan dengan cara tertentu, kata-kata itu terdengar sangat mirip dengan suara yang akan Anda dengar di dalam diri Anda. Inilah perbedaan antara pengetahuan dan kebijaksanaan. 

Seorang sarjana mempelajari kitab suci, tetapi hanya dapat mengulanginya kembali seperti burung beo meminta biskuit. Suara dan tanda bacanya benar, tetapi makna dalamnya hanya bisa ditebak. Sang yogi bermeditasi dan menjadi kitab suci, dan berbicara dengan otoritas yang didasarkan pada realisasi langsung. 

Ikuti suara ke sumbernya. Bermeditasi di sana, dan sadari Kebenaran Anda sendiri.

Letak Konsentrasi Dalam Meditasi

 
Berkonsentrasilah dengan lembut pada teratai hati (Anahata Chakra) atau pada ruang antara dua alis (Ajna Chakra atau Trikuti), atau pada ujung hidung. Tutup matamu. Pusat pikiran adalah Ajna Chakra. Pikiran dapat dikendalikan dengan mudah jika berkonsentrasi pada Trikuti. Bhakta harus berkonsentrasi pada hati. Para Yogi dan Vedantin harus berkonsentrasi pada Cakra Ajna.

Mahkota kepala (Sahasrara) adalah tempat lain untuk konsentrasi. Beberapa Vedantin berkonsentrasi di sini. Beberapa Yogi berkonsentrasi pada ujung hidung (Nasikagra Drishti).

Bhrumadhya-Drishti sedang menatap mata di antara kedua alisnya. Wilayah ini adalah Cakra Ajna. Duduklah di Padmasana atau Siddhasana di ruang meditasi Anda dan latih pandangan ini dengan lembut mulailah dari setengah jam.Tingkatkan periodenya secara bertahap. Kriya Yoga ini menghilangkan Vikshepa atau lemparan pikiran dan mengembangkan konsentrasi. Sri Krishna menetapkan praktik ini dalam bab V, Sloka 27: "Mengecualikan kontak luar dan dengan pandangan tertuju di antara alis." Hal ini dikenal sebagai 'tatapan frontal', karena mata diarahkan ke tulang frontal atau tulang dahi. Anda dapat memilih sendiri tatapan ini atau 'Tatapan Hidung'.

Seorang Raja Yogi berkonsentrasi pada Trikuti (Ajna Chakra, ruang antara dua alis) yang merupakan pusat pikiran dalam kondisi terjaga. Anda dapat dengan mudah mengendalikan pikiran jika Anda dapat berkonsentrasi pada wilayah ini. Cahaya terlihat selama konsentrasi di wilayah ini dengan sangat cepat bahkan dalam latihan sehari-hari, oleh beberapa orang. Siapa pun yang ingin bermeditasi pada Virat dan ingin membantu dunia harus memilih wilayah ini sebagai konsentrasinya. Seorang Bhakta atau seorang penyembah harus berkonsentrasi pada hati, pusat emosi dan perasaan.

Seorang Hatha Yogi memusatkan pikirannya pada Sushumna Nadi, jalan tengah di saluran tulang belakang, dan pada pusat tertentu, yaitu Cakra Muladhara atau Manipura atau Ajna. Beberapa Yogi mengabaikan Cakra yang lebih rendah dan memusatkan pikiran mereka pada Cakra Ajna saja. Teori mereka adalah dengan mengendalikan Cakra Ajna, semua Cakra yang lebih rendah dapat dikontrol secara otomatis.

Ketika Anda berkonsentrasi pada Chakra, hubungan seperti benang terbentuk pada awalnya antara pikiran dan Chakra (pusat energi spiritual). Kemudian Yogi naik sepanjang Sushumna dari Cakra ke Cakra. Pendakiannya dilakukan secara bertahap dengan usaha yang sabar. Bahkan hanya dengan menggoyahkan pembukaan Sushumna saja sudah menyebabkan Ananda (kebahagiaan) yang luar biasa. Anda menjadi mabuk. Anda akan sepenuhnya melupakan dunia. Ketika pembukaan Sushumna sedikit terguncang, Kula Kundalini Sakti mencoba memasuki Sushumna. Vairagya Agung masuk. Anda akan menjadi tidak takut. 

Anda akan melihat berbagai penglihatan. Anda akan menyaksikan Antarjyotis yang indah. Hal ini disebut dengan “Unmani Avastha.” Anda akan mendapatkan Siddhi yang berbeda, jenis Ananda yang berbeda, dan jenis pengetahuan yang berbeda dengan mengendalikan dan mengoperasikan Cakra yang berbeda : Jika Anda telah menaklukkan Cakra Muladhara, Anda telah menaklukkan alam bumi. Jika Anda telah menaklukkan Cakra Manipura, Anda telah menaklukkan api. Api tidak akan membakarmu. 

Panchadharana (lima jenis Dharana) akan membantu Anda menaklukkan lima elemen. Pelajarilah itu di bawah bimbingan seorang Guru yang merupakan seorang Yogi yang mahir.

Mata Spiritual Kesadaran Ilahi

 

Kutastha chaitanya adalah istilah Sansekerta yang oleh sebagian orang dianggap sinonim dengan Kesadaran Ilahi. Chaitanya berarti "kesadaran," sementara kuta dalam konteks ini berarti "tulang dahi," atau titik di antara kedua alis. Dengan demikian, kuuta adalah sesuatu yang berada di kuta dan kutastha chaitanya adalah kesadaran itu — atau Kesadaran Ilahi — yang selalu berada di titik di antara kedua alis; seseorang hanya perlu melihat ke sana untuk menemukannya Lahiri Mahasaya memberi penekanan besar pada proses penenangan prana dan berfokus pada Kutastha atau Mata Spiritual. Bahkan, dia mengatakan bahwa ini adalah inti dari semua latihan spiritual. 

Lahiri Mahasaya menjelaskan bahwa ada dua bentuk prana : diam dan dinamis. 

Prana dalam keadaan diamnya disamakan dengan kesadaran Tuhan di luar ciptaan. Untuk mewujudkan ciptaan, prana bergetar dan menjadi dinamis. Tuhan dalam keadaan aktif ini juga disebut Ibu Ilahi, atau getaran AUM. Semakin gelisah prana bergetar, semakin solid mimpi maya, dan semakin menawan. Di dalam tubuh kita, bentuk dinamis prana diekspresikan paling jelas sebagai nafas, yang dimulai sejak lahir dan berlanjut tanpa henti sampai mati. Prana juga bergetar di masing-masing berbagai chakra. 

Dalam buku itu dinyatakan bahwa Agya chakra (medulla dan kutub positifnya, mata spiritual, atau Kutastha ) memiliki tingkat getaran sembilan atau kurang, yang cukup lambat bagi kita untuk mempersepsikan persatuan kita dengan Pencipta tanpa getaran. Tingkatnya semakin cepat pada setiap chakra yang berurutan yang menuruni tulang belakang, sampai bergetar pada seratus ribu di pusat muladhara atau coccyx. Tujuan dari semua sadhana adalah secara progresif untuk menenangkan prana hingga kembali menjadi diam. Teknik pranayama, termasuk Kriya Yoga, semua dimaksudkan untuk mencapai hal ini, dan untuk membawa kesadaran kita ke Kutastha. 

Jika kita dapat melakukan ini sepenuhnya dan dengan penuh kebaktian, kita akan menemukan bahwa semua kegelisahan prana, termasuk nafas yang terus bergerak, lenyap. Kemudian kita mengalami samadhi, atau kesatuan Tuhan.

Tema yang secara konsisten ditekankan dalam ajaran Lahiri Mahasaya adalah mata spiritual. Dia menyebutnya Kutastha. 

Ini setara dengan pusat mata ketiga atau chakra Ajna yang terletak di ventrikel ketiga otak di tengah kepala di belakang alis mata tengah.

Semua orang bijak telah mengatakan bahwa Yang Ilahi ada di dalam diri kita dan bahwa kita dapat menyadari kesatuan kita dengan Yang Ilahi. Lahiri Mahasya telah mengidentifikasi mata spiritual sebagai pusat yang melaluinya seseorang dapat mencapai kesadaran Ilahi ini, karena “itu adalah pusat kesadaran rangkap dua di mana diri individu bertemu dengan Diri Kosmis.”

Dengan latihan nafas Kriya dan Jyoti Mudra, pintu Kesadaran Ilahi terungkap. Itu muncul di mata spiritual sebagai cahaya terang – dalam kata-kata Guru – “Cahaya Ilahi menerangi mata spiritual. Di dalam cahaya terang itu terungkap pusat biru. Ini adalah cahaya biru solid yang hidup namun tenang. Selanjutnya, di dalam pusat biru ini bersinar sebuah bintang, cahaya penuntun.

Cahaya penuntun bintang inilah yang memenuhi praktisi Kriya dengan cinta tanpa pamrih yang akhirnya menghentikan aliran roda karma hidup dan mati. Ini adalah cahaya penuntun yang memenuhi praktisi Kriya dengan kekuatan kesadaran yang lebih tinggi yang akhirnya mengarah pada kesatuan dengan Kesadaran Ilahi kosmik.

Lahiri Mahasya mengidentifikasi proses ini sebagai kelahiran kedua, “ketika kesadaran diri individu memasuki Kesadaran Diri kosmik, jiwa terlahir kembali di dalam Tuhan. Ini adalah kelahiran kedua yang mistis.”

Ketika seseorang benar-benar terlahir kembali, dia memasuki Samadhi yang terbenam dalam Cahaya Ilahi dan mengalami kebahagiaan kesadaran yang tak terbatas, kedamaian universal yang mutlak dan keabadian keberadaan yang abadi. Keadaan kesadaran pada mata spiritual disebut Kutastha Chaitanya.      " Ia yang memenuhi seluruh tubuh dengan cahaya ilahi."

Meditasi Nafas dan Pikiran

Alasan mengapa napas memainkan bagian penting dalam teknik Yoga klasik terletak pada hubungan erat yang ada antara napas dan pikiran. “Nafas dan pikiran muncul dari sumber yang sama” - Diri — menurut Sri Ramana Maharshi di Hari Ke Hari Bersama Bhagawan.

Chandogya Upanishad berbicara tentang Atman-Self sebagai : “Dia yang merasuki pikiran, yang memiliki nafas untuk tubuhnya, yang sifatnya adalah kesadaran, yang tanpa ucapan ...” (Chandogya Upanishad 3: 14: 2). Jadi dalam Meditasi Nafas kita merendam kesadaran kita dalam napas karena itu di luar pikiran yang berpikir, melampaui semua kata dan konsep, dan menuntun kita ke kesadaran diam yang merupakan satu-satunya realitas kita.

Dalam teks-teks dasar meditasi yoga kita disuruh memperbaiki kesadaran kita pada ujung hidung, Nasikagram. 

Yang paling menonjol di antara mereka adalah tulisan-tulisan Gorakhnath, yang mungkin adalah Yogi paling berpengaruh dalam sejarah India. 

Kita tidak tahu kapan dia tinggal, tetapi setiap distrik di India memiliki banyak pengetahuan lokal tentang kunjungannya di sana, dan bahkan di Tibet, Bhutan, dan Ladakh, dia masih diingatkan dengan penuh penghormatan. 

Dia tampaknya telah hidup hingga usia yang luar biasa, dan banyak pengikutnya menyatakan bahwa dia masih hidup di bumi.

Menurut Gorakhnath, badan energi halus kita terdiri dari chakra, adharas, dan nadi. Kita semua akrab dengan chakra dan nadi, pusat kekuatan dan saluran melalui mana kekuatan kehidupan spiritual bersirkulasi, tetapi adharas tidak begitu dikenal secara umum. 

Adharas adalah waduk kekuatan hidup. Chakra itu seperti sumur artesis dan adharanya seperti tangki. Meskipun chakra adalah sumber energi spiritual, adhara seperti baterai penyimpanan energi yang darinya tubuh halus kita mendapatkan kekuatannya.

Adhara utama adalah Nasadhara di ujung hidung, di mana kita diberitahu untuk memusatkan perhatian kita pada meditasi. Adhara nosetip ini terhubung langsung ke chakra paling penting yang terletak tepat di seberang ujung hidung di akar langit-langit mulut. Dikenal sebagai Talu Chakra, ini adalah "stasiun pengalih" yang melaluinya sushumna / kundalini melewati (melintasi) dari chakra serviks ketujuh di tulang belakang ke titik antara alis di depan kepala, chakra Ajna, di perjalanannya ke Brahmarandhra di puncak kepala. Sandhya ini, atau persimpangan, sangat penting bagi yogi, karena tanpa aktivasi, kundalini ascenden tidak dapat naik lebih tinggi dari chakra serviks ketujuh. Jadi kesadaran nosetip adalah elemen kunci dalam perkembangan yogi. 

Dalam Filsafat Gorakhnath, Akshaya Kumar Banerjea menulis tentang enam belas adharas dan mengatakan: “Ketigabelas disebut Nasadhara, yang ada di hidung. Hidung adalah pusat fungsi vital yang penting. Peserta pelatihan disarankan untuk memfokuskan visinya pada ujung hidung dan memusatkan perhatiannya pada satu titik ini. Jika latihan ini dilanjutkan untuk beberapa waktu, pikiran menjadi bebas dari kegelisahan dan cocok untuk meditasi yang mendalam. "

Para yogi India menyebut Medula Oblongata sebagai chakra ajna, dan mengatakan bahwa ia memiliki dua "kelopak" atau sinar - gerakan halus kesadaran dan energi yang berujung pada nafas sebagai inhalasi dan pernafasan. Ada hubungan yang halus antara medula dan ujung hidung. 

Secara umum dianggap bahwa titik di antara alis, yang disebut "mata ketiga," adalah kutub yang berlawanan dari medula. Tapi ini tidak benar. Ujung hidung adalah kutub yang berlawanan dari medula, dan konsentrasi pada ujung hidung secara langsung mempengaruhi medula. Selama meditasi, Anda bahkan dapat merasakan medula diberi energi.

Sebenarnya, konsentrasi pada nosetip secara langsung merangsang tiga kelenjar utama di kepala: hipofisis, hipotalamus, dan pineal. Kedua, itu merangsang kelenjar tiroid dan thymus, masing-masing di tenggorokan dan dada. 

Karena alasan ini, selama meditasi, Anda mungkin menyadari kelenjar-kelenjar ini (atau daerahnya) dan merasakan energi mengalir di sana.

Dalam sebuah percakapan mengenai instruksinya tentang nafas yang diberikan dalam buku Maha Yoga  Sri Ramana Maharshi mengatakan : "Pranayama terdiri dari dua jenis: satu mengendalikan dan mengatur nafas dan yang lainnya hanya memperhatikan nafas ." Tujuan dari bekerja dengan nafas adalah sederhana: "Dari situlah muncul pelarutan cahaya dan kesesuaian pikiran untuk meditasi" (Yoga Sutra 52 dan 53). Ketika melalui proses Meditasi Nafas, nafas dihaluskan, demikian juga pikiran; dan akhirnya demikian pula sistem saraf dan seluruh tubuh. Karena tubuh adalah kendaraan pikiran, ini merupakan efek yang sangat penting.

Dalam risalah Yoga Lanjutan, kita sering menjumpai istilah, "Chidakasha," yang berarti "Ruang (Eter) Kesadaran." 

Ini adalah tingkat keberadaan dan kesadaran yang begitu murni dan halus, begitu terjalin dengan roh, sehingga tidak bisa dibedakan dari roh. 

Berbagai teks yoga memberi tahu kita bahwa napas muncul langsung dari Chidakasha. Meditasi Nafas segera mulai memusatkan kesadaran kita di tingkat eterik keberadaan kita, di Chidakasha. Dengan memusatkan perhatian kita pada gerakan nafas, kesadaran kita masuk ke dalam akar keberadaan kita.

Proses meditasi terjadi di dalam Chidakasha, pusat dari Roh-Diri. Ini adalah Surga yang darinya kita jatuh ke "bumi" kesadaran material, dan kita kembali melalui meditasi. 

Dalam Meditasi Nafas, melalui peningkatan kesadaran akan napas kita mulai mengalami Chidakasha ke tingkat yang lebih besar dan lebih besar. Ini adalah pengalaman tertinggi bagi meditator. Semakin banyak kita bermeditasi, semakin tinggi dan semakin jauh kita menembus ke Kesadaran Tanpa Batas yang mana kita merupakan bagian abadi.

Chidakasha yang tak berbentuk dan tak bertepi adalah Kesatuan yang sempurna, dan merupakan sifat asli kita. Mereka yang terus-menerus menyelaraskan dan menggabungkan kesadaran mereka dengan cara ini dengan Chidakasha pada waktunya akan benar-benar diidentifikasikan dengan Diri Roh individu dan dengan Roh Agung. Karena semua hal telah muncul dari / di Chidakasha, penggabungan ini adalah awal dari Kesadaran Kosmis.