Rahasia Sakral Tanah Suci

“Di bawah otak bagian dalam adalah kolostrum, atau dikenal sebagai kolostrum Kudus karena itu rahasia cairan. Sekresi dan rahasia adalah kata yang sama. Cairan melewati kelenjar pineal dan kelenjar pituitari dan berdiferensiasi menjadi kekuatan listrik. Ada tiga saraf yang masuk ke tulang belakang dan mereka adalah sumsum tulang belakang, pingala dan ida. Pingala berasal dari kelenjar pineal dan listrik dan laki-laki dan itu turun ke sumsum tulang belakang. ”

"Di sisi lain adalah kelenjar pituitari, itu feminin dan itu adalah" Mary "..." Joseph dan Mary, madu dan susu karena mereka mengeluarkan madu dan susu, masing-masing. Dia mengirimkan energi magnetik. Cairan mengalir ke chakra sakral, chakra bawah kedua, di bawah pleksus solar. Sacral adalah kata rahasia dan rahasianya ada di lantai atas di surga, di serebrum, kolostrum suci, atau dengan kata lain, Santa Colos-trum dan Anda harus pergi sepanjang jalan menuruni cerobong untuk membawa hadiah ini ke tempat suci di mana pleksus sakral terhubung ke lima tulang sakral dari 33 vertebra. ”

“Ada 5 bagian tulang belakang. Bagian paling bawah kedua adalah 5 vertebra yang menyatu disebut "vertebra sakrum", jadi ini adalah "Rahasia Suci". Setiap 29 dan setengah hari, bulan akan menjadi tanda bahwa matahari Anda ada ketika Anda lahir. Ketika bulan ada di sana, di dalam cairan itu ada benih yang lahir dan lahir di solar plexus. Jadi setiap bulan, ketika bulan berada di tanda matahari Anda, bahwa "kuman" ditempatkan di Betlehem. Betlehem adalah solar plexus. Ini Virgo di chakra ke-3, solar plexus, daerah perut. Itu Betlehem, rumah roti. Virgo adalah orang yang memiliki sarung gandum di tangannya. "Beth" berarti "rumah" dan "lehem" berarti "roti". Dia adalah ibu perawan dari anak itu, benih yang lahir di solar plexus setiap bulan. Jika kita makan buah, minum alkohol atau berhubungan seks selama waktu itu, benih itu terbuang, hilang selamanya. Laki-laki dengan orgasme baru saja membuang bijinya dan dia telah merusak sekresi Christos yang datang dari Sinterklas, kolostrum, dibedakan oleh kedua orang tua anak itu, Joseph dan Mary yang sedang menunggu kembalinya Kristus. Jika Anda tidak menyia-nyiakan benih Kristus itu, Anda dapat kemudian mengubah benih itu karena benih itu terus naik dan kembali ke mana benih itu datang. ”

“Apa yang terjadi pada akhirnya adalah cairan ini datang ke tempat yang disebut pons dan medulla oblongata, yang merupakan salah satu dari empat otak manusia. Kita memiliki serebrum, serebelum, medulla oblongata dan solar plexus. Ketika tiba di sana, itu melintasi saraf pneumogastrik: pneumo yang berarti udara, atau paru-paru dan lambung adalah perut. Jadi inilah saraf yang memasok perut dan paru-paru. Jika Anda melihatnya, itu tampak seperti pohon. Dan kedua saraf itu berasal dari kelenjar pineal dan kelenjar pituitari di salah satu dari empat ruang yang disebut empat ventrikel di otak. Di antara kedua kelenjar itu ada talamus optik. ”

Ketika minyak naik ... merkuri dalam termometer ... dan melewati saraf pneumogastrik, itu menjadi "disalibkan". Joseph dan Mary senang bahwa putra mereka disalib karena kecuali dia disalibkan, dia tidak dapat menyelamatkan dunia. Anda tidak dapat diselamatkan kecuali minyak itu menyentuh talamus optik, yang berbentuk seperti telur. Orang Yunani menyebutnya, "terang dunia". Itu sebabnya Yesus berkata, “Aku adalah terang dunia. Tidak ada seorang pun yang melewati sang ayah kecuali melalui saya ”karena Bapa adalah Serebrum dan kita rindu untuk kembali ke bagian itu, untuk naik. 

Karena Aries berdiam di sana, Aries adalah otak kanan; Taurus adalah otak kiri, otak kecil. Medula oblongata adalah otak ke-3 dan otak bawah, Solar plexus  adalah tempat sebagian besar umat manusia masih tinggal karena mereka tidak dapat melewati Betlehem. Mereka tidak dapat menyelamatkan benih itu karena mereka telah hidup secara liar seperti Anak yang Hilang dan menyia-nyiakan benih itu seperti Onan, putra Yehuda ... putra Israel melakukannya dengan benihnya dan dia dibunuh untuk itu.” "Karena kita adalah tanah suci."

Meditasi Tulang Belakang

"Hiduplah dalam Diri." Kedengarannya indah, bukan? Tapi apa sebenarnya artinya, dan bagaimana kita bisa melakukannya?

Kejelasannya : “Untuk tetap lebih dalam Diri berarti hidup lebih banyak di tulang belakang, dan pada titik di antara alis. Kesadaran yogi akan energi tulang belakang harus selalu diarahkan ke atas.” Kebanyakan orang hidup di pinggiran mereka (yaitu, dalam indera) daripada di tengah mereka, di tulang belakang. Indera membantu kita berfungsi di dunia ini, tetapi ketika mereka menjadi fokus hidup kita—seperti yang diharapkan para pengiklan—energi kita biasanya keluar, menjauh dari Diri, bukannya ke tulang belakang dan naik ke mata spiritual.

Ketika para yogi berbicara tentang hidup di tulang belakang, mereka mengacu pada "tulang belakang astral", saluran utama untuk kekuatan hidup di dalam tubuh. Itu ada di tengah tubuh, tepat di depan tulang belakang. Untuk mengalami tulang belakang astral, mari kita mulai dengan tetangganya yang lebih akrab yaitu tulang belakang fisik.

Latihan sederhana berikut ini dapat memberikan pemahaman yang lebih baik lagi.

1. Berdiri atau duduk tegak, dan goyangkan badan ke kiri dan ke kanan. Sekarang, tahan goyangan secara mental dengan tulang belakang fisik Anda yaitu Saat tubuh bergoyang ke satu sisi, rasakan seolah-olah tulang belakang menarik Anda kembali ke tengah, seperti pohon pinus yang tinggi tegak kembali setelah angin bertiup ke satu arah. Ini secara bertahap mengurangi goyangan sampai Anda mencapai titik keseimbangan sempurna di tengah. Kemudian ayunkan tubuh ke depan dan ke belakang, sekali lagi menahan goyangan dengan tulang belakang sampai Anda mencapai tengah. Sekarang ayunkan tubuh Anda dalam lingkaran, tanpa menggerakkan kaki Anda. Tahan secara mental dengan tulang belakang Anda kekuatan yang bergerak ke luar (sentrifugal) dari lingkaran, sehingga Anda secara bertahap berputar ke dalam, gerakan Anda menjadi semakin sedikit, sampai Anda mencapai posisi tegak lurus. Kemudian lingkari ke arah lain, berputar ke dalam. Dengan latihan ini, Anda dapat menumbuhkan rasa yang lebih baik dari tulang belakang fisik Anda. Saat Anda mendapatkan kesadaran tentang tulang belakang astral, Anda dapat melakukan latihan resistensi ini dengan tulang belakang astral.

Menjaga tulang belakang tetap lurus

Seseorang harus selalu berdiri dan duduk tegak, bukan? Tapi kenapa? Untuk menyelidiki, bandingkan berdiri (atau duduk) dengan tulang belakang lurus versus merosot. Tetap di setiap posisi selama beberapa tarikan napas, amati bagaimana posisi tersebut memengaruhi napas, tingkat energi, dan kondisi pikiran Anda. Perhatikan bagaimana, ketika tulang belakang Anda lurus, lebih mudah untuk bernapas, Anda merasa lebih energik, dan pikiran Anda lebih jernih dan lebih waspada daripada saat Anda merosot. Postur tulang belakang fisik Anda juga mempengaruhi tulang belakang astral Anda, yang pada gilirannya mempengaruhi keadaan pikiran Anda. Ketika tulang belakang fisik (dan dengan demikian astral) "membungkuk", aliran daya hidup ke otak dapat berkurang, menumpulkan kesadaran Anda, bahkan membawa hal-hal negatif. Sebaliknya, tulang belakang yang lurus mengarah pada sikap yang lebih energik dan positif. Itulah sebabnya Yogananda biasa memperingatkan, “Tulang belakang yang bengkok adalah musuh dari realisasi Diri!”

2. Duduk tegak dan sentuh ujung tulang ekor Anda dengan satu jari telunjuk, area medula oblongata dengan yang lain. Visualisasikan sebuah tabung berongga, setebal ibu jari Anda, yang menghubungkan kedua titik tersebut. Bernafas dalam-dalam, lihat energi mengalir ke atas melalui tabung itu dengan setiap inhalasi, dan turun dengan setiap embusan napas. Tarik napas sepenuhnya, kembangkan perut Anda, lalu tulang rusuk bagian bawah, lalu dada Anda, lalu rileks dalam urutan terbalik saat Anda mengeluarkan napas. Lanjutkan bernapas dengan cara ini, dan gerakkan jari pertama ke mata spiritual. Sekarang visualisasikan energi mengalir ke atas dan ke bawah seluruh tulang belakang astral dari tulang ekor ke medula, lalu maju ke mata spiritual, lalu kembali ke bawah. Aliran ini nyata; memvisualisasikannya secara bertahap akan membantu Anda mengalaminya. Sekarang rilekskan tangan Anda ke pangkuan Anda dan lanjutkan pernapasan dan visualisasi. Pada waktunya, bernapas di tulang belakang akan menjadi kenyataan objektif, memberi Anda kunci yang luar biasa untuk mengendalikan energi Anda—dan hidup Anda.

Bertindak dari tulang belakang

Ketika Anda tinggal di tulang belakang, setiap tindakan berasal dari tulang belakang, dan mencapai penyelesaian dengan kembali ke tulang belakang.

Cobalah latihan bermanfaat ini :

Berjalan dari tulang belakang: Biarkan setiap langkah berasal dari tulang belakang. Jangan terlalu dipikirkan, jangan sampai jalan kaki menjadi aktivitas yang rumit! Rasakan saja. Itu harus menyegarkan dan terpusat. Bergerak dari tulang belakang: Dalam latihan "anggar" dalam Latihan Energisasi Yogananda, Anda melangkah satu kaki ke depan dan mendorong lengan yang berlawanan ke depan, mengembuskan napas dua kali dan menegangkan sisi tubuh itu. Saat Anda melakukan ini, rasakan dan visualisasikan gerakan dan energi penyebab ketegangan yang berasal dari tulang belakang. Saat Anda menarik napas dua kali kembali ke posisi awal, rasakan gerakan dan energi yang kembali ke tulang belakang. Bicaralah dari tulang belakang: Sebelum Anda mengungkapkan pikiran, cobalah untuk merasakan di dalam, di tulang belakang Anda, apakah itu benar untuk siapa Anda, untuk siapa pendengarnya, untuk situasi yang dihadapi, untuk Kebenaran. Pada awalnya, ini membosankan, karena mulut suka berada di "autopilot." Namun, dengan latihan, itu tidak hanya menjadi alami, tetapi juga melegakan: Anda akan menjadi lebih pendiam, lebih jujur, lebih memperhatikan perasaan dan gagasan orang lain. Kata-kata Anda akan lebih berdampak pada orang lain—dan Anda akan mendapat lebih sedikit masalah! Nikmati dari tulang belakang: Kapan pun Anda menikmati sesuatu—makanan enak, mandi air panas, jalan-jalan di alam—rujuk kembali kesenangan Anda ke tulang belakang. Rasakan tulang belakang sebagai asal mula kenikmatan Anda. Jangan biarkan pikiran bahwa kesenangan Anda berasal dari pengalaman lahiriah. Jika itu benar, semua orang akan menikmati hal yang sama—dan jelas tidak. Tidak, pengalaman lahiriah hanya mengingatkan Anda akan kemampuan batin Anda untuk menikmati. Menyadari hal ini membawa kebebasan, karena kenikmatan hidup Anda menjadi kurang dikendalikan oleh keadaan. Di atas segalanya, ketahuilah bahwa Anda tidak "hidup sendirian" di tulang belakang Anda, karena di sinilah Bunda Ilahi bersemayam di dalam diri Anda dengan paling gamblang. Jadikan Dia pasangan Anda dalam mempraktikkan latihan ini—berulang-ulang sampai hidup di tulang belakang menjadi kebiasaan. Hasilnya sepadan dengan waktu dan usaha. Seperti yang dikatakan Yogananda tentang latihan seperti itu: “Kebanyakan orang tidak memiliki kesabaran untuk mempraktikkannya. Saya memiliki kesabaran

Meditasi pada Tulang Belakang

Dalam belajar untuk "hidup di tulang belakang", visualisasi berikut dari Rubaiyat Omar Khayyam yang Dijelaskan oleh Paramhansa Yogananda bisa sangat membantu : Anda bukan mawar, yang menyebarkan kelopak jauh di angin musim panas. Anda bukanlah tubuh, yang menyebarkan energi ke luar negeri di atas angin nafsu duniawi. Anda adalah esensi halus dari realitas, dari semua keindahan dan kesempurnaan. Esensi bahwa Anda tidak pernah berubah. Tarik energi tubuh Anda ke pusat Anda sendiri, di tulang belakang. Bersantai. Lepaskan pikiran Anda dari kesibukannya yang tiada henti. Bersantai. Buang ke angin semua keinginan dan keterikatan hati Anda. Bersantai. Saat Anda bernapas secara alami, rasakan napas Anda naik melalui tulang belakang dengan setiap inhalasi, lalu turun dengan setiap hembusan napas. Latih diri Anda untuk menjadi lebih sadar, sepanjang hari, dari pusat Anda sendiri di tulang belakang. Saat Anda mulai mempelajari kebenaran ini melalui pengalaman langsung Anda sendiri, hidup Anda akan mulai berubah dengan cara yang ajaib dan ajaib.

Meditasi Jyoti (Cahaya)

Cahaya pertama-tama dipindahkan ke hati yang dikandung sebagai teratai, kelopaknya akan terbuka. Cahaya tersebut kemudian dipindahkan ke bagian tubuh lainnya. Tidak ada urutan tertentu. Tetapi yang penting adalah stasiun tubuh terakhir, yaitu kepala. Di sana cahaya menjadi mahkota yang mengabadikan dan menutupi kepala. 

Cahaya kemudian dipindahkan ke luar, dari yang khusus ke yang universal. Pindahkan cahaya ke kerabat, teman, musuh, pohon, hewan, burung sampai seluruh dunia dan segala bentuknya terlihat memiliki cahaya yang sama di pusatnya seperti yang ditemukan di dalam diri sendiri.

Gagasan memindahkan cahaya ke fase universal, gagasan universalitas adalah bahwa cahaya ilahi yang sama hadir di setiap orang dan di mana-mana. 

Untuk mengesankan universalitas ini pada pikiran, kita melakukan penyebaran cahaya di luar tubuh kita sendiri. 

Seseorang harus memahami bahwa apa yang muncul dalam meditasi ketika seseorang bergerak jauh ke dalamnya, bukanlah pemikiran tentang cahaya, tetapi melupakan tubuh dan dengan demikian mengalami langsung bahwa tubuh bukanlah diri sendiri.

Ini adalah tahap perenungan ketika tubuh benar-benar dilupakan. Itu tidak bisa dipaksakan. Itu muncul dengan sendirinya dan merupakan tahap yang secara alami mengikuti konsentrasi yang benar. Vivekananda berkata bahwa dalam meditasi dia tidak dapat menemukan tubuhnya; dimana tubuh ini? Dia tidak bisa menemukannya.

Melihat cahaya dan menggerakkan cahaya di sana-sini untuk memberikan pekerjaan pada pikiran, untuk menjaga pikiran tetap sibuk ke arah yang benar sehingga pikiran tidak akan memikirkan ini dan itu dan dengan demikian mengganggu proses menjadi lebih tenang dan lebih tenang . 

Menyebarkan cahaya ke fase universalnya, mengirimkan cahaya ke setiap tubuh lainnya, dan ketika seseorang begitu terkonsentrasi di dalamnya sehingga dia tidak lagi sadar akan tubuhnya, adalah tahap perenungan. 

Saat perenungan semakin dalam, tahap meditasi muncul atas kemauannya sendiri. Itu tidak bisa dipaksakan. Jika meditator tetap sadar akan dirinya sendiri bahwa ia sedang tekun dalam meditasi, maka ia tidak sedang bermeditasi tetapi masih dalam tahap awal, pada awal konsentrasi. [Percakapan dengan Sathya Sai Baba – oleh John Hislop]

Meditasi Jyoti (Cahaya) Tingkat Lanjut

Cahaya pertama-tama dipindahkan ke jantung yang dikandung lotus, kelopaknya akan terbuka. Cahaya tersebut kemudian dipindahkan ke bagian tubuh lainnya. Tidak ada urutan tertentu. Tetapi yang penting adalah stasiun tubuh terakhir, yang merupakan kepala. Di sana cahayanya menjadi mahkota yang mengabadikan dan menutupi kepala. Cahaya kemudian dipindahkan ke luar, dari yang khusus ke yang universal. Pindahkan cahaya ke kerabat, teman, musuh, pohon, hewan, burung sampai seluruh dunia dan semua bentuknya terlihat memiliki cahaya yang sama di pusatnya seperti yang ditemukan di dalam diri sendiri.

Gagasan memindahkan cahaya ke fase universal, gagasan universalitas adalah bahwa cahaya ilahi yang sama hadir di setiap orang dan di mana pun. Untuk mengesankan universalitas ini dalam pikiran, kita melakukan penyebaran cahaya di luar tubuh kita sendiri. Seseorang harus memahami bahwa apa yang terjadi dalam meditasi ketika seseorang bergerak secara mendalam ke dalamnya, bukanlah pemikiran tentang cahaya, tetapi melupakan tubuh dan dengan demikian pengalaman langsung bahwa tubuh bukanlah diri sendiri.

Ini adalah tahap kontemplasi ketika tubuh sepenuhnya dilupakan. Itu tidak bisa dipaksakan. Itu muncul dengan sendirinya dan merupakan tahap yang secara alami mengikuti konsentrasi yang benar. Vivekananda mengatakan bahwa dalam meditasi dia tidak dapat menemukan tubuhnya; dimana tubuh ini? Dia tidak dapat menemukannya.

Melihat cahaya dan menggerakkan cahaya di sana-sini adalah untuk memberi pekerjaan pada pikiran, untuk menjaga pikiran sibuk di arah yang benar sehingga pikiran tidak akan memikirkan ini dan itu dan dengan demikian mengganggu proses menjadi lebih dan lebih diam. Menyebarkan cahaya ke fase universal, mengirimkan cahaya ke setiap tubuh lain, dan ketika seseorang begitu terkonsentrasi di dalamnya sehingga ia tidak lagi sadar akan tubuhnya, adalah tahap kontemplasi. Ketika perenungan semakin dalam, tahap meditasi muncul atas kemauannya sendiri. Itu tidak bisa dipaksakan. Jika meditator tetap sadar akan dirinya sendiri bahwa ia terlibat dalam meditasi, maka ia tidak bermeditasi tetapi masih dalam tahap awal, pada awal konsentrasi.  (Percakapan dengan Sathya Sai Baba - oleh John Hislop)

Tawajuhan Puncak Pencerahan

 

Melalui Tehnik Cahaya Mudra atau Yoni Mudra disebut juga Jyoti Mudra karena bisa menimbulkan cahaya 100 matahari

Tersingkapnya Wajah Tuhan, Merupakan Puncak Ilmu Tasawuf. Kita mendapatkan dan merasakan ketiga energi ilahi yaitu SUARA, GETARAN dan CAHAYA. Kemudian kita bisa merasakan energi cahaya Jiwa yang sangat terang dan menyejukkan. Tampak seperti terowongan biru tua atau biru-hitam yang dikelilingi oleh cahaya ilahi besar putih terang, yang lagi-lagi dikelilingi oleh cahaya emas kuning oranye. 

Pada saat itu sang yogi tidak sadar akan lingkungan eksternal atau internal, hanya cahaya, cahaya dan cahaya, kegembiraan dan kedamaian. Tidak ada doa, tidak ada nyanyian, tidak ada pemikiran. Hanya kesadaran, kecerahan dan kedamaian dan sukacita.

Di sini kesembilan gerbang ditutup, lidah di tekuk dan masing-masing Chakra dipersatukan dengan Jiwa dengan teknik Pranayama khusus. Manfaatnya jauh lebih banyak dalam waktu yang lebih singkat. Kemajuan spiritual dipercepat. 

Ini juga menghilangkan efek buruk bintang-bintang dan Planet-planet (pengaruh Astrologi) yang melekat dan di mediasi melalui charkas (astrologi kosmik dari Sri Yukteswar). Karena masing-masing Chakra adalah pusat pengendali dan pengatur semua organ dalam di wilayah Chakra tersebut, Vitalitas kesehatan dalam tubuh membaik dan penyakit disembuhkan dan rintangan diangkat.

Teknik Jyoti Mudra yang diajarkan kepada praktisi Kriya Yoga bertujuan untuk mewujudkan Cahaya (jyoti) dari mata spiritual dengan “menutup sembilan gerbang tubuh,” sebagai sarana bagi pencerahan manusia. 

Dalam “Tawajjuh” Tharekat Naqsyabandiyah. Tawajjuh atau tawajjuhan adalah majelis zikir yang ada dalam Tharekat. Dalam prakteknya, tawajjuhan dilaksanakan dalam ruangan yang tertutup. Tajalli artinya pencerahan atau penyingkapan. Tajalli merupakan tersingkapnya tirai penyekap alam gaib. Singkatnya, arti Tajalli adalah Allah SWT menyingkap diri-Nya kepada makhluk-Nya.

Apabila seseorang telah melewati dua tahap tasawuf sebelumnya, yakni Takhalli dan Tahalli, maka ia baru akan mencapai tahap ketiga yaitu Tajalli. Syekh Abdul Qadir Jaelani menyebutnya sebagai Insan Kamil, manusia sempurna. Tradisi sufi menyebut orang yang telah masuk pada tahap ketiga ini sebagai Waliyullah, kekasih Allah. Orang-orang yang telah memasuki tahapan Tajalli ini, ia telah mencapai derajat tertinggi kerohanian manusia.

Letak Konsentrasi Dalam Meditasi

 
Berkonsentrasilah dengan lembut pada teratai hati (Anahata Chakra) atau pada ruang antara dua alis (Ajna Chakra atau Trikuti), atau pada ujung hidung. Tutup matamu. Pusat pikiran adalah Ajna Chakra. Pikiran dapat dikendalikan dengan mudah jika berkonsentrasi pada Trikuti. Bhakta harus berkonsentrasi pada hati. Para Yogi dan Vedantin harus berkonsentrasi pada Cakra Ajna.

Mahkota kepala (Sahasrara) adalah tempat lain untuk konsentrasi. Beberapa Vedantin berkonsentrasi di sini. Beberapa Yogi berkonsentrasi pada ujung hidung (Nasikagra Drishti).

Bhrumadhya-Drishti sedang menatap mata di antara kedua alisnya. Wilayah ini adalah Cakra Ajna. Duduklah di Padmasana atau Siddhasana di ruang meditasi Anda dan latih pandangan ini dengan lembut mulailah dari setengah jam.Tingkatkan periodenya secara bertahap. Kriya Yoga ini menghilangkan Vikshepa atau lemparan pikiran dan mengembangkan konsentrasi. Sri Krishna menetapkan praktik ini dalam bab V, Sloka 27: "Mengecualikan kontak luar dan dengan pandangan tertuju di antara alis." Hal ini dikenal sebagai 'tatapan frontal', karena mata diarahkan ke tulang frontal atau tulang dahi. Anda dapat memilih sendiri tatapan ini atau 'Tatapan Hidung'.

Seorang Raja Yogi berkonsentrasi pada Trikuti (Ajna Chakra, ruang antara dua alis) yang merupakan pusat pikiran dalam kondisi terjaga. Anda dapat dengan mudah mengendalikan pikiran jika Anda dapat berkonsentrasi pada wilayah ini. Cahaya terlihat selama konsentrasi di wilayah ini dengan sangat cepat bahkan dalam latihan sehari-hari, oleh beberapa orang. Siapa pun yang ingin bermeditasi pada Virat dan ingin membantu dunia harus memilih wilayah ini sebagai konsentrasinya. Seorang Bhakta atau seorang penyembah harus berkonsentrasi pada hati, pusat emosi dan perasaan.

Seorang Hatha Yogi memusatkan pikirannya pada Sushumna Nadi, jalan tengah di saluran tulang belakang, dan pada pusat tertentu, yaitu Cakra Muladhara atau Manipura atau Ajna. Beberapa Yogi mengabaikan Cakra yang lebih rendah dan memusatkan pikiran mereka pada Cakra Ajna saja. Teori mereka adalah dengan mengendalikan Cakra Ajna, semua Cakra yang lebih rendah dapat dikontrol secara otomatis.

Ketika Anda berkonsentrasi pada Chakra, hubungan seperti benang terbentuk pada awalnya antara pikiran dan Chakra (pusat energi spiritual). Kemudian Yogi naik sepanjang Sushumna dari Cakra ke Cakra. Pendakiannya dilakukan secara bertahap dengan usaha yang sabar. Bahkan hanya dengan menggoyahkan pembukaan Sushumna saja sudah menyebabkan Ananda (kebahagiaan) yang luar biasa. Anda menjadi mabuk. Anda akan sepenuhnya melupakan dunia. Ketika pembukaan Sushumna sedikit terguncang, Kula Kundalini Sakti mencoba memasuki Sushumna. Vairagya Agung masuk. Anda akan menjadi tidak takut. 

Anda akan melihat berbagai penglihatan. Anda akan menyaksikan Antarjyotis yang indah. Hal ini disebut dengan “Unmani Avastha.” Anda akan mendapatkan Siddhi yang berbeda, jenis Ananda yang berbeda, dan jenis pengetahuan yang berbeda dengan mengendalikan dan mengoperasikan Cakra yang berbeda : Jika Anda telah menaklukkan Cakra Muladhara, Anda telah menaklukkan alam bumi. Jika Anda telah menaklukkan Cakra Manipura, Anda telah menaklukkan api. Api tidak akan membakarmu. 

Panchadharana (lima jenis Dharana) akan membantu Anda menaklukkan lima elemen. Pelajarilah itu di bawah bimbingan seorang Guru yang merupakan seorang Yogi yang mahir.

Mata Spiritual Kesadaran Ilahi

 

Kutastha chaitanya adalah istilah Sansekerta yang oleh sebagian orang dianggap sinonim dengan Kesadaran Ilahi. Chaitanya berarti "kesadaran," sementara kuta dalam konteks ini berarti "tulang dahi," atau titik di antara kedua alis. Dengan demikian, kuuta adalah sesuatu yang berada di kuta dan kutastha chaitanya adalah kesadaran itu — atau Kesadaran Ilahi — yang selalu berada di titik di antara kedua alis; seseorang hanya perlu melihat ke sana untuk menemukannya Lahiri Mahasaya memberi penekanan besar pada proses penenangan prana dan berfokus pada Kutastha atau Mata Spiritual. Bahkan, dia mengatakan bahwa ini adalah inti dari semua latihan spiritual. 

Lahiri Mahasaya menjelaskan bahwa ada dua bentuk prana : diam dan dinamis. 

Prana dalam keadaan diamnya disamakan dengan kesadaran Tuhan di luar ciptaan. Untuk mewujudkan ciptaan, prana bergetar dan menjadi dinamis. Tuhan dalam keadaan aktif ini juga disebut Ibu Ilahi, atau getaran AUM. Semakin gelisah prana bergetar, semakin solid mimpi maya, dan semakin menawan. Di dalam tubuh kita, bentuk dinamis prana diekspresikan paling jelas sebagai nafas, yang dimulai sejak lahir dan berlanjut tanpa henti sampai mati. Prana juga bergetar di masing-masing berbagai chakra. 

Dalam buku itu dinyatakan bahwa Agya chakra (medulla dan kutub positifnya, mata spiritual, atau Kutastha ) memiliki tingkat getaran sembilan atau kurang, yang cukup lambat bagi kita untuk mempersepsikan persatuan kita dengan Pencipta tanpa getaran. Tingkatnya semakin cepat pada setiap chakra yang berurutan yang menuruni tulang belakang, sampai bergetar pada seratus ribu di pusat muladhara atau coccyx. Tujuan dari semua sadhana adalah secara progresif untuk menenangkan prana hingga kembali menjadi diam. Teknik pranayama, termasuk Kriya Yoga, semua dimaksudkan untuk mencapai hal ini, dan untuk membawa kesadaran kita ke Kutastha. 

Jika kita dapat melakukan ini sepenuhnya dan dengan penuh kebaktian, kita akan menemukan bahwa semua kegelisahan prana, termasuk nafas yang terus bergerak, lenyap. Kemudian kita mengalami samadhi, atau kesatuan Tuhan.

Tema yang secara konsisten ditekankan dalam ajaran Lahiri Mahasaya adalah mata spiritual. Dia menyebutnya Kutastha. 

Ini setara dengan pusat mata ketiga atau chakra Ajna yang terletak di ventrikel ketiga otak di tengah kepala di belakang alis mata tengah.

Semua orang bijak telah mengatakan bahwa Yang Ilahi ada di dalam diri kita dan bahwa kita dapat menyadari kesatuan kita dengan Yang Ilahi. Lahiri Mahasya telah mengidentifikasi mata spiritual sebagai pusat yang melaluinya seseorang dapat mencapai kesadaran Ilahi ini, karena “itu adalah pusat kesadaran rangkap dua di mana diri individu bertemu dengan Diri Kosmis.”

Dengan latihan nafas Kriya dan Jyoti Mudra, pintu Kesadaran Ilahi terungkap. Itu muncul di mata spiritual sebagai cahaya terang – dalam kata-kata Guru – “Cahaya Ilahi menerangi mata spiritual. Di dalam cahaya terang itu terungkap pusat biru. Ini adalah cahaya biru solid yang hidup namun tenang. Selanjutnya, di dalam pusat biru ini bersinar sebuah bintang, cahaya penuntun.

Cahaya penuntun bintang inilah yang memenuhi praktisi Kriya dengan cinta tanpa pamrih yang akhirnya menghentikan aliran roda karma hidup dan mati. Ini adalah cahaya penuntun yang memenuhi praktisi Kriya dengan kekuatan kesadaran yang lebih tinggi yang akhirnya mengarah pada kesatuan dengan Kesadaran Ilahi kosmik.

Lahiri Mahasya mengidentifikasi proses ini sebagai kelahiran kedua, “ketika kesadaran diri individu memasuki Kesadaran Diri kosmik, jiwa terlahir kembali di dalam Tuhan. Ini adalah kelahiran kedua yang mistis.”

Ketika seseorang benar-benar terlahir kembali, dia memasuki Samadhi yang terbenam dalam Cahaya Ilahi dan mengalami kebahagiaan kesadaran yang tak terbatas, kedamaian universal yang mutlak dan keabadian keberadaan yang abadi. Keadaan kesadaran pada mata spiritual disebut Kutastha Chaitanya.      " Ia yang memenuhi seluruh tubuh dengan cahaya ilahi."

Praktek Alam Kesadaran Ilahiah

Chakra Ajna (Medulla Oblongata, Bhrumadhya, Kutastha)

Cakra keenam, Ajna, menurut tradisi, berada di bagian tengah kepala. Beberapa mengidentifikasinya dengan kelenjar hipofisis (hipofisis) , yang lain dengan kelenjar pineal dan yang lain dengan ventrikel ketiga otak. Lebih baik untuk mematuhi prosedur dua langkah berikut.

1. Pertama-tama deteksi tempat duduk medula oblongata (di atas tulang belakang). Angkat dagu Anda menegangkan otot-otot leher di dasar tulang oksipital; berkonsentrasi pada lubang kecil di bawah bagian belakang kepala dan kemudian idealnya bergerak ke dalam beberapa sentimeter; sambil mengontraksikan otot leher, ayunkan kepala ke samping (beberapa sentimeter ke kiri dan ke kanan); mengendurkan otot-otot leher dan berkonsentrasi pada medula oblongata selama satu menit: Anda akan melihat bahwa kegelisahan hilang. Tradisi merekomendasikan untuk memvisualisasikan medula oblongata berbentuk seperti punggung kura-kura kecil.

2. Tetap berpusat di medula oblongata , fokuskan pandangan batin Anda pada Bhrumadhya , titik di antara alis, dan amati cahaya internal di wilayah itu. Persepsi Anda mungkin samar-samar tetapi jika Anda terus melihat ke dalam dan tetap puas dengan persepsi bercahaya apa pun yang datang, cahaya itu akan meningkat. Lurus ke belakang dan sekitar 8 sentimeter dari tempat cahaya muncul adalah Cakra keenam, Ajna. Bermeditasi dengan kesadaran Anda yang terfokus padanya akan mempersiapkan Anda untuk pengalaman Kutastha (alias mata ketiga atau mata spiritual): titik bercahaya di tengah pancaran bola tak terbatas. 

Di wilayah ini, suatu hari Anda akan mengalami pancaran sejuta matahari dengan kesejukan sejuta bulan. 

Chakra Ajna adalah pintu masuk kerajaan ke Kesadaran Ilahi, yang imanen di alam semesta fisik kita. Anda akan mengalami seluruh alam semesta sebagai tubuh Anda sendiri. 

Pengalaman ini juga disebut Kutastha Chaitanya.