Muraqabah Dada Kanan Atas

Ajaran Agung tentang Pernapasan Bola, seperti matahari, kita harus bernafas, memancar ke seluruh kehidupan. Dan dari semua kehidupan kita akan menerima manna kita.

Mulailah dengan membuat tempat di rumah Anda yang hanya digunakan untuk meditasi ini. Buat ruang di mana tidak ada orang yang akan melewati atau mengganggu Anda, mungkin di kamar tidur Anda. Altar kecil dengan lilin dan bantalan atau bantal untuk diduduki mungkin bisa membantu. Jadikan tempat ini suci. Di sinilah Anda akan belajar menciptakan MerKaBa di sekitar tubuh Anda dan melakukan kontak sadar dengan diri Anda yang lebih tinggi.

Sekali setiap hari, masuklah ke dalam meditasi ini, sampai tiba waktunya ketika Anda bernapas secara sadar, dengan setiap napas Anda mengingat hubungan intim Anda dengan Tuhan.

Untuk memulai meditasi, pertama duduk dan rileks. Biarkan kekhawatiran hari ini pergi. Bernapaslah secara berirama dan dangkal. Sadarilah napas Anda dan rileks. Saat Anda merasakan ketegangan mulai mereda, mulailah membuka hati. Merasakan cinta. Rasakan Cinta untuk semua kehidupan di mana-mana. Teruslah bernapas secara berirama, sadari napas Anda, dan rasakan Cinta bergerak melalui jiwa Anda. Ketika PERASAAN cinta ada dalam keberadaan Anda, Anda siap untuk mulai bergerak menuju pengalaman MerKaBa . Tanpa Cinta ini, tidak ada jumlah pengetahuan yang akan menciptakan MerKaBa. Sejauh mana Anda dapat Mencintai, akan menjadi tingkat di mana Anda dapat mengalami MerKaBa.

Berikut ini adalah gambaran meditasi untuk mencapai MerKaBa. Ada tujuh belas napas untuk mencapai penyelesaian. Enam yang pertama adalah untuk menyeimbangkan polaritas dalam delapan sirkuit listrik Anda dan juga untuk membersihkan sirkuit ini. Tujuh berikutnya, yang sangat berbeda, adalah membangun kembali aliran prana yang tepat melalui tubuh Anda, dan menciptakan kembali Pernapasan Bulat di dalam tubuh Anda. Nafas keempat belas unik untuk dirinya sendiri. Ini mengubah keseimbangan energi prana di dalam tubuh Anda dari kesadaran dimensi ketiga menjadi dimensi keempat. Tiga napas terakhir menciptakan kembali bidang berputar MerKaBa di dalam dan di sekitar tubuh Anda.

Instruksi berikut akan dipecah menjadi empat area: Hati, Pikiran, Tubuh dan Nafas

Tarik Nafas Pertama

Hati : Buka hatimu dan rasakan cinta seumur hidup. Jika Anda tidak dapat melakukan ini, Anda setidaknya harus terbuka untuk cinta ini sebanyak mungkin untuk Anda. Ini adalah instruksi yang paling penting dari semuanya.

Pikiran : Sadarilah tetrahedron jantan (puncak menghadap ke matahari, ujung menghadap ke depan untuk jantan, ujung ke belakang untuk betina) dipenuhi dengan cahaya putih cemerlang yang mengelilingi tubuh Anda. Visualisasikan itu sebaik mungkin. Jika Anda tidak dapat memvisualisasikannya, rasakan atau rasakan sekeliling Anda.

Tubuh : Pada saat yang sama menghirup, letakkan tangan Anda di mudra ibu jari dan jari telunjuk Anda bersentuhan. Ingat, sentuh jari Anda dengan ringan, dan jangan biarkan jari Anda menyentuh satu sama lain atau benda lain. Jaga telapak tangan menghadap ke atas.

Napas : Pada saat yang sama, dengan paru-paru kosong, mulailah bernapas dengan cara yoga yang lengkap. Bernafaslah hanya melalui lubang hidung Anda, kecuali di tempat-tempat tertentu yang akan dijelaskan. Sederhananya, bernapaslah dari perut terlebih dahulu, lalu diafragma, dan terakhir dada. Lakukan ini dalam satu gerakan, bukan tiga bagian. Menghembuskan napas diselesaikan baik dengan menahan dada kencang dan mengendurkan perut, melepaskan udara secara perlahan, atau dengan menahan perut kencang dan mengendurkan dada. Aspek terpenting adalah pernapasan ini harus berirama. Mulailah dengan menggunakan tujuh detik masuk dan tujuh detik keluar, tetapi saat Anda terbiasa dengan meditasi ini, temukan ritme Anda sendiri. Petunjuk berikut untuk Pernapasan Yoga lengkap berasal dari "Ilmu Pernapasan Hindu-Yogi" olehYogi Ramacharaka . Mungkin uraian ini bisa membantu.

Bernapas melalui lubang hidung, tarik napas dengan mantap, pertama-tama mengisi bagian bawah paru-paru, yang dilakukan dengan memainkan diafragma, yang turun memberikan tekanan lembut pada organ perut, mendorong dinding depan perut ke depan. Kemudian isi bagian tengah paru-paru, dorong tulang rusuk bagian bawah, tulang dada, dan dada. Kemudian isi bagian paru-paru yang lebih tinggi, menonjolkan dada bagian atas, sehingga mengangkat dada, termasuk enam atau bahkan pasang tulang rusuk bagian atas. Pada bacaan pertama mungkin tampak bahwa nafas ini terdiri dari tiga gerakan berbeda. Namun, ini bukanlah ide yang tepat.

Penghirupan terus menerus, seluruh rongga dada dari diafragma yang diturunkan ke titik tertinggi dada di daerah tulang selangka, diperluas dengan gerakan yang seragam. Hindari serangkaian inhalasi yang tersentak -sentak, dan usahakan untuk mencapai tindakan berkelanjutan yang stabil. Latihan akan segera mengatasi kecenderungan untuk membagi penghirupan menjadi tiga gerakan, dan akan menghasilkan pernapasan yang seragam dan terus-menerus. Anda akan dapat menyelesaikan inhalasi dalam beberapa detik setelah sedikit latihan.

Buang napas cukup lambat, pegang dada dalam posisi kokoh, dan tarik perut sedikit dan angkat ke atas saat udara meninggalkan paru-paru. Saat udara sepenuhnya dihembuskan, rilekskan dada dan perut. Sedikit latihan akan membuat bagian latihan ini mudah, dan gerakan yang diperoleh setelahnya akan dilakukan hampir secara otomatis.

Menghembuskan

Hati : Cinta

Pikiran : Sadarilah tetrahedron betina, (puncak mengarah ke bumi, titik menghadap ke belakang untuk jantan, titik menghadap ke depan untuk betina), juga dipenuhi dengan cahaya putih cemerlang.

Badan : Pertahankan mudra yang sama.

Nafas : JANGAN ragu di bagian atas inhalasi untuk memulai pernafasan. Buang napas cukup lambat, kira-kira tujuh detik, dengan cara Yoga. Saat udara keluar dari paru-paru, tanpa paksaan, rilekskan dada dan perut serta TAHAN nafas. Saat Anda merasakan tekanan untuk bernapas lagi, setelah sekitar lima detik atau lebih, lakukan hal berikut:

Pikiran : Waspadai segitiga sama sisi datar di bagian atas tetrahedron betina yang terletak di bidang horizontal yang melewati dada Anda di tulang dada. Dalam sekejap, dan dengan energi seperti denyut, kirimkan bidang segitiga itu ke bawah melalui tetrahedron betina. Semakin kecil saat turun dan mendorong keluar ujung atau puncak tetrahedron semua energi negatif dari mudra atau sirkuit listrik, cahaya akan keluar dari puncak menuju pusat bumi. Latihan Pikiran dilakukan bersamaan dengan gerakan tubuh berikut ini.

Tubuh: Gerakkan mata Anda sedikit ke arah satu sama lain, atau, dengan kata lain, julingkan mata Anda sedikit. Sekarang bawa mereka ke atas soketnya, atau dengan kata lain, lihat ke atas. Juga, gerakan melihat ke atas ini tidak boleh ekstrim. Anda akan merasakan kesemutan di antara mata Anda di area mata ketiga Anda. Anda sekarang dapat melihat ke bawah ke titik terendah yang Anda bisa, secepat mungkin. Anda harus merasakan sensasi listrik bergerak di tulang belakang Anda. Pikiran dan tubuh harus mengoordinasikan latihan mental di atas dengan gerakan mata. Mata melihat ke bawah dari posisinya ke atas pada saat yang sama pikiran melihat bidang horizontal segitiga dari tetrahedron betina bergerak turun ke puncak tetrahedron betina. Latihan gabungan ini akan membersihkan pikiran dan perasaan negatif yang telah masuk ke sistem kelistrikan Anda. Secara khusus, itu akan membersihkan bagian dari sistem kelistrikan Anda yang terkait dengan mudra tertentu yang Anda gunakan. Segera setelah mengalirkan energi ke tulang belakang Anda, Anda mengubah mudra ke mudra berikutnya dan memulai seluruh siklus dari awal lagi.

Lima nafas berikutnya merupakan pengulangan dari nafas pertama dengan perubahan mudra sebagai berikut:

Napas Mudra

Jempol ke-2 dan jari kedua bersamaan

Jempol ke-3 dan jari ketiga

bersamaan Jempol ke-4 dan kelingking bersamaan

Jempol ke-5 dan jari ke-1 bersamaan (sama dengan jari ke-1)

Jempol ke-6 dan jari ke-2 bersamaan (sama dengan ke-2)

Bagian pertama; enam napas pertama, penyeimbangan polaritas, dan pembersihan sistem kelistrikan Anda sekarang telah selesai. Anda sekarang siap untuk bagian selanjutnya; tujuh napas berikutnya.

Disini pola pernapasan yang sama sekali baru dimulai. Anda tidak perlu memvisualisasikan bintang tetrahedron saat ini. Hanya tabung yang mengalir melalui bintang, dari puncak tetrahedron jantan di atas kepala Anda hingga puncak tetrahedron betina di bawah kaki Anda, yang perlu dilihat dan dikerjakan. Ini memperpanjang satu panjang tangan di atas kepala Anda dan panjang satu tangan di bawah kaki Anda. Diameter tabung ANDA akan menjadi ukuran lubang yang dibentuk oleh sentuhan ibu jari dan telunjuk ANDA.

Tarik Nafas Ketujuh

Hati : Cinta. Ada penyempurnaan lain di sini yang dapat digunakan setelah Anda menyempurnakan meditasi ini. Itu akan dibahas di kelas.

Pikiran: Visualisasikan atau rasakan tabung mengalir melalui tubuh Anda. Begitu Anda mulai menarik napas ketujuh, lihatlah cahaya putih cemerlang dari prana yang bergerak menuruni tabung dari atas dan naik dari bawah pada saat yang bersamaan. Gerakan ini hampir seketika. Titik di mana kedua berkas cahaya ini bertemu di dalam tubuh Anda dikendalikan oleh pikiran dan merupakan ilmu luas yang dikenal di seluruh alam semesta. Namun dalam ajaran ini, kita hanya akan diperlihatkan apa yang diperlukan, yang akan membawa Anda dari kesadaran dimensi ketiga ke dimensi keempat. Dalam hal ini Anda akan mengarahkan dua pancaran prana untuk bertemu di pusar Anda, atau lebih tepatnya, di dalam tubuh Anda setinggi pusar, di dalam tabung. Pada saat kedua pancaran prana bertemu, tepat saat tarikan napas dimulai, bola cahaya putih atau prana terbentuk di titik pertemuan seukuran jeruk bali yang berpusat di tabung. Itu semua terjadi dalam sekejap. Saat Anda terus menarik napas ketujuh, lingkup prana mulai berkonsentrasi dan tumbuh perlahan.

Tubuh : Untuk tujuh napas berikutnya gunakan mudra yang sama untuk menarik dan menghembuskan napas, ibu jari, pertama dan kedua menyentuh telapak tangan ke atas.

Nafas : Pernapasan Yoga berirama yang dalam, tujuh detik masuk dan tujuh detik keluar. Tidak ada menahan nafas mulai sekarang. Aliran prana dari kedua kutub tidak akan berhenti atau berubah sama sekali saat Anda beralih dari menghirup ke menghembuskan napas. Ini akan menjadi aliran terus menerus yang tidak akan berhenti selama Anda bernafas dengan cara ini, bahkan setelah kematian.

Menghembuskan

Pikiran : Lingkup prana yang berpusat di pusar terus berkembang. Pada saat menghembuskan napas penuh, bola prana akan berdiameter kira-kira delapan atau sembilan inci.

Nafas : Jangan memaksa udara keluar dari paru-paru Anda. Saat paru-paru Anda kosong secara alami, segera mulai napas berikutnya.

Tarik Nafas Kedelapan

Hati : Cinta.

Pikiran : Lingkup prana terus memusatkan energi tenaga hidup dan bertambah besar ukurannya.

Menghembuskan

Pikiran : Lingkup prana terus bertambah besar dan akan mencapai ukuran maksimum pada akhir nafas ini. Ukuran maksimum ini berbeda untuk setiap orang. Jika Anda meletakkan jari terpanjang Anda di tengah pusar Anda, garis di pergelangan tangan Anda yang mendefinisikan tangan Anda akan menunjukkan jari-jari ukuran maksimum bola ini untuk ANDA. Lingkup prana ini tidak bisa tumbuh lebih besar.

Tarik Nafas Kesembilan

Pikiran : Lingkup prana tidak dapat tumbuh lebih besar, sehingga yang terjadi adalah prana mulai terkonsentrasi di dalam bulatan tersebut. Tampilan visualnya adalah bola tumbuh LEBIH CERAH.

Nafas : Sphere tumbuh semakin cerah saat Anda menarik napas.

Menghembuskan

Nafas : Saat Anda menghembuskan napas, bola terus tumbuh semakin terang.

Tarik Nafas Kesepuluh

Pikiran : Sekitar setengah jalan melalui tarikan napas ini, saat bola terus tumbuh lebih terang, bola prana mencapai massa kritis. Bola itu menyala menjadi matahari, bola cahaya putih yang menyilaukan. Anda sekarang siap untuk langkah selanjutnya.

Menghembuskan

Pikiran : Pada saat menghembuskan napas, bola kecil berdiameter dua tangan itu menggembung mengembang. Dalam satu detik, dikombinasikan dengan nafas yang dibicarakan di bawah, bola mengembang dengan cepat ke bola Leonardo, keluar di ujung jari tangan Anda yang terulur. Tubuh Anda sekarang benar-benar tertutup dalam bola besar cahaya putih cemerlang. Anda telah kembali ke bentuk kuno pernapasan bola. Namun, pada titik ini, bola ini tidak stabil. Anda HARUS bernapas tiga kali lagi agar bola tetap stabil.

Napas : Pada saat menghembuskan napas, buat lubang kecil dengan bibir Anda dan hembuskan udara Anda dengan tekanan. Saat Anda merasakan bola mulai menggembung, semua dalam detik pertama hembusan napas ini, keluarkan semua udara Anda dengan cepat. Bola akan mengembang pada saat itu.

Nafas ke -11 , ke-12 & ke-13 Tarik

& Buang napas

Pikiran : Rileks dan rasakan aliran prana yang mengalir dari dua kutub dan bertemu di pusar dan kemudian meluas ke bola besar.

Nafas : Nafas berirama dan dalam. Pada akhir napas ketiga belas Anda telah menstabilkan bola besar dan siap untuk napas ke -14 yang penting .

Menghirup & Menghembuskan Nafas Keempat Belas

Hati : Cinta

Pikiran : Saat menghirup napas ke-14, pada awal napas, pindahkan titik di mana dua pancaran prana bertemu dari pusar ke tulang dada, chakra dimensi keempat. Seluruh bola besar, bersama dengan bola asli, yang juga masih berada di dalam bola besar, bergerak naik ke titik pertemuan baru di dalam tabung. Meskipun ini sangat mudah dilakukan, ini adalah gerakan yang sangat kuat. Bernapas dari titik baru di dalam tabung ini pasti akan mengubah kesadaran Anda dari kesadaran dimensi ketiga menjadi kesadaran dimensi keempat, atau dari kesadaran bumi menjadi kesadaran Kristus. Ini akan memakan waktu, tetapi seperti yang telah saya katakan, itu tidak bisa dihindari.

Badan : Mudra ini akan digunakan selama sisa meditasi. Letakkan telapak tangan kiri di atas telapak tangan kanan untuk jantan dan telapak tangan kanan di atas telapak tangan kiri untuk betina. Ini adalah mudra yang membuat rileks.

Nafas : Napas berirama dan dalam. Namun, jika Anda terus bernafas dari pusat Kristus Anda tanpa beralih ke MerKaBa, yang direkomendasikan sampai Anda melakukan kontak dengan Diri Anda yang Lebih Tinggi, maka beralihlah ke nafas yang dangkal. Dengan kata lain, bernapaslah secara berirama tetapi dengan cara yang nyaman di mana perhatian Anda lebih tertuju pada aliran energi yang bergerak naik dan turun yang bertemu di tulang dada dan meluas ke bola besar. Rasakan saja alirannya. Gunakan sisi feminin Anda untuk menjadi apa adanya. Pada titik ini jangan berpikir, cukup bernafas, rasakan dan jadilah. 

Rasakan hubungan Anda dengan Semua Kehidupan melalui Nafas Khafi/Dada kanan atas. Ingat hubungan intim Anda dengan Tuhan .

Meditasi Latifah Khafi

Kendaraan Kenaikan ke Dimensi Keempat 

Tiga Nafas Terakhir

Anda diminta untuk tidak mencoba BAGIAN KEEMPAT ini sampai Anda melakukan kontak dengan Diri Anda yang Lebih Tinggi, DAN Diri Anda yang Lebih Tinggi telah memberi Anda izin untuk melanjutkan. Bagian ini harus diperhatikan dengan serius. Energi yang akan datang ke dalam dan di sekitar tubuh dan jiwa Anda memiliki kekuatan yang luar biasa. Jika Anda tidak siap, Anda bisa melukai diri sendiri.

Jika Jati Diri Anda memberi Anda izin untuk masuk ke Muraqabah, maka jangan takut, karena Anda akan siap.

Tarik Nafas Kelima Belas

Hati : Cinta

Pikiran : Waspadai seluruh bintang tetrahedron. Sadarilah bahwa ada tiga tetrahedron bintang utuh yang saling bertumpukan. Salah satunya adalah tubuh itu sendiri, dan terkunci di tempatnya dan tidak pernah, kecuali dalam kondisi tertentu, bergerak. Itu ditempatkan di sekitar tubuh menurut kejantanan atau kewanitaan. Seluruh bintang tetrahedron kedua adalah laki-laki di alam, itu adalah listrik, secara harfiah adalah pikiran manusia dan berputar berlawanan arah jarum jam relatif terhadap tubuh Anda melihat keluar, atau dengan kata lain, itu berputar ke sisi kiri Anda. Seluruh bintang tetrahedron ketiga bersifat perempuan, bersifat magnetis, secara harfiah adalah tubuh emosional manusia dan berputar searah jarum jam relatif terhadap tubuh Anda melihat keluar, atau dengan kata lain, ia berputar ke arah sisi kanan Anda.

Untuk lebih jelasnya, kami tidak meminta Anda untuk memutar tetrahedron jantan ke satu arah dan betina ke arah lain. Saat kami mengatakan memutar seluruh tetrahedron bintang, yang kami maksud adalah semuanya.

Saat menghirup napas kelima belas, saat Anda menarik napas, Anda akan berkata pada diri sendiri, di kepala Anda, kata-kata kode, KECEPATAN SAMA. Ini akan memberi tahu pikiran Anda bahwa Anda ingin dua tetrahedron bintang utuh yang dapat diputar mulai berputar ke arah yang berlawanan dengan kecepatan yang sama pada saat menghembuskan napas. Artinya untuk setiap putaran penuh tetrahedron pikiran, akan ada putaran penuh tetrahedron emosional.

Badan : Lanjutkan mudra melipat tangan mulai sekarang.

Nafas : Nafas Yoga dan berirama yang dalam lagi, tetapi hanya untuk tiga nafas berikutnya, setelah itu kembali ke nafas dangkal.

Menghembuskan

Pikiran: Dua set tetrahedron mulai berputar. Dalam sekejap, mereka akan bergerak tepat sepertiga kecepatan cahaya di ujung luarnya. Anda mungkin tidak akan dapat melihat ini karena kecepatannya yang luar biasa, tetapi Anda dapat merasakannya. Yang baru saja Anda lakukan adalah menyalakan MOTOR MerKaBa. Anda tidak akan pergi ke mana pun, atau memiliki pengalaman. Ini seperti menyalakan motor mobil, tetapi transmisinya netral.

Napas: Buat lubang kecil dengan bibir Anda seperti yang Anda lakukan untuk napas Nomor Sepuluh. Tiup dengan cara yang sama, dan saat Anda melakukannya, rasakan dua set tetrahedron mulai berputar.

Tarik Nafas Keenambelas

Pikiran : Ini adalah nafas yang paling menakjubkan. Saat menarik napas, saat Anda menarik napas, katakan pada diri Anda sendiri, di kepala Anda, TIGA PULUH EMPAT - DUA PULUH SATU. Ini adalah kode di pikiran Anda untuk memutar dua set tetrahedron dengan rasio 34-21. Berarti Tetrahedron Pikiran berputar ke kiri akan berputar 34 kali sementara tetrahedron emosional berputar ke kanan akan berputar 21 kali. Saat dua set dipercepat, rasionya akan tetap konstan.

Nafas : Bernapas secara berirama dan Yoga.

Menghembuskan

Pikiran : Saat Anda menghembuskan nafas, dua set tetrahedron lepas landas dari sepertiga kecepatan pengaturan cahaya menjadi dua pertiga kecepatan cahaya dalam sekejap. Saat mereka mendekati dua pertiga kecepatan cahaya, sebuah fenomena terjadi. Sebuah piringan berdiameter sekitar 55 kaki terbentuk di sekeliling tubuh setinggi pangkal tulang belakang. Dan bola energi yang berpusat di sekitar dua set bentuk tetrahedron dengan piringan untuk menciptakan bentuk yang terlihat seperti PIRING TERBANG di sekitar tubuh. Matriks energi ini disebut MerKaBa . Namun, itu tidak stabil. Jika Anda melihat atau merasakan MerKaBa di sekitar Anda pada titik ini, Anda akan tahu bahwa itu tidak stabil. Ini akan perlahan-lahan bergoyang. Oleh karena itu Nafas Nomor Tujuh Belas diperlukan.

Nafas : Sama seperti nafas 15; buat lubang kecil di bibir Anda, dan tiup dengan tekanan. Pada titik inilah kecepatan meningkat. Saat Anda merasakan kecepatan meningkat, keluarkan semua napas Anda dengan paksa. Tindakan ini akan menyebabkan kecepatan yang lebih tinggi diperoleh sepenuhnya dan MerKaBa terbentuk.

Tarik Nafas Ketujuh Belas

Hati : Ingat, cinta tanpa syarat untuk semua kehidupan harus dirasakan sepanjang semua meditasi ini atau tidak ada hasil yang akan terwujud.

Pikiran : Saat Anda menarik napas, katakan pada diri sendiri, di kepala Anda, kode SEMBILAN PERSEPULUH KECEPATAN CAHAYA. Kode ini akan memberi tahu pikiran Anda untuk meningkatkan kecepatan MerKaBa menjadi sembilan persepuluh kecepatan cahaya yang akan menstabilkan medan energi yang berputar. Itu juga akan melakukan sesuatu yang lain. Alam semesta dimensi ketiga yang kita tinggali ini disetel ke 9/10 kecepatan cahaya. Setiap elektron dalam tubuh Anda berputar mengelilingi setiap atom dalam tubuh Anda dengan kecepatan 9/10 kecepatan cahaya. Inilah alasan mengapa kecepatan khusus ini dipilih.

Nafas : Bernapaslah secara berirama dan dengan cara Yoga.

Menghembuskan

Pikiran : Kecepatan meningkat menjadi 9/10 kecepatan cahaya dan menstabilkan MerKaBa.

Nafas : Sama seperti nafas 15 dan 16, buat lubang kecil di bibir, dan tiup dengan tekanan. Saat Anda merasakan kecepatan lepas landas, keluarkan semua napas Anda dengan paksa. Anda sekarang berada di MerKaBa yang stabil dan disetel secara dimensi ketiga. Dengan bantuan Diri Anda yang Lebih Tinggi, Anda akan memahami apa artinya sebenarnya.

Nafas Kedelapan Belas

Nafas yang sangat istimewa ini tidak akan diajarkan di sini. Anda harus menerimanya dari Diri Anda yang Lebih Tinggi. 

Nafaslah yang akan membawa Anda melewati kecepatan cahaya ke dimensi keempat. 

Anda akan menghilang dari dunia ini dan muncul kembali di dunia lain yang akan menjadi rumah baru Anda untuk sementara waktu. 

Ini bukanlah akhir, tetapi awal dari kesadaran yang terus berkembang yang mengembalikan Anda ke RUMAH kepada BAPA Anda.

Lathaif Pusat Kesadaran

 

Jalan Sufi

Secara umum diperkirakan bahwa tubuh manusia hanya mengandung satu pusat kesadaran yang halus: pikiran atau otak. Tetapi para Sufi yang lebih tua, melalui pengalaman spiritual mereka, menemukan pusat-pusat persepsi tambahan atau indera batin yang mereka sebut sebagai lathaif (tunggal: latifah). Mereka selanjutnya menyimpulkan berdasarkan kashaf mereka (wawasan intuitif) bahwa ada sepuluh lata'if tersebut.

Asal usul lata'if mencerminkan asal usul alam semesta secara keseluruhan. Menurut Syekh Ahmad Faruqi Sirkhindy RA, guru India yang darinya garis keturunan Mujaddid turun, Tuhan menciptakan alam semesta dalam dua tahap. 

Pertama datang 'alam'i amr (dunia perintah Tuhan), yang muncul seketika ketika Tuhan berkata, "Jadilah!" Kemudian Tuhan menciptakan' alam'i khalq (dunia penciptaan) melalui proses evolusi yang berlangsung bertahun-tahun. Setelah 'alam'i khalq, Tuhan menciptakan manusia. Tuhan memberkati ciptaan baru ini dengan kemampuan batin atau titik cahaya tertentu; lata'if. Lima dari lata'if - nafs (diri), buruk (udara), nar (api), ma '(air), dan khak (bumi) - adalah bagian dari dunia penciptaan. Lima lainnya - qalb (hati), ruh (roh), sir (rahasia), khafi (tersembunyi), dan akhfa (paling tersembunyi) - adalah bagian dari dunia perintah Tuhan.

Lata'if awalnya bercahaya. Ketika Tuhan menghubungkan mereka dengan tubuh, cahaya mereka mulai disaring melalui pengaruh dunia fisik, termasuk kecenderungan manusia untuk identitas dengan materialitas. Peredupan cahaya batin alami kita tercermin dalam perikop Alquran, Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dengan perawakan yang terbaik, kemudian Kami mereduksinya sampai ke yang terendah dari yang terendah, kecuali mereka yang beriman dan melakukan perbuatan baik, karena mereka akan dapatkan hadiah yang tidak pernah gagal. (Qur'an 95: 4-6). Melalui praktik-praktik yang melibatkan pemusatan perhatian pada lata'if, calon sufi dapat menggunakannya sebagai sarana untuk meningkatkan kesadaran akan Hadirat Ilahi. Semakin banyak pencari mengembangkan kemampuan ini, semakin sedikit cahaya pengetahuan yang dikaburkan.

Seperti kemampuan mengingat, lata'if adalah yang mungkin kita rasakan dan alami, namun sulit dijelaskan. Bagaimana Anda mendefinisikan memori? Anda mungkin mengatakan itu berada di otak - Anda bahkan mungkin menggambarkan kerja fisiologisnya - tetapi deskripsi ini gagal untuk menyampaikan semua dimensinya. Terkadang, seseorang kehilangan ingatannya karena cedera. Ia menjadi semakin sadar akan pentingnya hal itu, namun tidak mampu menjelaskannya dengan lebih baik. Demikian pula, lata'if tidak dapat didefinisikan dengan kata-kata; tetapi ketika seseorang membawa mereka ke cahaya, dia datang untuk memahami mereka.

Perintah sufi yang berbeda telah menghubungkan lata'if dengan berbagai lokasi di tubuh. Ordo Naqshbandi-Mujaddidi menempatkan lima pusat dunia perintah Allah (lata'if dari 'alam'i amr) di dada.Jantung atau qalb ada di sisi kiri tubuh, dua inci di bawah puting. Roh(ruh), berada di posisi yang sesuai di sisi kanan dada. Pusat halus yang dikenal sebagai rahasia, atau sirr, berada di sisi yang sama dengan jantung, tetapi di atas payudara. Tersembunyi (khafi) ada di kanan atas payudara. Paling tersembunyi (akhfa) ada di tengah dadanya, antara hati dan roh.

Syekh dari ordo Naqshbandi-Mujaddidi membimbing salik (pengembara spiritual) dalam mencerahkan lata'if satu per satu. Ini dicapai terutama melalui muraqabah (meditasi). Sambil duduk, siswa membuat niat (niyah) untuk memperhatikan pusat halus tertentu. Dia pertama-tama berfokus pada hati (qalb), kemudian, secara berurutan, lata'if lain dari dunia perintah Allah: roh, rahasia, tersembunyi, dan paling tersembunyi (ruh, sirr, khafi, dan akhfa). Ketika ini sepenuhnya tercerahkan, siswa memperhatikan lata'if yang terkait dengan dunia penciptaan ('alam'i khalq).

Dari pusat-pusat halus yang terhubung dengan dunia penciptaan, hanya diri atau nafs yang dianggap sesuai dengan titik tertentu pada tubuh manusia. Lokasinya berada di tengah dahi. Ini adalah yang pertama dari lata'if dari 'lam'i khalq yang disempurnakan oleh siswa, karena dianggap sebagai jumlah total dari semua yang lain. Setelah berkonsentrasi pada diri selama beberapa waktu, siswa dipandu di sebelah untuk fokus pada empat unsur kotor yang membentuk tubuh - udara, api, air, dan bumi (bad, nar, ma ', dan khak). Ketika ini diresapi dengan cahaya, setiap pori tubuh menjadi terang dan mulai mengingat Tuhan.

Praktek Chakra Sufi Lanjutan

Lataif, Chakra dan Leshyas

'Lataif' adalah istilah Islam atau lebih tepatnya Sufi yang berarti pusat halus atau elemen ciptaan atau pusat energi psiko spiritual. Secara tunggal disebut Latifa. Lataif dianggap sebagai organ psikospiritual atau fakultas persepsi sensorik atau suprasensori. Lataif ini kadang-kadang dianggap sebagai bagian dari diri dengan cara yang sama seperti kelenjar dan organ adalah bagian dari tubuh. Chakra Weda dari tradisi Hindu dan Leshya dari Jainisme adalah konsep serupa dalam tradisi Agama India.

Konsep Lataif diambil dari Alquran oleh para sufi. Semua sufi membedakan Lataif-as-Sitta-enam kehalusan yaitu Latifat-an-Nafsi, Latifat-al-Qalbi, Latifat-as-Sirri, Latifat-ar-Ruhi, Latifat-al-Khafi, dan Latifat-al-Akhfa . 

Beberapa Sekolah Sufi menambahkan satu Latifa lagi yang dikenal sebagai Latifat-al-Qalib. Syaikh Ahmed Sirkindi mengatakan bahwa manusia terbuat dari sepuluh Lata'if atau elemen ciptaan. Lima di antaranya berkaitan dengan Alam-e-Amr (dunia ilahi) dan lima lainnya berkaitan dengan Alam-e-Khalq (Dunia ciptaan). Lima lata'if Alam-e-Amr adalah Qalb, Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa. 

Lima lata'if Alam-e-Khalq adalah Nafs, Tanah (padat), Air (cair), Udara (gas) dan Api (energi). Namun, demi kenyamanan tujuh lata'if diakui dan diterima oleh sebagian besar sufi. 

Empat seperti tanah, air, udara dan api secara bersama-sama disebut Latifa Qalbia mengacu pada Qalib - tubuh korporeal manusia. 

Latifa Qalbia juga disebut sebagai Sultan al-Azkar dalam banyak tarekat sufi.

Latifat-an-Nafsi (diri yang lebih rendah):

Latifa ini terletak sedikit di bawah pusar, dan berwarna kuning. Ada yang percaya bahwa letaknya di antara alis dan warnanya biru. Kata nafs umumnya diterjemahkan sebagai diri atau jiwa. Secara etimologis itu berakar pada "nafas" (mirip dengan Biblical atau Kabbalisticnefesh) dan umum untuk hampir semua psikologi kuno di mana tindakan bernafas dihubungkan dengan kehidupan, yang menghidupkan objek yang tidak bernyawa. Dalam hal ini, pengertian kuno tentang "Atman" dalam Hinduisme atau Yunani "pneuma" serta bahasa Latin "spiritus" - semuanya mengasosiasikan proses dasar bernafas yang terlihat dengan prinsip stimulasi yang menghadirkan eksistensi pada individu manusia. Beberapa sufi menganggap bahwa istilah "Nafs" mencakup seluruh proses psikologis, yang mencakup seluruh mental,kehidupan emosional dan kemauan; Namun, mayoritas sufi berpendapat bahwa Nafs adalah sifat manusia yang "rendah", egois dan penuh gairah yang meliputi aspek vegetatif dan hewan dalam kehidupan manusia. Cakra ketiga dari tradisi Weda, yaitu Cakra Manipur, juga dianggap sebagai tempat emosi. Ini memberi rasa kekuatan pribadi di dunia dan itu memanifestasikan kemarahan atau rasa viktimisasi.

Dalam psikologi modern, ego bisa disamakan dengan Nafs. Dalam terminologi Sufi, hal ini disebut Tazkiya-I-Nafs pembersihan jiwa dari keadaan ego-centrednessnya yang mengerikan melalui berbagai tahap psiko-spiritual menuju kesalehan dan ketundukan pada kehendak Tuhan. 

Tujuan utama dari praktik sufi adalah transformasi Nafs. 

Sebagian besar tarekat sufi telah menerima tujuh maqaam, sementara beberapa aliran sufi masih menerapkan hanya tiga maqaam. Perjalanan sufi dimulai dengan Nafs-e-Ammara dan diakhiri dengan Nafs-e-Mutma'inna. Nafs-e-Ammara berarti jiwa yang memerintah sedangkan Nafs-e-Mutma'inna berarti jiwa yang puas. 

Tahap terakhir perjalanan sufi ini kadang-kadang disebut Nafs-l-Safiya wa Kamila yang berarti jiwa yang tenang dan sempurna dalam Tauhid yaitu kesatuan Tuhan.

Pada tingkat pinggiran Latifa ini tampak mirip dengan cakra Maṇipūra yang terletak di sekitar pusar dan warnanya kuning.

Latifat-al-Qalbi: (Hati)

Latifa ini terletak di kiri dada dan berwarna kuning tua, beberapa sufi percaya bahwa itu merah. Dalam latifa ini, seseorang memandang perbuatannya baik sekaligus jahat. 

Dengan membangkitkannya seseorang memperoleh pengetahuan tentang alam Jin.

Kata Qalb berarti hati. Dalam terminologi sufi, hati spiritual ini (jangan disamakan dengan organ korporeal) lagi-lagi dijelaskan dengan beragam. Beberapa menganggapnya sebagai pusat penglihatan murni. Yang lain menganggapnya sebagai pintu masuk Ishq atau cinta Ilahi. Beberapa orang berpikir bahwa itu adalah medan pertempuran dua tentara yang bertikai: Nafs dan Ruh atau roh. Singkatnya, pembersihan qalb atau hati adalah disiplin spiritual yang diperlukan untuk salik (musafir) di jalan sufi. 

Istilah amalan ini adalah Tazkiah-I-Qalb dan tujuannya adalah membersihkan segala sesuatu yang menghalangi jalan cinta Tuhan atau Ishq-e-Khuda.

Pelafalan Kalima atau Nama Allah dipraktikkan oleh para pencari Untuk membangkitkan latifa ini. Ketika nama 'Allah' bergetar di dalam hati, kesadaran akan Benar dan Salah, dan kebijaksanaan mengikuti. Itu kemudian disebut Qalb-e Salim(isi Hati). 

Kemudian status meditasi oleh Qalb berubah arahnya menuju Tuhan; itu disebut Qalb-e Minib (Hati yang bertobat). Hati ini dapat mencegah seseorang dari kerusakan, tetapi tidak dapat membuat penilaian yang benar. 

Ketika Teofani (Tajalliyat) Tuhan mulai jatuh di Hati, itu disebut Qalb-e-shahid atau Hati yang bersaksi. 

Qalb dan Nafs membentuk "Rooh-e-haivani" (Jiwa Hewan) . Bagian jiwa ini memiliki catatan tentang setiap aktivitas kehidupan.

Latifat-ar-Ruhi: (Roh)

Menurut sebagian sufi, latifa ini terletak di sebelah kanan dada dan berwarna putih, sebagian lagi berwarna hijau. 

Ketika diaktifkan, manusia berkenalan dengan Alam-e-Aarafa , kamar jenazah sakral.

Terletak di sisi kanan dada, ini dibangunkan dan diterangi oleh meditasi dan perhatian satu titik di atasnya. Begitu menjadi menyala, getaran yang mirip dengan detak jantung dirasakan di sisi kanan dada. 

Kemudian Nama Tuhan, Ya Allah cocok dengan denyut nadi yang bergetar. Meditasi dilakukan dengan cara ini. 

Ini adalah perkembangan pangkat dan status dan lebih baik dari Qalb. 

Ia mampu melakukan perjalanan ke alam Jiwa (stasiun Jibril). Kemarahan dan amarah melekat padanya yang membakar dan berubah menjadi keagungan

Latifat-as-Sirri: (Rahasia)

Sirr diposisikan di ulu hati dan dihubungkan dengan warna putih. Ini mencatat perintah Allah untuk individu dalam kesamaan dengan yang aslinya ada di Loh-e-mehfooz (Preserved Scriptorium). Setelah aktivasi, manusia berkenalan dengan Aalam-e-Misal(The Allegorical realm - Reflection of knowledge of the preserved Scriptorium.) 

Pusat ini diasosiasikan dengan kesadaran. Ini juga merupakan meditasi yang terbangun dan diterangi dan perhatian yang tertuju padanya dengan Nama Tuhan, Ya Hayyu, Ya Qayyum. Sirr, secara harfiah berarti "rahasia". Mengosongkan Sirr (Taqliyya-I-Sirr) pada dasarnya adalah fokus pada nama dan atribut Tuhan dalam dzikir atau dzikir terus-menerus, sehingga mengalihkan perhatian seseorang dari aspek duniawi kehidupan manusia dan menempatkannya pada alam spiritual. "Pengosongan" menandakan negasi dan penghapusan kecenderungan manusia yang berpusat pada ego.

Latifat-al-Khafi: (Misterius)

Istilah Khafi berarti tidak bisa dijelaskan, misterius atau Kehalusan Laten. Itu mewakili intuisi, Latifa ini terletak di tengah dahi di antara mata atau di ujung mata ketiga. Warnanya hitam atau biru paling tua. Beberapa percaya bahwa itu terletak di sebelah kanan dada dan warnanya paling hijau gelap. Beberapa sufi membandingkannya dengan Kitab-e-Marqoom, naskah ketuhanan. 

Doa atau aktivasi latifa ini mengarah pada alam penyatuan dengan realitas tertinggi.

Latifat-al-Akhfa (Rahasia di dalam rahasia)

Istilah Akhfa atau ikhfa berarti paling misterius, sangat misterius, atau tidak jelas, halus. Lokasinya jauh di dalam otak atau di tengah-atas kepala. Warna dari pusat ini, menurut beberapa orang, adalah hijau, yang lainnya adalah ungu. 

Ini disebut Nuqta-e-wahida (titik persatuan) di setiap manusia tempat Tajalli (penglihatan beatifik) Allah secara langsung terungkap. 

Ini berisi informasi tentang Ilm-al-Gaib pengetahuan tersembunyi alam semesta. Dengan memasuki titik ini, manusia memasuki sistem alam semesta dan hukum-hukum yang mengatur alam semesta dan dia mengerti arti “untukmu, Kami (Allah) telah menurunkan apapun yang ada di bumi dan langit”. 

Pusat ini terkait dengan persepsi yang dalam. Pusat atau kehalusan terakhir hanya dapat diakses oleh mereka yang telah mengembangkan yang lain, dan milik orang bijak yang sejati.

Akhfa dan khafa membentuk "Rooh-e-azam" (jiwa agung) , juga disebut sabita. Itu adalah cincin cahaya yang cemerlang di mana semua misteri yang berkaitan dengan kosmos yang nyata dan tidak berwujud tertulis. Atribut Tuhan yang telah dipindahkan ke keberadaan dan telah menjadi bagian dari mekanisme alam semesta secara kolektif dikenal sebagai Pengetahuan Yang Wajib (Ilm-e-Wajib). Pengetahuan tentang Petahana berarti pengetahuan yang telah ditransfer ke yang ada, yaitu, mengacu pada Atribut Tuhan yang dengannya para eksistensi menikmati afinitas dan korelasi. Ilmu Petahana juga dikenal sebagai Ilmu Pena (Ilm-e-Qalam).

Dalam tradisi Hindu, Lataif ini dikenal sebagai Chakra. Kata Cakra adalah kata Sansekerta yang berarti roda. Seluruh energi kosmos mengalir dalam gerakan melingkar. Segala sesuatu yang ada di bumi dan di surga dijelaskan oleh peramal dalam gerakan siklis. Energi manusia seperti yang juga dianggap energi ilahi juga mengalir dari satu tahap ke tahap lainnya dalam gerakan siklus tetapi ke atas. Cakra dalam tubuh manusia terletak di beberapa tempat mulai dari mooladhar hingga ajna yaitu di dahi dan di atas kepala. Awalnya ada konsep Sadchakra dalam tradisi religi-spiritual India tetapi umumnya dijelaskan tujuh chakra. Chakra Sahasrar berada di luar tubuh jasmani para Peramal India memikirkan Sadchakras. Angka enam sangat penting dalam tradisi agama Hindu. Ada Sad-darshanas, enam sistem filsafat,Chakra Sedih (Enam roda energi yang berakar di tubuh manusia), sadrasas (Enam rasa makanan seimbang) dan Sadgunas (Enam atribut). Dilihat dengan cara ini, kita dapat menemukan konsep yang sama di agama lain. Dalam tasawuf Islam ada konsep Lataif-e-sitta (Enam kehalusan), Sad Leshyas (Enam tataran cita).

Ada tujuh cakra utama. Aura tersebut sering disebut sebagai cakra kedelapan. Chakra pertama (root) sebenarnya tergantung di luar tubuh manusia. Itu terletak di antara paha Anda, sekitar pertengahan antara lutut dan tubuh fisik Anda. Cakra ketujuh (mahkota atau Sahasrar) terletak di bagian atas kepala.

Osho Rajneesh mengatakan bahwa seks ada di cakra pertama, pusat pertama, terendah dan kita ada di cakra terendah. Itulah mengapa kita mengetahui kehidupan hanya pada tingkat minimumnya. Ketika energi mengalir ke atas dan mencapai cakra terakhir, ke SAHASRAR, energi berada pada titik maksimum, kehidupan berada pada titik maksimum. Kemudian Anda merasa seolah-olah seluruh kosmos menjadi sunyi: bahkan tidak ada satu suara pun di sana. Semuanya menjadi sunyi senyap saat energi mencapai chakra terakhir.

Berbicara tentang Chakra, Osho Rajneesh mengatakan bahwa, masih ada satu perjalanan lagi - perjalanan menuju non-keberadaan, non-eksistensi. 

Keberadaan hanya separuh cerita. 

Ada juga non-eksistensi. 

Terang itu tapi, di sisi lain, ada kegelapan. Hidup adalah satu bagian tetapi ada juga kematian. 

Oleh karena itu, perlu diketahui juga, non-eksistensi yang tersisa, kehampaan, karena kebenaran tertinggi hanya dapat diketahui ketika keduanya diketahui - eksistensi dan non-eksistensi.

Oleh karena itu, Brahma Jyani yang mengetahui pengetahuan tertinggi menyangkal bahwa ada hal yang tidak ada dan menyebutnya sebagai ilusi. Dia bilang itu tidak ada. Dia mengatakan bahwa menjadi adalah kebenaran dan tidak menjadi adalah kepalsuan. Tidak ada hal seperti itu, jadi pertanyaan tentang mengetahuinya tidak muncul.

Jika kita melihat kitab suci Jainisme seperti Bhagwati Sutra, Uttaradhyayan Sutra, Tatvarth Sutra, dan literatur Aagam, kita menemukan banyak konsep serupa yang sejalan dengan Chakra dan Lataif. Enam Leshya atau lebih tepatnya kecenderungan mental seperti yang dijelaskan dalam Jainisme dapat disamakan dengan Lataif dan Chakra. Ada enam Leshya karena ada enam cakra dan enam Lataif. Leshya ini adalah Krishna Leshya, Neel Leshya, Kapot Leshya, Tejo Leshya, Padma Leshya dan Shukla Leshya.

Dalam Shukla Leshya, leshya putih, warnanya putih seperti susu sapi atau cangkang keong. Ketika Jiva berakar kuat di Leshya ini, orang itu menjadi maha tahu; menjadi benar-benar bebas dari keterikatan dan kebencian dan tenggelam dalam pengalaman jiwa dan realisasi diri. Jika orang meninggal dalam kondisi ini maka orang tersebut menjadi terbebaskan dan mencapai keselamatan.

Lataif dan Chakra adalah konsep tasawuf Islam dan praktik spiritual Hindu Veda. Konsep serupa juga ditemukan dalam praktik keagamaan atau spiritual Kristen Yudeo. Ketujuh cakra seperti yang dijelaskan dalam Pohon Kehidupan Yudaisme Kabbalistik disebutkan di sini dengan nama Ibrani berlawanan dengan padanan Sanskritnya.

(Kether: cakra Sahasrara), (Hokmah: cakra Ajna), (Binah: cakra Vishuddi), (Gevurah: cakra Anahat), (Tifferet: cakra Manipura), (Yesod: cakra Swadhistana), (Malkuth: cakra Muladhara).

Di atas pohon kehidupan tepat adalah Kether (mahkota) yang terletak tepat di bawah Ayin dan melambangkan kehendak ilahi yang murni. Ini setara dengan chakra Sahasrara. Berikutnya adalah Hokmah, atau titik kebijaksanaan, yang setara dengan cakra ajna. Kemudian Binah (pemahaman) di pusat tenggorokan atau cakra vishuddi. Cakra hati (anahat) merupakan gabungan dari Gevurah atau keadilan (dilambangkan dengan lengan kiri dan berwarna merah) dan Catur (cinta dan rahmat) dilambangkan dengan lengan kanan dan warna putih. Cakra manipura (pusat permata) di pusar sesuai dengan Tifferet atau kemegahan indah yang berhubungan dengan matahari di kaballah dan unsur api dalam yoga. Di bawah Tifferet (kemegahan) adalah Yesod yang merupakan pusat generatif, mani, dan seksual yang terkait dengan Tifferet di atas baik secara langsung maupun melalui Hod dan Netsah.Root chakra (muladhara dalam bahasa Sanskerta) sama dengan Malkuth dari Kaballah dimana Shekinah bisa masuk. Dikatakan bahwa rahasia untuk memenuhi mizvot (lambang dari semua perbuatan baik) adalah memperbaiki semua alam dan mengeluarkan pancaran dari atas sehingga menyeimbangkan Shekinah dengan Ayin Soph.

Pengantar singkat dari tujuh Neshamot (seluk-beluk) dalam tradisi Kekristenan di dalam diri kita yang sesuai dengan tujuh contoh "Biarlah ada" pertama dari Kejadian. Mereka dapat secara singkat dinyatakan sebagai berikut :

1) Neshamah-behemot: Kehalusan dari tubuh fisik kita.

2) Neshamah-nepheshi: Kehalusan diri kita, jiwa kita.

3) Neshamah-lev: Kehalusan hati kita.

4) Neshamah-sod halev: Kehalusan hati rahasia kita.

5) Neshamah-ruach: Kehalusan dari manusia roh kita.

6) Neshamah-chayim: Kehalusan kehidupan spiritual kita.

7) Neshamah-yachidah: Kehalusan dari kesatuan kita dengan Yang Esa.

Lataif tasawuf Islam, cakra spiritualitas Hindu, dan Leshya dari Jainisme mewakili hal yang sama dalam satu atau lain cara. Semua memiliki sistem warna sendiri-sendiri. Lataif yang berbeda diwakili oleh warna yang berbeda begitu pula dengan cakra dan enam Leshya juga diwakili oleh warna yang berbeda. Warna memiliki kepentingan dan fungsi khusus dalam tradisi agama.

Mengapa Tuhan memilih untuk menciptakan alam semesta dan apa Kehendak Tuhan, yang ingin Dia capai? Refleksi dari semua hal ini ditemukan di dalam Jiwa Agung. Satu sisi Jiwa Agung adalah Kehalusan yang Tidak Jelas (akhfa) dan sisi lainnya adalah Kehalusan Laten (khafi), Jiwa Agung adalah gudang dari sebelas ribu penglihatan beatifik tentang Tuhan. Orang yang mencapai persekutuan dengan dua kehalusan ini dapat mengamati penglihatan ini. Dua seluk-beluk akhfa dan khafi ditemukan pada setiap manusia terlepas dari siapa dia, apa dia, atau apapun posisinya dalam hidup. "Jiwa Agung", "Jiwa Manusia", dan "Jiwa Hewan" sebenarnya adalah tingkat fungsi jiwa yang sama dan bukan jiwa yang berbeda. Ketiga komponen ini seperti tiga cincin cahaya yang ditanamkan satu sama lain dan secara kolektif disebut jiwa,entitas yang tidak terpisahkan, keputusan Tuhan, atau hanya manusia. Manusia berkenalan dengan mereka satu per satu melalui Muraqaba (Meditasi Sufi), Dzikir (Mengingat Tuhan) dan pemurnian dari pola pikiran negatif seperti ketakutan, depresi, emosi negatif seperti kebencian, penghinaan, kemarahan, nafsu dan praktik negatif seperti menyakiti orang lain secara psikologis atau fisik. Mencintai Tuhan dan mencintai setiap manusia terlepas dari ras, agama, atau kebangsaannya, dan tanpa mempertimbangkan pahala yang mungkin, adalah kunci kenaikan menurut tradisi Islam Sufistik. 

Meskipun terdapat kemiripan yang jelas antara Lataif, Chakra dan Leshya, ini adalah konsep independen dari praktik spiritual dari tradisi agama yang berbeda. Ada kesamaan bahwa semua ini memiliki sistem warna. Lataif, Leshya dan Chakra memiliki warna yang berbeda-beda. Karena tujuan akhir dari praktik spiritual-religius adalah untuk mencapai pembebasan atau evolusi, maka wajar jika konsep-konsep ini memiliki kesamaan tertentu, tetapi para pencari harus mengikuti aturan tertentu dari tradisi tertentu ketika dia ingin berlatih dan mengaktifkan cakra-cakra tersebut atau Lataif. Dengan kata terakhir, Lataif dan Chakra ini adalah sumber energi untuk evolusi umat manusia. Dengan mengaktifkannya seseorang menyadari Tuhan,seseorang menyatu dengan realitas tertinggi dan pada tingkat pinggiran seseorang dapat mengendalikan banyak nafsu dan di sana menjalani kehidupan yang bahagia dan damai.

* Semua aliran juga seperti itu, ada Eksoterik Syariat lahirnya, ada Esoterik Hakikat batinnya. Ajaran-ajaran Esoterik kurang di kenal oleh umum sehingga kalau itu dijelaskan menjadi seolah-olah menyimpang dari ajaran yg benar itu malah dianggap menyesatkan. 

Letak Chakra Sufi

Meditasi Ruh adalah seni pranahuti kuno (prana berarti kekuatan - energi hidup dan ahuti adalah persembahan) Dalam Meditasi Ruh, melafazkan Zikir, yang harus anda lakukan hanya fokus pada cahaya ilahi di dalam hati.

Ini menelusuri akarnya ke tatanan Tarekat 'Nakshabandi' pada akhir 1800-an. Chakra jantung bukan hanya satu bintang, itu adalah konstelasi banyak bintang, dan 5 bintang utama termasuk dalam 5 elemen yang terwujud di seluruh alam semesta - bumi, udara, api, air, dan eter.

Tubuh kita juga tersusun dari 5 unsur/elemen tersebut yang terdapat pada cakra jantung, yaitu :

Chakra 1 adalah elemen bumi di sisi kiri bawah dada dekat jantung fisik.

Chakra 2 adalah elemen jiwa di sisi kanan bawah dada. Ia memiliki kualitas ruang atau akasha yang mendominasi. 

Chakra 3 adalah elemen api yang mendominasi, di sisi kiri atas dada. 

Chakra 4 adalah elemen air yang mendominasi, di sisi kanan atas dada.

Chakra 5 adalah elemen udara yang di tenggorokan yang mendominasi. Semua ini berada di dalam Wilayah Jantung atau Pind Pradesh, dan itu sendiri merupakan wilayah yang sangat luas.

Untuk Chakra 2 adalah Ruh spiritual/Sang jiwa/Sang diri sejati. Pada chakra 2 kita mengalami perasaan damai, ringan, hening, dan kebahagiaan jiwa. 

Welas asih mencapai puncaknya disini.

Praktek Chakra Sufi

Banyak dari kita telah menemukan gagasan tentang Lataif atau chakra, chakra mini. Apa mereka sebenarnya adalah hal lain. Beberapa akan mendefinisikannya sebagai pusaran energi di dekat permukaan tubuh atau bahkan di dalam tubuh, yang lain akan mendefinisikannya sebagai pusat energi di sekitar kelompok neuron atau kelenjar endogen, dalam kasus lain akan ada pusat energi di dalam dan sekitar persendian atau bahkan bagian tubuh yang dibentuk khusus dan sejenisnya. Apa mereka sebenarnya biasanya bergantung pada sifat dari masing-masing chakra, latifa atau chakra mini tertentu. Berapa banyak mereka juga sulit untuk dikatakan. 

Meskipun sering terdengar dari enam atau tujuh utama, beberapa akan menyebutkan empat belas utama dan banyak minor dan ketika semua digabungkan akan menghitung hingga sebelas ribu (tujuh puluh dua ribu atau bahkan lebih dalam beberapa narasi) mini chakra menurut beberapa tradisi. Dalam tradisi selanjutnya mereka tidak didefinisikan hanya sebagai pusaran energi yang dekat dengan tubuh, tetapi juga sebagai perbedaan nuansa cahaya dan keadaan spiritual. Jadi mayoritas penulis dan tradisi menghubungkan satu nuansa warna dengan setiap cakra. Sebagian besar tradisi sebenarnya sangat mirip dalam penilaian dan korelasinya dengan warnanya. 

Biasanya semakin dekat dengan kaki kita semakin merah tua chakra itu, di daerah perut akan ditemukan warna oranye, di solar plexus tepat di bawah tulang rusuk warna kuning, hijau dada, biru tenggorokan,di kepala ungu dan semakin satu akan naik semakin terang mereka semua sampai ke titik di mana mereka akan menjadi tidak berwarna. 

Juga informasi, keadaan mereka biasanya akan lebih baik di lebih tinggi daripada di bawah, dengan chakra tepat di atas kepala sebagai kualitas terbaik dan chakra tepat di bawah kaki sebagai yang terburuk. 

Dalam tradisi Sufi selain enam dan tujuh chakra utama di daerah perineum, sakral, solar plectoral, jantung, tenggorokan, dahi dan mahkota juga terdapat chakra di luar poros tengah yang terhubung dengan sumsum tulang belakang atau kelenjar di sebagian besar kasus. 

Chakra-chakra tersebut berada dalam tradisi spiritual yang berbeda di seluruh dunia terutama diterima sebagai chakra mini, tetapi dalam beberapa kasus chakra tersebut akan diberi lebih banyak waktu untuk menyesuaikan atau menyempurnakannya seperti chakra normal. 

Setiap cakra memiliki banyak waktu yang juga khusus untuk Dzikir atau mantra, kriya, drishti, nad,meditasi bhakti. 

Ada banyak Nama yang berbeda, Mantra yang digunakan untuk chakra yang sama dalam tradisi yang berbeda, tetapi kebanyakan akan terdengar serupa bahkan jika ditemukan dalam tradisi spiritual yang sama sekali berbeda dilihat oleh garis keturunan. 

Jadi orang akan menemukan suara Sad dan suara Shin untuk daerah sakral atau lumbral, Lam untuk daerah dada seperti juga Alif. 

Suara Ha dan Qaf biasanya dekat dengan daerah tenggorokan, Nun dan Mim biasanya akan dihubungkan dengan kepala dan tepat di atas daerah kepala, namun menurut yang lain juga ke daerah telapak tangan. 

Demikian pula dalam banyak tradisi yoga, di mana misalnya Om dengan bunyi Mim akan digunakan untuk cakra mata ketiga dan cakra mahkota, terkadang akan digunakan sebagai Ong, saat m menjadi nasal n atau ng. 

Tradisi mungkin berbeda sampai tingkat tertentu, tetapi terkadang pola yang sangat mirip terlihat saat menganalisis tradisi,yang mungkin bahkan tidak saling mengenal. Meskipun sulit untuk mengevaluasi di mana mayoritas sufi memulai dengan chakra dan chakra mini biasanya orang akan menemukan fokus utama dari tulang ekor ke atas, dengan minat utama pada kepala, dada dan tepat di atas daerah kepala. 

Beberapa area yang paling banyak dilatih adalah dua lebar jari di bawah dan di atas masing-masing payudara, bagian tengah payudara, area kelenjar timus, dahi, kiri dan terutama sisi kanan, pons, belakang kepala, sumsum tulang belakang memanjang, hipotalamus, hipofisis, otak kecil dan terutama orang-orang di otak besar. Dahi dan Jantung mungkin merupakan daerah yang paling banyak dilakukan, meskipun dalam kasus lain daerah atas dan tepat di atas kepala. 

Meskipun dikatakan bahwa setiap Dzikir dapat digunakan dalam keadaan dan kondisi khusus dan masing-masing memiliki efek khusus, beberapa masih lebih digunakan sebagai yang lain.

Dzikir Nama Allah berkali-kali paling dikecualikan, kemungkinan lain adalah Hay Qayum, Wahid, Ahad, Wadud, Qadir, Qarib, Sahib, Qudus, Salam, Majid, Karim dan banyak lainnya. 

Biasanya keduanya adalah radiasi penting dari Nama, makna, suara, dan tempat resonansinya. Baik itu adanya, untuk pemula atau mahir dalam banyak kasus seseorang harus belajar untuk mendengarkan kebutuhannya agar cepat atau lambat seseorang dapat menunjuk Nama atau Dzikir untuk dirinya sendiri. Serupa dengan penunjukan Nama, seseorang juga harus dapat menunjuk metode, cara Dzikir. Sementara pengulangan Nama secara perlahan dan spiritual hanya dalam pikiran, tetapi tidak juga dalam suara adalah yang terbaik dalam kebanyakan kasus, kadang-kadang seseorang juga harus melakukan Dzikir dengan nyaring atau bahkan melodi dalam beberapa kasus yang sangat khusus.Namun penggunaan dua kemungkinan terakhir tidak boleh melampaui penggunaan waktu pikiran hanya Dzikir. 

Namun ketika datang ke penyembuhan tubuh Dzikir keras kadang-kadang bisa sedikit lebih mudah untuk diresepkan. 

Penyembuhan itu sendiri tidak boleh menjadi minat utama Dzikir, tetapi hanya niat yang paling murni dan tertinggi.

Pusat Ruh Sang Diri Sejati

Dada kanan bawah pusat sang diri sejati

Dalam terminologi Chakra Sufi/Lathaif Sufi, Hridaya Shakti disebut sebagai Pusat Ruh di Dada Kanan bawah.

RUH

Latifa Ruh terletak didada kanan bawah. Setelah aktivasi Ruh, manusia akan berkenalan dengan Alam-e-Aaraf (tempat dimana orang tinggal setelah kematian). Pusat ini akan terbangun dan menjadi bercahaya setelah diterangi oleh meditasi dengan cara berkonsentrasi di satu titik di atasnya. Setelah ia bercahaya, getaran yang mirip dengan detak jantung akan dirasakan di sisi kanan dada.

Dalam pengisian Zikir digetarkan di Latifah. Meditasi jiwa dilakukan dengan cara ini. Ini merupakan cara advanced dan dinaikkan dari Qalb. Dengan kebangkitannya seseorang dapat melakukan perjalanan ke alam jiwa-jiwa (alam Malakut)). Kemarahan dan kotoran yang melekat padanya akan terus dibakar dan berubah menjadi keagungan.

Ruh adalah percikan-jiwa, entitas abadi dan transegoic "Diri Sejati", mirip dengan konsep Kristen "synteresis" atau "Imago Dei", atau Vedantist gagasan "Jiva", serta Tibet Buddha "shes-pa", prinsip kesadaran dan Tao "shen" atau roh.

Ada dua pendapat tentang Ruh yang berbeda di antara Sufi. Beberapa menganggap ia kekal sama seperti Allah, yang lain menganggap Ruh adalah entitas ciptaan yang tidak kekal.

DADA KANAN DALAM TERMINOLOGI SUFI LATHAIF

Lata'if al-as-Sittah (tujuh pusat halus tunggal: latifah) adalah "organ psikospiritual atau disebut sebagai persepsi sensorik dan suprasensory dalam psikologi sufi, Ada tujuh pusat 'halus' ini dianggap bagian dari Sang Diri, yang mirip dan dapat dikaitkan dengan organ dan kelenjar tubuh dalam. Seperti digambarkan tujuh pusat tersebut adalah: Qalb, Ruh, Sirr, Khafi, Akhfa, Nafsi, Qolam

Konsep serupa juga terdapat dalam sistem spiritual lain termasuk Dantian, yang disebutkan dalam pengobatan tradisional Cina, seni bela diri dan meditasi, juga dalam aliran Sephiroth dari kabbalah dan dalam sistem chakra dari Tantra India serta Kundalini yoga.

Di antara kaum Sufi, perkembangan spiritual melibatkan kebangkitan pusat persepsi yang masih belum aktif pada setiap orang. Bantuan dari seorang Mursyid diperlukan untuk membantu mengaktifkannya dalam urutan yang pasti, Setiap pusat dikaitkan dengan warna khusus, area umum tubuh ini dikaitkan dengan tempatnya nama Nabi tertentu. Aktivasi semua "pusat" ini adalah bagian dari metodologi bagian "Kerja" Sufi. Pemurnian ketujuh pusat ini adalah proses yang dikatakan para darwis adalah untuk mencapai Insan Kamil "kesempurnaan" 

Terdapat satu pusat yaitu Ruh yang deskripsi nya sama persis dengan Jantung/Hati (Hridaya) yang telah di sampaikan sebelumnya.

Meditasi Jantung Sufi

 

Tasawuf adalah jalan esoteris dalam Islam, yang tujuannya adalah untuk menyucikan diri dan mencapai kesatuan mistik dengan Yang Maha Kuasa (dalam tradisi ini disebut Allah). Para praktisi tasawuf disebut Sufi.

Tidak seperti banyak teknik meditasi lainnya, meditasi sufi pada dasarnya bersifat spiritual. Tidak ada 'versi sekuler' dari teknik-teknik ini, karena gagasan tentang Tuhan adalah bagian dari DNA mereka. Inti dari segala amalan mereka adalah mengingat Tuhan, mengisi hati dengan Tuhan, dan mempersatukan diri dengan-Nya.

Perjalanan sang sufi adalah perjalanan sang kekasih kembali ke pelukan Sang Kekasih, sebuah perjalanan cinta yang di dalamnya kita 'mati' sebagai ego agar bisa menyatu dengan-Nya. Itu adalah jalan Hati. 

Semua praktik tersebut ditujukan untuk melepaskan ego seseorang, yang dianggap sebagai hambatan terbesar dalam mewujudkannya. Sufisme bukanlah jalan monastik. Para musafir sufi hidup dalam dunia batin, serta berfungsi secara bertanggung jawab dalam masyarakat.

Meditasi Inti Sufi: Kontemplasi Terhadap Tuhan. Cinta tumbuh subur di hati yang di dalamnya terpancar Nama Tuhan. Kasih Allah adalah keharuman yang bahkan seribu bungkus pun tidak mampu menampungnya. Atau seperti sungai yang alirannya tidak dapat dihentikan. 

Temanku ada di dalam diriku, di dalam Temanku ada aku – tidak ada pemisahan di antara kita. (Sultan Bahu)

Inti dari meditasi sufi adalah sadar akan Ketuhanan setiap saat, hingga tidak ada lagi rasa keterpisahan antara meditasi, Tuhan, dan kehidupan sehari-hari. Hal ini disebut kesatuan ( ekatmata )—yaitu, menyatu sepenuhnya dengan Sang Kekasih dan lenyapnya dualitas. 

Dalam bahasa Arab, kata meditasi adalah muraqabah (juga murakebe ), dan arti harafiahnya adalah mengawasi, menunggu, atau melindungi. Tetap fokuskan perhatianmu pada Tuhan, dan bangkitkan cinta dalam hatimu agar bisa menyatu dengan Sang Kekasih, Selalu awasi pikiran Anda agar tidak ada pikiran lain selain pikiran tentang Tuhan yang masuk ke dalam pikiran Anda. 

Jadikan segala sesuatu yang ada dalam dirimu sebagai telinga, setiap atom dalam keberadaanmu, dan kamu akan mendengar setiap saat apa yang Sang Sumber bisikkan kepadamu, hanya untukmu dan untukmu, tanpa membutuhkan kata-kataku atau kata-kata orang lain. (Rumi)

Meditasi Jantung

Amalan yang disebut Jikr-e-Sirr atau Wakoof Kulbi (kesadaran hati) ini merupakan salah satu jenis jikr (mengingat Tuhan). Ini adalah salah satu dari dua praktik utama Sufi Naqsybandi.

Bagi para Yogi, jantung spiritual ( cakra anahata ) berada di tengah dada, di bawah tulang dada. 

Beberapa—seperti Ramana Maharshi dan beberapa teks Tantra—mengatakan bahwa hati rohani berbeda dari cakra jantung , dan menyebutnya hridaya , yang mengatakan bahwa ia berada di sisi kanan dada. Namun menurut para sufi, hati spiritual berada pada tempat yang sama dengan hati fisik (di sebelah kiri).

Berikut langkah-langkah untuk teknik ini :

Mulailah dengan mengumpulkan energi Anda yang tersebar, membawanya kembali dari dunia luar ke dalam diri Anda. Tenangkan pikiran dan indra agar bisa langsung merasakan realitas batin hati.

Pusatkan perhatianmu secara intens pada tempat di mana hati jasmani berada, hingga engkau melupakan segala sesuatu tentang dirimu sendiri. Keadaan melupakan diri sendiri ini dianggap sebagai jalan lurus menuju Yang Tak Terbatas. Coba dengarkan detak jantung yang berupa nama Yang Maha Kuasa. Seiring berjalannya waktu, seseorang mulai mendengarkan suara detak jantung bahkan dalam kehidupan sehari-hari.

Lakukan zikir (pengulangan zikir Allah). Teruslah berpikir tentang Tuhan atau guru spiritual seseorang. 

Pada ketiga variasi di atas, tetap fokuskan perhatian pada pusat hati dan sekaligus tumbuhkan perasaan cinta pada Sang Kekasih.

Dalam beberapa tradisi yang lebih esoteris, dikatakan bahwa sang guru mentransmisikan kekuatannya kepada muridnya ( tawajjuh atau tawajjaha ) dan itu membangkitkan hati spiritualnya, yang kemudian dipenuhi dengan cinta. Hanya setelah hal ini terjadi barulah latihan ini benar-benar efektif. Tatanan ini dibangun berdasarkan nafas. Oleh karena itu, seseorang harus menjaga nafasnya pada saat menghirup dan menghembuskan napas dan di antara keduanya. (Syaikh Naqsybandy)

Tutup matamu. Bernapaslah dengan normal beberapa kali. Berkonsentrasilah pada hati rohani, sambil berpikir tentang Tuhan. Rasakan cahayanya di hatimu. Saat Anda menarik napas, dalam hati ulangi Allah , dan rasakan cahaya Tuhan tersedot ke dalam hati Anda. Saat Anda mengeluarkan napas, ulangi Hu dalam hati dan rasakan bahwa cahaya Hu menyinari hati Anda dengan kuat. 

Tingkatkan laju pernapasan secara bertahap hingga tiga hingga empat kali kecepatan normal Anda, dengan tetap menjaga visualisasi dan mantra yang sama. Ambil napas pendek namun cepat. Penghirupan harus lebih lama dari pada pernafasan. Pernafasan agak pendek dan kuat.

Mevlâna Jalâluddîn Rumi berkata, “Semua cinta adalah jembatan menuju cinta Ilahi. Namun, mereka yang belum mencicipinya tidak akan mengetahuinya!”

Ilmu Mata Spiritual

Terletak di titik antara alis, "mata spiritual" adalah pusat kebangkitan spiritual di dalam tubuh. Mata spiritual juga merupakan kutub positif dari chakra ajna dan merupakan pintu yang harus dilalui oleh semua calon spiritual untuk mencapai tingkat Kesadaran Kosmis tertinggi.

Dalam latihan meditasi kita dengan lembut mengangkat mata dan memfokuskan pandangan batin kita pada titik di antara alis untuk membangunkan pusat ini. Dengan menahan perhatian kita terus-menerus pada titik ini, kita merangsang lobus frontal otak dan secara magnetis menarik kekuatan hidup ke atas dari dasar tulang belakang ke otak. Semua kondisi spiritual kebangkitan disertai dengan gerakan kekuatan hidup ke atas ini.

Dari Kebangkitan ke Kesadaran Super 

Medula adalah tempat ego dalam tubuh. Ini adalah kutub negatif dari Kesadaran Diri.

Kutub positif terletak pada titik di antara alis. Inilah pusat ekspresi kesadaran diri yang lebih tinggi. Pada titik ini juga terlihat mata spiritual, yang merupakan refleksi dari energi yang masuk ke tubuh secara konstan dari alam semesta di sekitarnya, melalui medula.

Mata rohani bukanlah imajiner. Ini adalah sesuatu yang benar-benar dilihat seseorang dalam meditasi, ketika pikiran diheningkan, dan ketika intelek berfungsi pada tingkat intuitifnya yang lebih tinggi. Banyak yang saya temui mengatakan kepada saya bahwa mereka telah melihat mata spiritual dalam

meditasi, beberapa dari mereka jauh sebelum mereka tahu apa itu. Beberapa melihatnya bahkan sebelum mereka tahu tentang jalan spiritual.

Ketika mata spiritual dilihat dengan jelas, itu adalah lingkaran cahaya keemasan yang mengelilingi bidang biru tua. Di tengah bidang biru ini adalah bintang putih dengan lima titik. Ketika mata spiritual dilihat secara tidak sempurna, itu terlihat sebagai cahaya ungu redup dengan lingkaran samar di sekitarnya, dan titik yang lebih redup di tengahnya.

Apakah Anda melihat mata spiritual atau tidak, dengan bermeditasi pada saat itu kesadaran Anda akan berangsur-angsur naik sampai akhirnya melewati portal kesadaran manusia dan memasuki keadaan ekstasi, atau kesadaran super.

Satu masalah yang dihadapi orang adalah tidak mengetahui dari posisi apa, secara mental, untuk mendekati pusat spiritual itu. 

Lahiri Mahasaya mengatakan untuk memusatkan perhatian terlebih dahulu di wilayah medula oblongata, dan dari titik itu untuk menatap ke arah mata spiritual.

Kesadaran orang akan ego mereka sering didistribusikan secara samar ke seluruh tubuh. Dengan memusatkannya secara sadar di tempat duduknya yang sebenarnya, medula, menjadi mungkin untuk mengarahkan kesadaran-ego menuju oktafnya yang lebih tinggi.

Begitu kesadaran ego telah larut dalam kesadaran super, pusat kesadaran bergeser secara alami dari ego ke hati. Pada titik ini, perasaan intuitif membawa kesadaran seseorang ke atas melalui mata spiritual dan keluar ke Infinity.

Meditasi Pada Mata Spiritual

Berkonsentrasi pada titik di antara alis. Visualisasikan di sana sebuah terowongan cahaya keemasan. Masuki terowongan itu secara mental, dan rasakan diri Anda dikelilingi oleh rasa kebahagiaan dan kebebasan yang mulia. Saat Anda bergerak melalui terowongan, rasakan diri Anda dimandikan oleh cahaya sampai semua pikiran duniawi menghilang.

Setelah membubung tinggi melalui terowongan selama Anda merasa demikian, visualisasikan di hadapan Anda sebuah tirai cahaya biru-ungu tua. Lewati tirai itu ke terowongan lain yang dalam, cahaya biru-ungu. Rasakan cahaya yang mengelilingi Anda. Perlahan, dinding terowongan menghilang dalam cahaya biru. Perluas kesadaran Anda ke dalam cahaya itu—ke dalam kebebasan dan kebahagiaan tanpa batas. Sekarang tidak ada terowongan. Hanya ada kebiruan dan kebahagiaan tak terhingga yang mencakup segalanya.

Terakhir, visualisasikan di hadapan Anda sebuah bintang cahaya putih keperakan, berujung lima. Rentangkan tangan dan kaki Anda secara mental, dengan asumsi tubuh Anda berbentuk bintang itu. Berikan diri Anda padanya dalam tubuh, pikiran, dan jiwa saat Anda menyerahkan setiap pikiran, setiap perasaan ke Kebahagiaan Diri yang mutlak dan ada.

Kebahagiaan mengalir dengan lembut di atas Anda, seperti air terjun kabut, mengisi hati Anda dengan kedamaian yang tak terlukiskan.

Zikir Sufi untuk Mata ketiga

Latihan untuk pusat mata ketiga

Selama berbulan-bulan, pijat bagian belakang leher, di bawah tengkuk, kulit kepala, pelipis, dahi, di sekitar telinga. Pijat lembut (dengan mencubit lembut) di sekitar rongga mata Anda. Usap wajah Anda untuk membukanya. Perhatikan warna ungu yang terlihat di dunia luar. Sadarilah itu sepanjang hari Anda. Dengan indra halus Anda, rasakan warna ungu sebagai getaran. Untuk satu minggu. 

Waspadai cara Anda melihat objek di dunia Anda yaitu 

• melihat kontur dan tekstur fisik objek atau pemandangan 

• memandang objek atau pemandangan sebagai energi

• melihat di dalam objek atau pemandangan itu makna atau kehadirannya yang halus

• melihat niat ilahi sebagai benih di dalam objek atau pemandangan yang telah terwujud. Lihat cahaya dalam segala hal.

Zikir nya :

Ya Nur – Ya Alim (Kecerdasan Illahi – Kesadaran Illahi). 

Ketika pengulangan Zikir ini, seseorang dapat mempraktekkan/latihan pikiran sebagai berikut :

• tarik napas : biarkan napas dan kesadaran diangkat ke pusat Mahkota

• tahan : putar mata ke atas biarkan kesadaran diangkat di atas pusat Mahkota menjadi Cahaya

• hembuskan napas : lepaskan mata, biarkan Ya Alim, sinar kesadaran ilahi, memancar melalui Mata Ketiga. Arahkan pandangan ini ke situasi dalam hidup Anda sehingga Anda memahami tujuan ilahi dalam situasi itu. 

Jika pandangan mata fisik melihat contoh [spesimen atau salinan], pandangan Mata Ketiga secara bersamaan melihat pola dasar – benih di dalam pohon.' Pir Zia

Jelajahi mode kesadaran ini dalam kehidupan sehari-hari : memahami pola dasar di dalam apa yang telah terwujud.

Memurnikan chakra dengan Mata Ketiga Ini harus dilakukan dengan sangat lembut. Setelah mensucikan Mata Ketiga dengan amalan Ya Nur – Ya Alim, melatih fikr, mengarahkan pandangan Mata Ketiga ke Cakra Dasar, menyucikan cakra. 

Mata bisa terbuka atau tertutup. 3 napas. Kemudian, secara bergantian, 3 napas untuk setiap pusat dalam urutan naik, sampai ke Pusat Tenggorokan. Dengan setiap pusat, biarkan cahaya yang memancar melalui Mata Ketiga memurnikan pusat. Akhiri dengan 3 napas di Mata Ketiga dan 3 napas di tengah Mahkota.

Sekilas tentang Penyembuh. 

Dengan latihan ini, kembangkan kekuatan penyembuhan yang dapat memancar melalui mata. Pandangan sekilas mungkin diarahkan sebagai sinar ungu. Lihat diri Anda melalui mata Tuhan. Tanyakan pada diri Anda sendiri: kualitas ilahi apa yang dimanifestasikan sebagai saya? 

Bagaimana Tuhan menemukan dirinya/dirinya sebagai saya? Suara untuk Pusat Mata Ketiga : Hazrat Inayat Khan: 'ee'

Puncak Kesadaran Tertinggi

Nabi Muhammad Saw tidak bertemu Tuhan bukan disebuah tempat karena Tuhan tidak terkungkung oleh konsep ruang dan waktu tetapi pada sidrahtul muntaha, dipuncak kesadaran yang tertinggi akan Allah, Jika seseorang meningkatkan kesadaran demi kesadaran maka disana sudah tiada lagi sebutan, karena itu hanya nama. Allah bukanlah nama, bukan sifat, bukan pula Asma'...semua hanya bentuk penjelasan dalam pengenalan karena Allah tak menyerupai apapun..!!!Maka nyatanya Allah ada dalam diam, pada KEYAKINAN, RASA dan PERBUATAN. Jadi yang sampai kepada Allah adalah KESADARAN TERTINGGI, sedangkan Sidrahtul Muntaha, langit dalam bahasa spiritual menceritakan lapisan-lapisan kesadaran tentang Tuhan

Berikut Nabi yang bertemu Rasulullah Saw di langit saat isra mi'raj secara simbolik di Kesadaran :

1. Nabi Adam As
Nabi Adam AS adalah manusia dan khalifah pertama yang diciptakan Allah SWT. Saat Isra Mikraj, Nabi Muhammad SAW dan Malaikat Jibril bertemu dengan Nabi Adam As di langit pertama.
Nabi Muhammad mengucapkan salam kepada Nabi Adam. Sebaliknya, Nabi Adam juga membalas salam Nabi Muhammad.

2. Nabi Yahya As & Nabi Isa As
Di langit kedua, Nabi Muhammad SAW bertemu Nabi Yahya As saat Isra Mikraj. Nabi Yahya As adalah anak dari Nabi Zakaria As yang lahir ketika usianya sudah sangat tua. Nabi Yahya As ialah seorang yang berprinsip, integritas tinggi dan penegak keadilan.
Selain bertemu Nabi Yahya As, di langit kedua Nabi Muhammad SAW juga bertemu Nabi Isa As. Nabi Isa As terlahir dengan mukjizat Allah SWT dari seorang perempuan suci bernama Maryam. Beliau mendapatkan mukjizat kitab Injil dan menjadi nabi dari umat Nasrani.

3. Nabi Yusuf As
Kemudian di langit ketiga, Nabi Muhammad SAW dan Malaikat Jibril bertemu Nabi Yusuf As. Nabi Yusuf As pernah bermimpi bulan, matahari dan bintang bersujud padanya. Sejak itulah, Nabi Yaqub mengetahui bahwa putranya akan menjadi orang besar.

4. Nabi Idris As
Di langit keempat, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Idris As. Nabi Idris adalah keturunan Nabi Adam yang dikenal dengan kecerdasannya. Ia adalah nabi pertama yang dapat menulis dan membaca.

5. Nabi Harun As
Kemudian pada langit kelima, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Harun As. Nabi Harun As dikaruniai kemampuan berbahasa yang luar biasa.

6. Nabi Musa As
Pada langit keenam, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Musa As. Nabi Musa menangis karena Nabi Muhammad memiliki umat yang paling banyak masuk surga, melampaui dari umat Nabi Musa.

7. Nabi Ibrahim As
Terakhir di langit ketujuh. Nabi Muhammad bertemu dengan Nabi Ibrahim As. Nabi Ibrahim juga memiliki mukjizat tetap hidup meski dibakar dengan api. Ia mendapat hukuman dibakar hidup-hidup usai menghancurkan berhala dan tak ingin mengakui Raja Namrud sebagai Tuhan.

#Ini adalah pola isra mi'raj untuk bertemu Allah.

Fenomena Tubuh Pelangi

Dalam Buddhisme Tibet, dikatakan bahwa praktik meditasi tertentu dapat mengubah penampilan tubuh, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya. Nama yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah "tubuh pelangi".

Dalam tradisi Vajrayana dari Buddhisme Tibet, materi berwujud dianggap terdiri dari lima elemen: ruang, udara, api, air, dan bumi. Seperti yang dijelaskan dalam sumber-sumber sastra Tibet, termasuk  The  Tibetan Book of the Dead , energi unsur yang menyusun kosmos dipahami tidak dapat dibedakan dari yang membentuk tubuh manusia. Oleh karena itu, tubuh secara bersamaan adalah seorang individu dan keseluruhan kosmik.

Praktik-praktik meditasi Buddhis tertentu dimaksudkan untuk mengubah medan gravitasi dari lima elemen yang membentuk tubuh ini, mengubahnya menjadi lima pancaran cahaya dari spektrum warna. Nama Tibet yang diberikan untuk fluoresensi fisik ini adalah  jalu , yang secara harfiah berarti "tubuh pelangi". Tubuh pelangi juga merupakan nama yang diberikan untuk transformasi tubuh fisik biasa sebagai hasil dari latihan disiplin tertentu selama bertahun-tahun.

Tradisi Tibet telah mengidentifikasi tanda-tanda yang menunjukkan ketika seorang praktisi telah mencapai tubuh pelangi. Saat hidup, dikatakan bahwa tubuh makhluk-makhluk ini tidak membayangi baik cahaya lampu maupun sinar matahari. Pada saat kematian, dikatakan bahwa tubuh fisik secara dramatis menyusut ukurannya, mengeluarkan wewangian dan parfum daripada bau pembusukan. 

Ada juga jenis tubuh pelangi khusus yang dikenal sebagai "pemindahan besar ke tubuh pelangi", atau  kemo jalu powa . Ini adalah pemindahan total tubuh material menjadi cahaya sehingga satu-satunya yang tersisa dari tubuh adalah rambut dan kuku. Sementara asal mula historis dari fenomena ini tidak dipelajari dengan baik, konsep tubuh pelangi dikaitkan dengan guru meditasi Dzogchen abad kedelapan Padmasambhava yang, menurut legenda, mencapai pemindahan yang hebat dan memasuki keadaan tanpa kematian.

Menurut latihan spiritual tingkat lanjut yang dikembangkan oleh Yutok Yonten Gompo, yang dianggap sebagai 'bapak Pengobatan Tibet, latihan meditasi Tubuh Pelangi mengajarkan praktisi untuk melarutkan aspek tubuh dan pikiran mereka menjadi cahaya pada saat kematian.

The  Yuthok Nyingthik (Tib. གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་), 'Inti Hati Yuthok' adalah siklus lengkap praktik Buddha Vajrayana, dimulai dengan praktik pendahuluan (Tib. སྔོན་ འགྲོ་ “ngöndro ”) Dan maju melalui praktik tahap pengembangan dan penyelesaian ke praktik tertinggi Mahamudra dan Dzogchen. Cahaya pelangi yang disaksikan pada saat kematian adalah simbol manifest dari energi cahaya putih jernih yang telah berhasil dilarutkan oleh Meditator kembali ke elemen fisiknya. Aspek pelangi sesuai dengan lima unsur bumi, air, api, udara, dan angkasa, yang tidak hanya dipandang sebagai sumber daya alam tetapi dapat dianggap sebagai aspek fundamental dari alam semesta yang hidup.Kemampuan untuk mewujudkan "tubuh pelangi" dianggap sebagai keadaan transisi dari meditasi di mana materi mulai diubah menjadi cahaya murni. Pencacahan warna bisa berubah tetapi jumlahnya tetap lima.

Peter Noble dari University of Washington telah melakukan beberapa penelitian yang sangat menarik pada tahun 2016 di bidang kehidupan post mortem di mana ia menemukan bahwa gen tertentu, khususnya 500 di antaranya, bahkan lebih aktif dan hidup setelah kematian tubuh daripada sebelumnya, memuncak 4 hari setelahnya. kematian tubuh. Jadi nampaknya otak dan tubuh masih hidup meski kita anggap sudah mati atau “mati”. Penemuan lain yang sangat menarik adalah bahwa gen embrionik tertentu yang mengembangkan otak dan mata sekali lagi diaktifkan setelah kematian tubuh. Diketahui bahwa sel terakhir yang mati adalah sel punca, mereka membutuhkan waktu hingga 17 hari setelah tubuh mati untuk mati. Ini semua adalah penelitian yang sangat menarik ketika Anda melanjutkan membaca tentang fenomena yang disebut Tubuh Pelangi dan bagaimana pengaruhnya terhadap tubuh fisik.

Ruh dan Mata Ketiga Sufi

Ruh aur Dawaar (Roh dan Mata Ketiga)

Kesempurnaan tidak terletak pada pertunjukan kekuatan ajaib, tetapi kesempurnaan adalah duduk di antara manusia, menjual dan membeli, menikah dan memiliki anak; namun jangan pernah meninggalkan hadirat Allah bahkan untuk sesaat pun.    AlKharraz

Darwis Nefari: "Mengapa kamu mencari ilmu ketika kamu bisa mengetahui yang mengetahui?"

Sufi berpikir bahwa Tuhan adalah bagian dari diri kita, bahwa sebenarnya tidak ada batas. Ia bukanlah pencipta yang terpisah dari saya; itu adalah sumber cahaya dalam diriku yang jika aku menjaganya, jika aku memeliharanya, maka tidak akan ada batas antara aku dan Tuhan. Dan menurut saya tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa banyak sufi akan mengatakan kepada Anda bahwa kita hidup dalam bentuk manusia tetapi kita memiliki kemampuan untuk membuka pintu, dan kemudian akan ada setetes air yang jatuh ke lautan; itu bukan setetes lagi, itu lautan. 

“Kata-kata dapat diubah dihitung, tetapi keheningan tidak dapat diukur,” sehingga pada akhirnya Anda mencapai tingkat itu.

'Hati [ qalb ] adalah zat bercahaya tak berwujud [ jawhar-e-nurani ], perantara antara roh [ ruh ] dan diri [ nafs ]'. Syekh Ibnu al-'Arabi berkata:

“Seandainya bukan karena banyaknya bicaramu dan gejolak hatimu, niscaya kamu akan melihat apa yang aku lihat dan mendengar apa yang aku dengar”.

Syekh Ibnu al-'Arabi menunjuk pada pusat hati manusia. Di sinilah esensi Anda tersembunyi, gudang kekuatan dan energi. Banyak misteri yang tidak diketahui tersimpan di sana. Inilah mata hati. 

Kita terdiri dari Roh dan tubuh tetapi ada bagian ketiga dari diri kita yang melengkapi keberadaan ini dan itu disebut 'Dawaar'. Dawaar adalah kata Persia. Konsep ini telah dijelaskan oleh Hazrat Syekh Abdul Qadir Jilani

Rumah Ruh atau Roh dalam tubuh ada di dalam hati manusia.

Hati manusia atau Dil, yang merupakan tempat kedudukan Ruh, memindahkan suara Zikrnya ke tujuh 'Lataif' atau pusat energi halus lainnya di dalam tubuh. Para Suci Sufi yang menjadi sangat maju dalam perjalanan spiritual mereka, memiliki Zikr Allah yang bergema di seluruh 7 pusat tubuh mereka.

Sufi meneriakkan “Hooooooooo” saat upacara Zikar mereka. HOO (juga dieja “HU” oleh para Sufi) adalah padanan Sufi dengan nyanyian Hindu OOOM (AUM). Ini secara tradisional diucapkan “WHOOOOOOOOOOOOO” oleh mistikus sufi Islam. Itu adalah nama suci yang muncul dalam puisi Rumi dan penyair mistik sufi lainnya dari Timur. Menurut tradisi Sant di India, HU adalah kata suci yang secara esoteris dikaitkan dengan Trikuti, alam surgawi yang juga dikenal sebagai Brahm Lok.

HU adalah nama Tuhan yang indah yang digunakan di Timur dan Timur Tengah. Bagi sebagian sufi, “HOO” melambangkan Arus Suara, dan digunakan dengan cara khusus untuk menyebut Tuhan Tanpa Nama, Yang Nama Aslinya tidak dapat diucapkan, benar-benar melampaui semua bahasa di bumi.

Hazrat Inayat Khan tentang HU sebagai Suara atau nafas Tuhan : “Yang Maha Tinggi telah dipanggil dengan berbagai nama dan bahasa yang berbeda-beda, namun kaum mistik mengenal-Nya sebagai HU, nama alam, bukan buatan manusia, satu-satunya nama Yang Tak Bernama, yang senantiasa diwartakan oleh seluruh alam.”

Konsep Dawaar, sebagaimana dijelaskan oleh Hazrat Data Gunj Baksh ALI Hujveri adalah sebagai berikut: Ruh berada di dalam hati sedangkan Dawaar berada di antara kedua alis kita di tengah. Hal ini sering dikenal sebagai 'Mata Ketiga' oleh banyak tradisi spiritual. Dawaar berhubungan dengan hidung kita, berhubungan dengan nafas kita, dan selanjutnya berhubungan dengan otak kita.

Dalam keadaan meditasi, seseorang mencapai jenis rasa kantuk yang disebut ghunoodgi (melayang). Ghunoodgi adalah keadaan antara tidur dan terjaga, seperti melamun. Apa yang Anda cari sedang mencari Anda. -Rumi

Baba Kuhi menceritakan kepada kita apa yang dilihatnya;

Di pasar, di biara—hanya Tuhan yang kulihat.

Di lembah dan di gunung–hanya Tuhan yang kulihat.

Dia sering kulihat di sampingku dalam kesengsaraan;

Dalam nikmat dan rejeki—hanya Tuhan yang kulihat.

Dalam shalat dan puasa, dalam puji-pujian dan renungan,

Dalam agama Nabi – hanya Tuhan yang kulihat.

Baik jiwa maupun tubuh, aksiden maupun substansi,

Kualitas maupun sebab-sebab – hanya Tuhan yang saya lihat.

Aku membuka mataku dan dengan cahaya wajah-Nya disekelilingku

Di semua mata yang kulihat – hanya Tuhan yang kulihat.

Bagaikan lilin aku meleleh dalam api-Nya:

Di tengah kobaran api – hanya Tuhan yang kulihat.

Diriku sendiri dengan mataku sendiri aku melihat dengan sangat jelas,

Namun ketika aku melihat dengan mata Tuhan – hanya Tuhan yang kulihat.

Aku meninggal dunia dalam ketiadaan, Aku lenyap,

Dan lihatlah, Akulah Tuhan Yang Maha Hidup – satu-satunya Tuhan yang kulihat.

“Tuanku telah menanam di hatiku bunga melati Nama Allah.”

Sufi dan Freemason

 

Lepaskan ide-ide standar dan prasangka. Hadapilah apa yang menjadi takdirmu. (Syekh Abu Said bin Abi Khair)

“Sufisme,” kata Sir Richard Burton, adalah “induk dari freemasonry Timur. ”Pengetahuan Sufi yang  dipraktekkannya adalah sebagian ajaran rahasia Nabi Muhammad sendiri. Adapun bilangan tiga puluh tiga ini atau huruf Q dituliskan dalam suatu pentagram (lambang segi lima) oleh Para Pembangun, dan kadangkala dalam sebuah bintang yang disusun dari dua segitiga. Dalam tradisi kebatinan lainnya, susunan segitiga ini dijelaskan sebagai makna dari prinsip-prinsip laki-laki dan perempuan, sebagai udara, api dan sebagainya. 

Namun bagi Para Pembangun Sufi, segitiga yang bawah adalah bentuk angka 7 (tujuh) dalam bilangan Arab, sedangkan segitiga yang atas adalah bentuk angka 8 (delapan). Dan bagi mereka, hal ini menunjuk rangkaian (angka) 786 yang sesuai dengan doa Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, apabila diturunkan menjadi angka melalui penyulihan langsung. Makna dari frase ini sama seperti yang terdapat dalam suatu bentuk salib Sufi dari Irlandia abad kesembilan -- Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang.

Ka'bah (bangunan berbentuk kubus) di Mekkah dipugar kembali pada tahun 608 M, ketika Muhammad berusia tiga puluh lima tahun, lima tahun sebelum memulai menyampaikan ajarannya. Ka'bah dibangun dengan tiga puluh satu batu dan kayu. Kalangan Sufi menambahi: "dengan Bumi dan Langit, jadi tiga puluh tiga."

Perlu dicatat bahwa Ka'bah (secara literal, Kubus) adalah kuil berbentuk empat persegi di Mekkah. Adapun "batu hitam" Mekkah itu diletakkan di salah satu sudut luar Ka'bah. Jadi benarkah bila dianggap sebagai batu Ka'bah (kubus), yang biasanya disebut Batu Kubik atau Hajarul Aswad (batu hitam)? "Hitam", sebagaimana telah kami catat, adalah penyulihan dari "batu bara" dan "batu hitam", dapat diterjemahkan menjadi hajarul fahm, "batu kebijaksanaan" ataupun "batu bijak". 

Hanya saja bagi Muslim mana pun bangunan kedua adalah tempat yang disucikan yang dikenal sebagai Kuil Sulaiman di Palestina. Tradisi Sufi menunjukkan bahwa sekelompok Sufi klasik awal adalah sejumlah orang yang berkumpul di tempat suci Mekkah itu dan mengabdikan diri sebagai pelayannya. Setelah jatuhnya Jerusalem pada bangsa Arab, tindakan pertama kalangan Muslim adalah membenahi Kuil Sulaiman itu untuk disesuaikan dengan (ajaran) Islam. Tradisi Sufi yang lestari dalam menghormati the Dome of Rock juga dibuktikan oleh fakta bahwa dekorasi ruang dalamnya yang terakhir terdiri dari gambar-gambar simbolik Sufi. Adapun gereja-gereja Templar dan indikasi lainnya menunjukkan pengaruh Kuil Sulaiman versi Saracen.

Anda tidak tahu betapa sulitnya saya mencari hadiah untuk Anda. Sepertinya tidak ada yang benar. Apa gunanya membawa emas ke tambang emas, atau air ke Samudera. Semua yang saya hasilkan seperti membawa rempah-rempah ke Timur. Tidak ada gunanya memberikan hati dan jiwaku karena kamu sudah memilikinya. Jadi, aku membawakanmu cermin. Lihatlah dirimu sendiri dan ingatlah aku. – Rumi - Bahkan setelah sekian lama Matahari tidak pernah berkata kepada bumi, “Kamu berhutang padaKu.” Lihat apa yang terjadi dengan cinta seperti itu, Itu menerangi Seluruh Langit. - Hafiz - 

Hadits Sufi menulis, “Tujuan kami adalah kebenaran kebenaran. Itu adalah eksoterik, esoteris dari eksoterik, dan esoteris dari esoterik. Itu adalah rahasia dari rahasianya; itulah rahasia dari apa yang masih terbungkus rahasia.”

Ksatria Templar berada di Tanah Suci mulai tahun 1118. Hughes de Payens, Pemimpin Ordo, meskipun seorang Kristen, adalah keturunan Muhammad. Melalui hubungan inilah para Templar bersekutu dengan Islam. Guru utama menjelaskan para Templar adalah para sufi yang tercerahkan. Para sufi telah mengumpulkan teks-teks yang dirahasiakan yang paling langka dan paling berharga dari Mesir, Persia, dan India. Para sufi juga memperoleh teks-teks dari India mengenai bentuk mistik pencerahan spiritual.

Tulang belakang manusia mengandung 33 ruas tulang belakang. Regenerasi roh akan berlangsung sedikit demi sedikit melalui 33 ruas tulang belakang hingga mencapai kelenjar pituitari yang disebut badan pineal. Ilmu mengenai regenerasi ini adalah salah satu kunci Freemasonry yang hilang, dan inilah alasan mengapa Freemasonry kuno didirikan di atas tiga puluh tiga derajat. Manley P. Hall, seorang Mason 33 Derajat dan filsuf terbesar Masonry, menyatakan, “Gelar ke-33 mewakili kepala manusia di atas 33 ruas tulang belakang.” Dari pangkal tulang belakang terdapat ular yang akan berputar naik ke tulang belakang hingga ke cakra mahkota. 

Para sufi mengetahui hal ini sebagai Berkah; orang-orang Yahudi menyebut Shekinah; penganut Tao Tiongkok menyebutnya Jing; di India, itu adalah Kundalini. Untuk membangkitkan kekuatan Kundalini diperlukan disiplin spiritual, termasuk ketentuan dan yoga. Ketika Kundalini muncul melalui tubuh fisik, emosional, dan mental, Kundalini melakukan tugas menghancurkan semua ketidakmurnian yang menghalanginya untuk mengetahui keilahian bawaannya.

Membuka Hati Spiritual

Hati Spiritual Portal Ilahi

Apa Itu Pusat Jantung? Portal menuju Yang Ilahi Secara umum, kesadaran area dada adalah praktik langsung yang sederhana. 

Ini adalah elemen penting dalam Sufisme, Kristen, dan Yudaisme.

Heart Center adalah portal unik yang terletak di area dada. Seperti yang dikatakan Ramana Maharshi, “Atom ketuhanan dari Diri dapat ditemukan di ruang kanan jantung, kira-kira selebar satu jari dari garis tengah tubuh,” dan “Di sinilah letak Hati, Hati Spiritual yang dinamis. Itu disebut Hridaya , terletak di sisi kanan dada, dan terlihat oleh mata batin seorang ahli Jalan Spiritual. Melalui meditasi, Anda dapat belajar menemukan Diri di gua Hati ini.”

Pernyataan serupa tentang keberadaan "portal" spiritual ini dapat ditemukan di Sita Upanishad , Maha Narayana Upanishad , dan Ashtanga Hridaya (sebuah teks Ayurveda yang mengidentifikasinya sebagai " Ojasa Stana ," atau "kesadaran bercahaya diri"). Dengan demikian, ajaran tentang lokasi Hati Spiritual dalam tubuh tidak berasal dari Ramana sendiri. Argumen utama Ramana bukanlah teoretis tetapi berdasarkan pengalaman. Dia ingat mengalami Getaran Suci Hati, spanda ( sphurana ), sebagai perasaan terus-menerus dari kesadaran Kesadaran itu sendiri (atau "II," seperti yang biasa dia katakan), bahkan ketika dia masih menjadi mahasiswa di Madurai.

Yogi Bhajan juga menggambarkan Pusat Hati: “Di dalam tubuh, ada Pusat di mana sensasi dari Kesadaran Yang Menyeluruh ini dirasakan. Inilah Pusat yang kita tunjuk ketika kita berkata 'Aku.' 

Pusat ini adalah Hati Spiritual, yang juga disebut Hridaya. Hridaya bukanlah salah satu dari 7 pusat psikis ( chakra ); melainkan terletak di bagian 1/8th dari jantung fisik, yaitu di sebelah kanan tulang dada. Itu juga dikenal sebagai alat pacu jantung atau sinode jantung, karena memberikan dorongan yang menghasilkan detak jantung.” ( Kundalini Mata Shakti )

Pusat Jantung Bukan Cakra Anahata

Menurut tradisi Tantra, cakra anahata, cakra jantung , adalah tingkatan atau dimensi penting dari makhluk dan semua manifestasi. Tetapi Hati Spiritual lebih dari itu. Ini bukan hanya level, tetapi Utuh. Pusat Jantung membuka kita pada Hati Spiritual yang tak terbatas. 

Ketakterbatasan Hati Spiritual

Ramana mengajarkan bahwa berfokus pada Pusat Jantung hanyalah pekerjaan yang relatif. Ini adalah teknik yang valid hanya selama kita mengidentifikasi diri dengan tubuh fisik. Kita harus memahami Hati sebagai Realitas yang ada di mana-mana. Oleh karena itu, semua gambarannya hanyalah konsep mental. Wahyu ini disebut Dahara Vidya , atau "Pengetahuan Hati". Ramana lebih jauh mengklarifikasi pentingnya Hati: “Hati adalah pusat dari Diri, dan Diri adalah pusat dari pusat.” "Sama seperti kekuatan listrik yang halus mengalir melalui kabel dan melakukan banyak hal menakjubkan, demikian juga Hati memberikan perasaan pada indera." Hati tidak terbatas dan, karena tidak memiliki bentuk, ia dapat menampung totalitas. 

Penting untuk diperhatikan bahwa mengaitkan sesuatu yang tak terbatas, Atman , Diri Ilahi, dengan sesuatu yang terbatas, seperti tubuh fisik atau titik di dalam atau di dalam tubuh fisik, hanya bisa menjadi usaha yang relatif.

Ramana menyatakan bahwa kesadaran Yang Tak Terbatas Tertinggi tidak dapat dilokalisasi di tempat tertentu di dalam tubuh dan bahwa dalam keadaan perluasan ketuhanan, menyelam ke dalam lautan Kesadaran, kita tidak dapat lagi berbicara tentang kepala, lengan, tubuh, atau daerah lain.

“Saya meminta Anda untuk melihat di mana 'Saya' muncul di tubuh Anda, tetapi sebenarnya tidak tepat untuk mengatakan bahwa 'Saya' muncul dari dan menyatu di dalam Hati di sisi kanan dada. 

Hati adalah nama lain dari realitas, dan tidak berada di dalam maupun di luar tubuh. Tidak ada yang masuk atau keluar untuk itu karena hanya itu.”

“Hati bukanlah fisik. 

Meditasi tidak boleh di kanan atau di kiri. Meditasi harus pada Diri Sejati. Semua orang tahu 'saya.' Siapakah 'aku'? Itu tidak akan ada di dalam atau di luar, tidak di kanan atau di kiri. 'Aku adalah'—itu saja. Tinggalkan saja ide kanan dan kiri. Mereka berhubungan dengan tubuh. 

Hati adalah Diri. Sadarilah dan kemudian Anda akan melihatnya sendiri. Tidak perlu tahu di mana dan apa Hati itu. Itu akan berhasil jika Anda terlibat dalam pencarian Diri. Namun, Ramana mengatakan bahwa pada saat kembali ke kesadaran tubuh fisik, ketika kita mendapatkan kembali kesadaran tubuh kita, ingatan bertahan lebih lama dari keadaan itu dan tampaknya terhubung ke area jantung fisik, di tengah-tengah jantung. dada, sedikit ke kanan. 

Keabadian Ilahi itu dapat dengan mudah ditemukan kembali dengan membawa kesadaran ke Pusat Hati. Mistikus Kristen juga berbicara tentang membawa pikiran ke Hati.

Latihan Membuka Hati Spiritual

Perasaan murni "Aku" ini—terkait, setidaknya di awal latihan, dengan bagian tengah dada, sedikit ke kanan—memiliki peran istimewa dalam mengungkapkan siapa diri kita sebenarnya. 

Jika kita menerima gagasan ini, maka seperti yang dicatat Ramana, secara logis ini adalah aspek utama yang harus menjadi fokus pikiran kita saat mempraktikkan teknik konsentrasi dan meditasi dan dalam kehidupan sehari-hari.

Di manakah Tempat Alami Kesadaran Saksi?

Tentu saja, Kesadaran Saksi tidak terbatas pada tubuh fisik atau sebagian saja. Kesadaran Saksi bukanlah pikiran atau produk dari pikiran, tetapi keluasan, pancaran kesadaran dari Hati Spiritual (yang dapat dikaitkan dengan daerah dada, setidaknya saat kita masih diidentikkan dengan tubuh fisik).

Menempatkan kursi Kesadaran Saksi di otak adalah sikap steril. Saksi utama bukanlah pikiran atau pikiran tertentu. Dalam pikiran, kita dapat membayangkan saksi dari pikiran kita, dan kemudian kita dapat dengan mudah membayangkan saksi lain dari saksi pertama itu—ini akan menjadi saksi dari saksi, dan kemudian menjadi saksi dari saksi dari saksi, dan seterusnya… Pikiran dapat memainkan permainan menyaksikan tanpa batas.

Hanya jika kita mengasosiasikan Kesadaran Saksi dengan Pusat Hati, dengan tempat keintiman yang mendalam ini—dari intuisi tentang siapa diri kita—dapatkah kita menyadari kehadiran Saksi tertinggi.

Ingat, ini bukan terutama tentang fokus pada satu titik di dada, tetapi tentang sikap menyerah yang tepat, tentang "pulang ke rumah". 

Masalah ini tidak untuk diperdebatkan secara teoritis oleh pikiran. Itu terungkap dalam meditasi.

Perasaan Kebenaran

Kesadaran Pusat Hati itu sendiri mengungkapkan bukti intuitif, perasaan Kebenaran, Cinta. Itu membawa pemenuhan alami, mekarnya cinta, harmoni, selaras sempurna dengan Utuh. Keterbukaan jiwa, perasaan kebebasan, kegembiraan, dan cinta adalah ekspresi alami dari kesadaran Pusat Hati. Ada kebebasan dan kebahagiaan yang melekat dalam kesadaran akan Pusat Jantung. Ini adalah cara sederhana untuk menyelaraskan diri kita dengan dimensi tak terbatas dari keberadaan kita.

Dengan demikian, penderitaan berkurang, dan kesadaran akan keindahan dan kemegahan hidup diperbesar.

Menyelam ke Pusat Jantung menggunakan rekomendasi Ramana membantu kita melampaui sentimentalitas, emosi individu, dan keterikatan. 

Ini adalah langkah pertama yang penting dalam penyingkapan Sifat Ketuhanan kita.