Ajaran Sufi

 

Mempelajari Sufisme adalah seperti menyelam ke dasar samudera, hanya pencari yang tulus yang akan mencari mutiara di dasar laut. Sufisme kini lebih dikenal sebagai ilmu esoteris realisasi diri dalam konteks Islam. Walaupun sejarah Sufisme sebenarnya, berasal dari misteri Mesir kuno, sebuah ajaran yang ada bahkan sebelum Abraham, ayah dari tiga agama besar: Kristen, Yahudi, dan Islam. Mereka yang hanya memahami tasawuf dari tulisan-tulisan dangkal, dan kadang-kadang dari terjemahan sastra bahasa Arab atau Persia, cenderung untuk berpikir bahwa tasawuf adalah hanya milik mistik Islam. Pada kenyataannya, itu tidak benar. Sufisme ada sebelum Nabi Muhammad SAW, sebelum Nabi Isa, sebelum Nabi Ibrahim

Apa yang dimaksud dengan kata Sufi? Kata Sufi berasal dari kata Arab Safa, atau SAF, yang berarti secara harfiah, murni, yaitu murni dari segala perbedaan. Dalam bahasa Yunani kata itu memiliki arti bijaksana. Sufisme tidak dapat disebut deisme, karena Sufi tidak menganggap Allah sebagai entitas yang terpisah dari diri sendiri. Tidak bisa juga disebut panteisme, karena Sufi tidak hanya melihat imanensi Allah di alam, tetapi juga menyadari Esensi Allah dalam yang tak terbatas, penamaan Tuhan Allah, tak berbentuk, yang tak berwarna.

Ketika Mansur Al Halaj mengatakan “Aku adalah Tuhan”, orang-orang muslim membunuhnya. Orang-orang Sufi selalu dibunuh oleh orang-orang religius, oleh orang-orang yang disebut religius itu. Karena mereka tidak dapat mentoleransi hal ini, mereka tidak dapat mentoleransi seseorang yang mengatakan bahwa dirinya adalah Tuhan. Ego mereka merasa diserang. Bagaimana mungkin seorang manusia menjadi Tuhan? Tetapi ketika Al Halaj mengatakan “Aku adalah Tuhan” ia tidak mengatakan bahwa “Aku adalah Tuhan dan engkau tidak”’ Ia tidak mengatakan “Aku adalah Tuhan dan pohon-pohon ini tidak”’ ia tidak mengatakan “Aku adalah Tuhan dan kerikil-kerikil ini, bebatuan ini adalah tidak.” Ia mengatakan bahwa “Aku adalah Tuhan” dan menyatakan bahwa semuanya ini adalah Illahi, suci. Segala sesuatu ini Ilahi.

Orang-orang yang fanatik, yang mempercayai dogma mengatakan Tuhan menciptakan manusia, jadi manusia adalah ciptaan, bukan pencipta, dan ini dianggap tidak sewajarnya, dan puncaknya adalah ketika menyatakan “Aku adalah Tuhan”, lalu orang-orang itu membunuh Al Halaj. Dan apa yang Al Halaj katakan ketika orang-orang itu membunuhnya? Ia berkata dengan lantang ke langit, “Engkau tidak dapat menipuku! Bahkan dalam diri para pembunuh itu yang terlihat hanya diri-Mu, Engkau tidak dapat menipuku. Engkau ada disini di dalam para pembunuh ini. Dan apa pun yang dari-Mu, datanglah, Tuhanku, aku akan mengetahui-Mu, karena aku telah mengetahui dan mengenal-Mu.”

Seorang Sufi tidak memikirkan tentang bagaimana alam semesta ini, tapi menjadi alam semesta. Sufi bukan tentang memikirkan, juga bukan tentang melakukan sesuatu terhadap alam semesta ini. Sufi bukanlah tentang berfikir maupun tentang bertindak. Sufi adalah yang ada, menjadi ada. (menyadari ke-ada-an, menjadi sadar bahwa kita ada, – being). Dan saat ini, tanpa usaha apapun, engkau dapat menjadi Sufi. Jika engkau berhenti berfikir, dan engkau membuang ide tentang melakukan sesuatu, jika engkau membuang ide sebagai si pemikir (sesuatu yang berpikir) dan ide tentang si pelaku (sesuatu yang bertindak), jika engkau cukup menjadi ada, seketika itu engkau adalah Sufi. Dan inilah yang kita upayakan sembari berbicara tentang Sufi : bukan untuk mendoktrinmu, bukan utuk membuatmu lebih berpengetahuan tentang Sufi, tetapi membuat Sufi yang ada di dalam dirimu keluar.

Para Sufi itu, mereka tidak memberikan ceramah, karena kehidupan ini lebih mirip seperti nyanyian ketimbang ceramah. Dan mereka menari, dan mereka tidak berbicara tentang dogma, karena tarian lebih hidup, lebih menyerupai alam semesta ini, lebih mirip dengan burung-burung yang bernyanyi diatas pohon, dan angin yang bertiup diantara pohon-pohon pinus, lebih mirip air terjun, atau mendung yang menurunkan hujan, atau rumput yang bertumbuh. Seluruh kehidupan ini, seluruh alam semesta ini adalah sebuah tarian, yang bergetar, yang berdenyut, dengan kehidupan yang tanpa batas. Seluruh Kehidupan Ini Adalah Sebuah Tarian.

Sufisme adalah ilmu untuk menyibak ilusi pemisahan antara manusia dan Tuhan. Perjalanan seorang Sufi sesungguhnya tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata, karena perjalanannya ada di dalam Hati.

Jalan Sufi Dan Kebenaran Tanpa Bentuk

Jalan Sufi bukanlah terjebak dalam keyakinan bahwa satu agama atau filsafat adalah kebenaran (ini hanyalah 'pengkondisian'), tetapi mengembangkan keterbukaan yang membebaskan Anda untuk dapat mendamaikan pihak dan gagasan yang berlawanan. 

Namun, kebanyakan orang merasa nyaman di dalam 'agama' karena agama mengurung mereka di dalam dinding pemikiran dan kebiasaan mereka sendiri, tidak pernah merasakan kebebasan yang ada di baliknya

Tulisan-tulisan sufi yang berasal dari abad ke-12 dan ke-13 berbicara tentang keadaan dan prosedur psikologis tertentu yang hanya 'ditemukan' di abad ke-20 oleh orang-orang seperti Freud dan Jung. 

Shah mencatat bahwa 'delapan ratus tahun sebelum Pavlov', Imam Ghazali menyoroti pertanyaan pengkondisian atau indoktrinasi, yang merupakan musuh spiritualitas sejati. Kebanyakan orang tidak mandiri karena mereka menerima kepercayaan yang diberikan kepada mereka tanpa banyak pertanyaan; dalam agama mereka tidak mencari pencerahan sejati, tetapi keamanan

Tingkat mengetahui

Penulis membahas studi tasawuf sebagai gerakan 'budaya' atau 'religius', namun berpendapat bahwa mungkin untuk terlibat dalam penelitian akademis dan tetap tidak menghasilkan apa-apa yang berarti dari upaya tersebut. Dia mengutip guru Sufi Saadi dari Shiraz: "Orang terpelajar yang hanya berbicara tidak akan pernah selalu melalui cerita, legenda, teka-teki dan lelucon yg bertujuan untuk mengejutkan pikiran menjadi realisasi kebijaksanaan yang tiba-tiba.

Mistikus besar dan penyair Rumi mengatakan bahwa puisi-puisinya begitu banyak sampah dibandingkan dengan pengembangan diri individu yang sebenarnya. Apresiasi akademik seni, sastra dan agama semua sangat baik, tapi ini hanya bisa menjadi bantuan untuk tugas yang lebih besar mencapai kesufian. 

Ibnu Arabi memberi tahu para pengikutnya bahwa ada tiga bentuk pengetahuan : 

1. Intelektual/kumpulan fakta, 

2. Pengetahuan tentang keadaan/memiliki perasaan spiritual, 

3. Pengetahuan tentang Realitas sejati yang mendasari segala sesuatu. 

Ketiga ini Ibnu Arabi menulis:

“Tentang ini tidak ada bukti akademis di dunia; karena itu tersembunyi,tersembunyi dan tersembunyi."

Shah menyertakan kutipan pendek dan sederhana dari seorang Ibnu El-Jalali yang meringkas sifat di luar agama, di luar akademik dari kebijaksanaan ini: 

"Sufisme adalah kebenaran tanpa bentuk."

Jalan tasawuf

Saat ini ada banyak organisasi sufi yang ada di dalam Islam, tetapi ajaran Sufi selalu meremehkan pentingnya struktur formal, termasuk agama yang terorganisir, alih-alih menempatkan perkembangan individu di atas segalanya. Penekanan pada kebenaran sebelum bentuk, pada pribadi di atas kelembagaan, yang telah memungkinkan ide-ide sufi berulang kali muncul sepanjang sejarah.

Sufisme mengakui bahwa orang memiliki kapasitas berbeda untuk memahami pembelajaran esoterik dan mistik, dan tulisan-tulisannya biasanya memiliki beberapa lapisan sehingga pembaca yang berbeda akan belajar pada tingkat yang sesuai dengan mereka.

Banyak kisah sufi mencoba menunjukkan bahwa satu-satunya kekayaan sejati yang dimiliki seseorang adalah pengetahuan dan kebijaksanaannya; yang lainnya fana. 

Murid Sufi tidak ingin terikat dengan dogma, tetapi berusaha membuka mata mereka terhadap kebenaran dalam bentuk apa pun yang muncul.

Tasawuf mencoba menunjukkan kepada kita bahwa apa yang kita anggap penting mungkin hanya depannya saja, yang dilihat dari tingkat pemikiran lain, dasar-dasar kehidupan Anda dapat dengan mudah tersapu. Bagi sebagian orang, hal ini membuat gagasan Sufi berbahaya dan tidak ortodoks. 

Namun cita-cita Sufi adalah 'Insan Kamil' orang yang 'sempurna' yang telah melihat inti kebenaran, dan dari sudut pandang ini mampu melihat kesia-siaan dan visi mayoritas yang membutakan.

Bahkan orang yang mencoba-coba tulisan sufi, meskipun kelihatannya tidak jelas dan sulit dipahami, akan menemukan perbendaharaan kebijaksanaan manusia yang kembali ke kabut waktu. 

Paling tidak, mengikuti jalan Sufi mengurangi kemungkinan kita berjalan sambil tidur dalam hidup.

“ Jauh di dalam laut adalah kekayaan yang tak tertandingi. Tetapi jika Anda mencari keselamatan, itu ada di pantai

Tasawuf Jalan Para Sufi

Tasawuf dikenal sebagai “Jalan Hati, Jalan Suci, Jalan Mistik Islam”. Itu juga disebut Sekolah Pengetahuan Diri atau Ngaji Diri. Sufisme adalah cara untuk menghilangkan gravitasi dari diri yang lebih rendah (yang membebani roh) dan naik melalui metode dan praktik ke keadaan di mana "Visi Tuhan" disajikan. 

Ini adalah seni menemukan keabadian dalam diri kita sendiri. Jalan Sufi membawa pencari ke Dzat Ilahi, tujuan akhir adalah untuk larut dalam Kebenaran Mutlak  Tuhan. Jalan menuju Tuhan sama banyaknya dengan nafas manusia, dan setiap individu memiliki jalannya sendiri-sendiri. 

Sufisme menekankan perlunya menembus tabir keberadaan selama di bumi, karena “Siapa pun yang buta di dunia ini akan buta di akhirat dan semakin tersesat.”Berasal dari mistisisme Islam, alat terbesar tasawuf adalah Al-Qur'an ("The Instrument of Discernment") yang dikenal sebagai "Firman Tuhan yang Tidak Diciptakan." Sufi berbicara tentang "berusaha menenggelamkan diri" dalam ayat-ayatnya. Mereka ingin minum sebanyak yang bisa mereka tahan, karena mereka menyadari kekosongan internal mereka dan rasa sakit untuk mengisi Roh mereka daripada Pikiran mereka. Sufi terus berusaha untuk menghayati Quran eksplisit, mengakui bahwa Tuhan ada di mana-mana. “Kami (Tuhan) lebih dekat kepadanya (manusia) daripada urat lehernya.” Bagi para Sufi, Tuhan adalah segala sesuatu yang "Keagungan" dan "Indah". Dengan mewujudkan dua kualitas ilahi ini, para Sufi hidup di Surga, di bumi. Bagi mereka, dunia fisik hanyalah proyeksi dari dunia surgawi.

Apa itu tasawuf ? Kenikmatan indera adalah bayangan pola dasar surgawi yang ingin disampaikan oleh Tuhan. Bagi para sufi, Anugerah yang muncul dari melihat pemandangan yang indah adalah Tuhan. Tuhan terus-menerus berada di dalam dan di dalam kita, begitu banyak di dalam dan di luar, sehingga kita tidak mengenali-Nya tetapi berbalik mencari.“Dia tersembunyi dalam manifestasi luarnya sendiri di mana Dia muncul sebagai selubung demi selubung yang dibuat untuk menutupi kemuliaan-Nya.” Saat kita semua hidup dan menghirup udara yang sama, Ibu Pertiwi menyatukan kita semua dan meneriakkan semua rahasia di antara kita begitu keras sehingga kita tidak mendengarnya! 

Sufi adalah jalan mistik. Untuk masuk ke dalam tarekat sufi, individu harus "dihantui oleh pemikiran Tuhan" dan memiliki "pernyataan tentang keadaan yang lebih tinggi." Tujuan dari awal tidak kurang dari kesucian; Sufi berusaha untuk Kesempurnaan. Dari Rukun Islam yang Lima (Syahadat, Sholat, Zakat, Puasa, dan Haji ke Mekah), Sufi hanya mengamalkan Rukun Pertama, yang dapat disimpulkan sebagai, “Tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan-Nya.” 

Para Sufi lebih mementingkan ketulusan pengabdian yang luwes, dibandingkan dengan perhatian Islam yang kaku dengan doa ritual. Sufi terbungkus dalam perjuangan terus-menerus berjuang tanpa henti dalam mengejar Pengetahuan Penuh tentang Ke ILLAHI an diatas segalanya, tujuan Sufi adalah untuk kehilangan rasa diri mereka. Individualitas, kata para sufi, adalah jumlah dari segala sesuatu yang pernah dipelajari oleh seseorang. 

Betapapun bangganya kita, tasawuf memohon agar kita melepaskan diri dari tipu muslihat ini. Sufi berkata, "lepaskan dirimu untuk menjadi bebas." Para ahli telah mencapai Fana, keadaan “kematian-diri”, di mana Sufi telah benar-benar kehilangan “dirinya” dan mencapai stasiun spiritual “kedai kehancuran.”Sufisme adalah “Kewaspadaan Hati.” Sebagaimana jantung tubuh menerima Kehidupan dari Keilahian yang membanjiri tubuh dengan Kehidupan, demikian juga itu merupakan titik fokus konsentrasi semua kekuatan jiwa dalam aspirasinya menuju Yang Tak Terbatas. 

Bagi Sufi, Hati adalah Akal dan Roh. Ini adalah Akal dalam istilah Latin intelektus , yaitu, "kemampuan yang merasakan yang transenden." Apa itu tasawuf? menggambarkan The Heart. Sebagai, "pusat dan puncak umat manusia, itu adalah langsung dari visi spiritual (atau intelektual)." Kita melihat baik-baik dengan mata kita, Hati kitalah yang menjadi buta. Penekannya adalah pada berpikir dengan Hati daripada pikiran.Syekh `Al 'al Jamal berkata, “Rilekskan pikiran dan belajar berenang.” Pikiran adalah jebakan satu dimensi, hanya dengan melepaskan jiwa dapat mengalami intuisi.

Sufisme sangat tertutup. Ada makna ganda dalam tulisan mereka yang melampaui terjemahan puitis biasa. Seorang pemula dapat menghargai bahasa tasawuf karena keindahan yang dimilikinya, tetapi orang yang mahirlah yang mengenali makna terdalamnya. Misalnya, ketika seorang Sufi mengacu pada "Cinta", kita akan melihatnya secara langsung dan menjelaskan perasaan asmara dan kemudian menerapkannya pada perasaan Sufi terhadap Tuhan. Tetapi apa yang digambarkan oleh Sufi adalah keadaan tidak berwujud yang memiliki Tuhan sepenuhnya di dalam. Sufi bahkan tidak mencoba menjelaskan kepada orang luar. Buket Cinta tidak cocok untuk semua orang. "Sufi adalah orang-orang yang menjalani kehidupan yang penuh rasa ingin tahu di bumi – di sini, tetapi tidak lagi benar-benar. Mereka telah menemukan jawaban dengan tenang, bahkan ketika seluruh dunia berteriak.

Sufi Mistik

Seorang Sufi mistik begitu penuh cinta, dan begitu penuh sukacita - Seluruh hidupnya adalah tawa, musik, tarian. Dan diceritakan bahwa Tuhan menjadi sangat tertarik kepadanya karena ia tidak pernah meminta apa-apa, ia tidak pernah berdoa. Seluruh hidupnya adalah doa, tidak ada kebutuhan lagi untuk berdoa.

Dia tidak pernah pergi ke masjid, ia bahkan tidak pernah menyebut nama Tuhan; Seluruh keberadaannya telah menjadi argumen untuk keberadaan Tuhan. Jika ada yang menanyakan Tuhan itu ada atau tidak, ia hanya tertawa - tapi tawanya bukanlah berarti ya atau tidak.

Tuhan sendiri menjadi tertarik dengan mistikus yang aneh itu dan Dia datang kepada mistikus tersebut dan berkata, "Aku sangat senang karena seperti inilah bagaimana Aku ingin semua orang: Mereka tidak harus berdoa selama satu jam dan kemudian melakukan segala sesuatu yang bertentangan dengan hal itu selama dua puluh-tiga jam. Bukan juga berarti mereka harus menjadi sangat saleh ketika mereka memasuki masjid, dan ketika mereka pergi keluar darinya mereka meninggalkan kesalehan mereka di masjid dan mereka kembali menjadi diri mereka yang lama: marah, cemburu, penuh kecemasan, penuh kekerasan.

"Aku telah menyaksikanmu dan Aku telah mengasihimu. Ini adalah cara yang benar: engkau telah menjadi doa. Dirimu, sekarang, adalah bukti-Ku di dunia bahwa sesuatu yang lebih dari manusia itu ada - Meskipun engkau belum pernah mengucapkan nama-Ku. Itu adalah hal yang berlebihan ... tapi engkau hidup, engkau mencintai, engkau begitu penuh sukacita sehingga tidak dibutuhkan lagi bahasa kata-kata apapun; kehadiranmu menjadi bukti untuk keberadaan-Ku. Kini Aku ingin memberikan berkat kepadamu. Engkau boleh meminta apa saja. "

Sang Sufi mistik berkata, "Tapi aku tidak membutuhkan apa-apa. Aku sangat gembira, dan aku tidak bisa membayangkan menjadi sesuatu yang lebih. Maafkan aku, aku tidak bisa meminta karena aku benar-benar tidak membutuhkan apa-apa. Engkau murah hati, Engkau penuh cinta, Engkau penuh kasih; tapi aku telah sangat penuh, tidak ada ruang untuk hal lain dalam diriku. Engkau harus memaafkan aku, aku tidak bisa meminta.“

Tak satu pun dari sanyasin-Ku menjadi penyelamat. Dunia memiliki banyak penyelamat dan dunia masih juga belum selamat. Dan alasannya adalah karena mereka tidak benar-benar sadar/terjaga seperti para mistik Sufi; mereka mulai menyombongkan mukjizat mereka, mereka mulai memberi makan ego mereka melalui mukjizat mereka. Kemudian keajaiban mereka hanya menjadi sihir mereka, hanya trik yang telah dilatih dengan baik. Tidak ada yang ajaib di dalamnya.

Mukjizat terbesar di dunia adalah bahwa engkau harus menari dan lenyap dalam tarian - lalu biarkan tarian melakukan apapun yang dapat dilakukan. Engkau harus mencintai dan lenyap di dalam cinta - Lalu biarkan cinta melakukan apapun yang dapat dilakukan. Engkau tidak dapat mengklaim bahwa engkau melakukan apapun - karena dirimu telah lenyap…

Ujian Pejalan Sufi

Tuan Syaikh abdul Qodir Jaelani R.A. berkata :

Allah Azza wa Jalla akan senantiasa menguji hamba-Nya yang mukmin sesuai dengan kadar keimananya. 

Barang siapa yang besar imannya, dan terus bertambah, maka ujiannya semakin besar pula.

Seorang Rasul, ujiannya lebih besar daripada nabi, karena keimanannya lebih besar, sedangkan ujian seorang nabi lebih besar daripada ujian seorang badal, dan ujian seorang badal lebih besar daripada ujian seorang wali, begitulah masing-masing sesuai dengan kadar keimanan dan keyakinannya.

Dasar semua itu adalah sabda Rasulullah Saw : Sesungguhnya ujian para nabi lebih berat dibanding manusia umumnya, lalu selanjutnya dan selanjutnya. Allah akan senantiasa menguji mereka yang mulia, hingga mereka senantiasa sadar, dan tidak lalai dari mengingat-Nya, karena Dia mencintai mereka. 

Merekalah Ahlul Mahabbah, yang mencintai Allah Azza wa Jalla. Dan orang yang mencintai tidak akan memilih selain dari kekasihnya.

Ujian adalah cambuk bagi hati mereka, pengendali jiwa mereka, menahan mereka dari berbelot kepada hal-hal yang bukan tujuan mereka dan bukan Pencipta mereka. Apabila hal itu telah tertanam dalam diri mereka, maka sirnalah keinginan mereka, hancurlah jiwa mereka, terpisahlah kebenaran dari kebatilan, tertutuplah syahwat dan keinginan, hilanglah kecenderungan kepada kelezatan dan kenyamanan duniawi dan ukhrawi. Jiwanya tenang dengan janji Allah, Ridho dengan ketentuan Allah, merasa cukup dengan pemberian Allah, sabar menghadapi ujian Allah, hatinya merasa aman dari gangguan makhluk Allah. Karena takwa adalah kekuatan hati, maka semua anggota badan dikendalikan olehnya, karena ujian dapat memperkuat hati dan keyakinan, dan mewujudkan keimanan dan kesabaran, serta melemahkan hawa napsu. Setiap kali datang yang menyakitkan hati, akan muncul dari seorang mukmin, kesabaran, ridho dan berserah diri pada kekuasaan Allah serta mensyukurinya. Jika Allah meridhoinya, maka didatangkan baginya lindungan, tambahan kebaikan dan taufiq.

Allah Azza wa Jalla berfirman : Jika kalian bersyukur, maka Aku akan menambahnya bagimu. 

Dan apabila hawa nafsu itu bergerak untuk menuntut syahwat dan kelezatannya, maka hati akan mengabulkan permintaannya. Hal itu di luar perintah dan izin Allah SWT. Dengan demikian ia akan lalai dari Allah, syirik dan durhaka kepada Allah, maka Allah akan menenggelamkan dalam ujian, penyakit, dan dibiarkan Allah berada dibawah kekuasaan makhluk lain. Maka setiap bagian hati akan mendapatkan bagian dari ujian itu.

Apabila hati tidak memenuhi dorongan hawa nafsu, maka datanglah izin dari sisi Allah dengan ilham bagi Waliyullah, dan wahyu bagi para Rasul dan nabi. lalu tindakan diambil berdasarkan ilham dan wahyu itu, baik berupa pemberian atau bukan, maka Allah akan melimpahkan kepadanya rahmat, berkah, kesehatan dan keridhoan, cahaya dan makrifat, kedekatan dan kekayaan, keselamatan dari berbagai penyakit, dan pertolongan Allah atas musuh.

Maka ketahuilah dan jagalah hal itu. Dan hati-hatilah dengan bala' bagi yang cepat mengikuti ajakan hawa nafsu. Tapi dalam hal itu perhatikanlah izin Yang Maha Kuasa, maka engkau akan mendapatkan keselamatan dunia dan akhirat, Insyaallah.

Kekasih Sejati

Bagian yang sangat mendasar dari tasawuf adalah Cinta. Mereka menganggapnya lebih tinggi dari apapun di dunia, bahkan agama.

Anda dapat mempelajari Tuhan melalui segala sesuatu dan setiap orang di alam semesta, karena Tuhan tidak terkurung di masjid, kuil, sinagoga, atau gereja. Namun jika Anda masih perlu mengetahui di mana sebenarnya tempat tinggal-Nya, hanya ada satu tempat untuk mencarinya, di hati seorang kekasih sejati.

Sufi sejati adalah seorang yang bahkan ketika ia dituduh secara tidak adil, diserang dan dikutuk dari semua sisi, ia dengan sabar bertahan, tidak mengucapkan sepatah kata pun yang buruk tentang para pengkritiknya. 

Seorang Sufi tidak pernah menyalahkan orang lain. Bagaimana bisa ada lawan atau saingan atau bahkan “orang lain” jika tidak ada “diri”? Bagaimana bisa ada orang yang patut disalahkan padahal hanya ada Satu? Guru Sufi Bawa Muhaiyaddeen mengatakan: “Hanya Allah yang dapat menyembah Allah”.

Sufi Sejati

Bagaimana kita melihat Tuhan adalah refleksi langsung dari bagaimana kita melihat diri kita sendiri. Jika Tuhan mengingatkan sebagian besar rasa takut dan rasa bersalah, itu berarti ada terlalu banyak rasa takut dan rasa bersalah yang menggenang di dalam diri kita. Jika kita melihat Tuhan penuh dengan cinta dan kasih sayang, kita juga demikian.

Anda dapat mempelajari Tuhan melalui segala sesuatu dan setiap orang di alam semesta, karena Tuhan tidak terbatas di masjid, Pura, atau gereja. Namun jika Anda masih perlu mengetahui di mana tepatnya tempat tinggal-Nya, hanya ada satu tempat untuk mencarinya: di Hati kekasih sejati.

Sebagian besar masalah dunia berasal dari kesalahan linguistik dan kesalahpahaman sederhana. Jangan pernah menganggap kata-kata begitu saja. Saat Anda masuk ke zona cinta, bahasa, seperti yang kita tahu, menjadi usang. Apa yang tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata hanya bisa dipahami melalui keheningan.

Apa pun yang terjadi dalam hidup Anda, tidak peduli seberapa menyusahkannya, jangan memasuki lingkungan keputusasaan. Bahkan ketika semua pintu tetap tertutup, Tuhan akan membuka jalan baru hanya untuk Anda. Berterima kasih! Sangat mudah untuk bersyukur ketika semuanya baik-baik saja. Seorang sufi bersyukur tidak hanya atas apa yang telah diberikan kepadanya, tetapi juga atas semua yang telah ditolaknya.

Ada lebih banyak Guru palsu di dunia ini daripada jumlah bintang di alam semesta yang terlihat. Jangan bingung antara orang-orang yang digerakkan oleh kekuatan dan egois dengan mentor sejati. 

Seorang guru spiritual sejati tidak akan mengarahkan perhatian Anda pada dirinya sendiri dan tidak akan mengharapkan kepatuhan mutlak atau kekaguman total dari Anda, melainkan akan membantu Anda untuk menghargai dan mengagumi diri Anda sendiri. Mentor sejati transparan seperti kaca. Mereka membiarkan cahaya Allah melewati mereka. Cobalah untuk tidak menolak perubahan yang menghampiri Anda. Alih-alih biarkan hidup melalui Anda. 

Dan jangan khawatir hidup Anda terbalik. Bagaimana Anda tahu bahwa sisi yang biasa Anda gunakan lebih baik daripada sisi yang akan datang?

Jangan khawatir kemana jalan akan membawa Anda. Alih-alih berkonsentrasi pada langkah pertama. Itu adalah bagian tersulit dan itulah yang menjadi tanggung jawab Anda. Setelah Anda mengambil langkah itu, biarkan semuanya melakukan apa yang alami dan sisanya akan mengikuti.

Jangan mengikuti arus. Jadilah arus.    Ketika seorang pecinta sejati Tuhan masuk ke sebuah kedai minuman, kedai itu menjadi ruang doanya, tetapi ketika seorang peminum anggur masuk ke ruangan yang sama, itu menjadi kedai minumannya. Dalam segala hal yang kita lakukan, hati kitalah yang membuat perbedaan, bukan penampilan luar kita. 

Sufi tidak menilai orang lain dari penampilan atau siapa mereka. Ketika seorang sufi menatap seseorang, dia menutup kedua matanya sebagai gantinya membuka mata ketiga – mata yang melihat alam batin.

Neraka ada di sini dan sekarang. Begitu juga surga. Berhentilah mengkhawatirkan neraka atau bermimpi tentang surga, karena keduanya hadir di saat ini juga. Setiap kali kita jatuh cinta, kita naik ke surga. Setiap kali kita membenci, iri hati, atau melawan seseorang, kita langsung jatuh ke dalam api neraka.

Sufi sejati adalah sedemikian rupa sehingga bahkan ketika dia dituduh secara tidak adil, diserang dan dikutuk dari semua sisi, dia bertahan dengan sabar, tidak mengucapkan sepatah kata pun yang buruk tentang kritiknya. Seorang Sufi tidak pernah membagi kesalahan. Bagaimana bisa ada lawan atau rival atau bahkan “orang lain” jika tidak ada “diri” sejak awal? 

Bagaimana bisa ada orang yang disalahkan ketika hanya ada Satu?    Tidak ada yang harus menghalangi Anda dan Tuhan. Tidak ada imam, pendeta, atau penjaga moral atau kepemimpinan agama lainnya. Bukan guru spiritual dan bahkan keyakinanmu. Percayalah pada nilai-nilai dan aturan Anda, tetapi jangan pernah memaksakannya pada orang lain. 

Jika Anda terus menghancurkan hati orang lain, apapun kewajiban agama yang Anda lakukan tidak baik. Jauhi segala macam penyembahan berhala, karena itu akan mengaburkan visi Anda. Biarkan Tuhan dan hanya Tuhan yang menjadi penuntun Anda. 

Pelajari Kebenaran, temanku, tapi berhati-hatilah untuk tidak membuat berhala dari kebenaranmu. Takdir tidak berarti bahwa hidup Anda telah ditentukan sebelumnya dengan ketat. 

Oleh karena itu, menjalani segalanya sesuai takdir dan tidak secara aktif berkontribusi pada musik alam semesta adalah tanda ketidaktahuan belaka. Musik alam semesta meliputi semuanya dan terdiri dari 40 tingkat yang berbeda. Nasib Anda adalah tingkat di mana Anda memainkan lagu Anda. Anda mungkin tidak mengubah instrumen Anda, tetapi seberapa baik bermain sepenuhnya ada di tangan Anda.

Cinta Sang Sufi

Sang Sufi mengatakan, "Aku berada di luar keduanya, bahagia di pelukan kedamaian abadi. Melampaui kebaikan sukacita Surga. Api neraka juga tidak bisa menyentuh saya. Karena saya telah memeluk kebahagiaan dan telah mencium kutukan, dan telah dibangkitkan diatas kesenangan dan kesedihan hidup. "Karena itu, para penyembah melupakan tindakannya yang benar, hanya melihat kebaikan Allah. Ketika orang saleh itu mencari Allah terkasih di antara orang-orang yang saleh, belas kasih-Nya berseru," Kemarilah. Saya sibuk di antara orang-orang berdosa, mengampuni dosa-dosa mereka".

Allah Maha Pengasih dan Penyayang, bagaimana mungkin Dia memerintah kita hanya dengan hukum tanpa cinta dan kasih sayang? Ketika bahkan kita manusia lupa dan memaafkan kesalahan orang lain terlepas dari hukum, alasan, dan logika, ketika digerakkan oleh cinta, warisan ilahi kita? 

Tuhan adalah cinta, bukan hukum. 

Cinta dalam manifestasinya yang lebih rendah berubah menjadi hukum dengan membentuk kebiasaan, namun bukan hukum yang mengatur cinta, melainkan cinta yang mengontrol hukum.

Cara Sufi Mengaktifkan Mata Ketiga

Kita terdiri dari Ruh dan tubuh tetapi ada bagian ketiga dari kita yang melengkapi keberadaan ini dan itu disebut 'Dawaar'.

Dawaar adalah kata Persia. Konsep ini telah dijelaskan oleh Hadroh Syaikh Abdul Qodir Jilani.

Rumah Roh atau Ruh di dalam tubuh adalah didalam Hati manusia.

Ruh berada di hati sedangkan Dawaar berada di antara dua alis kita di tengah. 

Ini sering dikenal sebagai 'Mata ketiga' oleh banyak tradisi spiritual.

CARA SUFI MENGAKTIFKAN MATA KETIGA

Hafalkan metode ini dari hari Kamis pertama setiap bulan baru sebagai berikut :

Allahumma Shalli ‘Alaa Nuuril Anwaari Wasirril Asroori, wa Sayidil Abroori.

Artinya: “Ya Allah, limpahkanlah rahmat kepada cahaya dari segala cahaya

Saat Anda memulai metode ini, tutup mata Anda dan bernapaslah dengan normal. Berfokuslah pada napas Anda selama beberapa menit, tetapi jangan mencoba membuatnya lebih cepat atau lebih ringan. Setelah dua hingga tiga menit, pernapasan Anda akan mulai ringan secara otomatis. 

Pada saat yang sama, fokuskan semua perhatian Anda pada dahi di antara kedua mata. Bayangkan ada lingkaran cahaya yang sangat terang. Dibaca 101 kali.

Setelah beberapa hari Anda akan mulai menerima sinyal tentang masalah kehidupan dalam mimpi atau intuisi Anda. 

Berikan perhatian khusus pada impian Anda. Mimpi-mimpi ini akan memiliki pesan untuk Anda. 

Pada awalnya mimpi mungkin tidak memiliki arti, tetapi seiring berjalannya waktu, mimpi akan menjadi lebih bermakna.

Lanjutkan latihan ini, Anda akan sampai pada titik di mana dengan memusatkan perhatian dengan mata tertutup, Anda akan menemukan realitas dari masalah apa pun. 

Dengan membangkitkan mata ketiga Anda akan dapat memiliki solusi dari setiap masalah dalam hidup.

Perjalanan Sang Sufi

 

Seorang Sufi adalah orang yang menjaga pengetahuan, kebijaksanaan, dan kekuatan, dengan menjadikan diri sebagai seorang yang Sederhana. 

Seorang Sufi tidak memperdebatkan subyek spiritual dengan semua orang, mengapa? karena alasan, evolusi spiritual masing-masing berbeda dengan yang lain, pengetahuan satu tidak bisa menjadi pengetahuan yang lain, juga tidak ada pemahaman tentang satu pemahaman lain.

Seorang Sufi tidak membahas kepercayaan, karena Sufi tahu bahwa pada setiap langkah dalam evolusi spiritual, keyakinan seseorang berubah hingga seseorang mencapai keyakinan akhir yang tidak bisa dijelaskan oleh kata-kata.

Sufi belajar tidak hanya dengan mempelajari buku-buku tetapi juga dengan mempelajari kehidupan. Seluruh kehidupan seperti buku terbuka untuk seorang Sufi dan setiap pengalaman adalah langkah maju dalam perjalanan spiritual seseorang.

Metode sufi terdiri dari Bahwa Sufi bersatu dengan makhluk terdalam seseorang, Hati seseorang adalah tempat suci Allah seseorang dan tubuh seseorang adalah kuil Allah.

Sufi menganggap setiap orang tidak hanya sebagai saudara laki-laki dan perempuan tetapi sebagai diri sendiri. Pada saat yang sama, Sufi tidak pernah mengklaim spiritualitas atau kebaikan, Sufi juga tidak menilai siapa pun, kecuali diri sendiri dalam perbuatannya sendiri. 

Sikap Sufi yang konstan terhadap orang lain adalah Cinta dan Pengampunan. 

Sikap sufi terhadap Tuhan adalah bahwa wujud terdalam seseorang adalah objek penyembahan seseorang dan yang dicintai serta dikagumi oleh seseorang. 

Minat Sufi terhadap kehidupan adalah seni dan keindahan. 

Tugas Sufi adalah melayani umat manusia dalam bentuk apa pun yang mungkin.

Perjalanan Sang Sufi Lanjutan

 

Ada banyak orang berkhotbah tentang mengulang nama Tuhan dan meditasi, berpura-pura menjadi ahli yang sangat maju. Mereka mengklaim sebagai Master, sehingga mereka dapat mengumpulkan banyak penonton dan memamerkan keterampilan mereka. Tetapi pertunjukan bakat seperti itu bukanlah tanda pencapaian spiritual. Pencapaian spiritual menghindari publisitas.

Latihan spiritual harus dilakukan dalam KEHENINGAN, jauh dari pandangan umum. Nama dan wujud Tuhan dipuja oleh Mira sebagai "permata berharga". Permata berharga tidak dibawa sebagai barang dagangan ke pasar. Hanya sayuran yang dipamerkan untuk dilihat semua orang.

Tuhan adalah kehadiran, bukan seseorang. Oleh karena itu, menyembah hanyalah kebodohan belaka. Prayerfulness (ritual) itu dibutuhkan, tapi bukan doa/meminta. 

Tidak ada seorang pun yg dapat berdoa, tidak mungkin ada dialog antara Anda dan Tuhan. Dialog hanya mungkin antara dua orang, dan Tuhan bukanlah orang, tetapi Tuhan itu “kehadiran/keberadaan” – seperti kecantikan dan sukacita.

Pengalaman pertama terjadi dalam diri Anda. Setelah Anda telah melihat terang dalam diri, Anda akan dapat melihatnya di mana-mana. Allah harus dibebaskan dari semua konsep kepribadian. Kepribadian adalah penjara. Allah harus dibebaskan dari segala bentuk tertentu; hanya kemudian dia bisa memiliki semua bentuk. Dia harus dibebaskan dari nama tertentu sehingga semua nama menjadinya.

Jika engkau memasuki misteri terdalam dari kehidupan, engkau bukanlah hanya seorang penyaksi, karena si penyaksi selalu ada di luar – engkau menjadi satu dengan kehidupan ini. Engkau tidaklah berenang di sungai kehidupan ini, bukan engkau yang mengapung di sungai kehidupan ini, bukanlah engkau yang berjuang di sungai kehidupan ini. Tidak, tapi engkaulah sungai itu. Seketika engkau menyadari bahwa riak-riak itu adalah bagian dari sungai. Berlaku juga kebalikannya, Sungai itu adalah bagian dari riak-riak itu. Bukan saja kita adalah bagian dari Tuhan, tetapi Tuhan juga adalah bagian dari kita.

Ketika Al Halaj mengatakan “Aku adalah Tuhan” ia tidak mengatakan bahwa “Aku adalah Tuhan dan engkau tidak”’ Ia tidak mengatakan “Aku adalah Tuhan dan pohon-pohon ini tidak” 

Ia tidak mengatakan “Aku adalah Tuhan dan kerikil-kerikil ini, bebatuan ini adalah tidak.” Mengatakan bahwa “Aku adalah Tuhan” ia menyatakan bahwa semuanya ini adalah Ilahi, suci. Segala sesuatu ini Ilahi.

Sufi tidak memikirkan tentang bagaimana alam semesta ini, tapi menjadi alam semesta. 

Sufi bukan tentang memikirkan, juga bukan tentang melakukan sesuatu terhadap alam semesta ini. Sufi bukanlah tentang berfikir maupun tentang bertindak. 

Sufi adalah yang ada, menjadi ada. (menyadari ke-ada-an, menjadi sadar bahwa kita ada, – being). Dan saat ini, tanpa usaha apapun, engkau dapat menjadi sufi. Jika engkau berhenti berfikir, dan engkau membuang ide tentang melakukan sesuatu, jika engkau membuang ide sebagai si pemikir (sesuatu yang berpikir) dan ide tentang si pelaku (sesuatu yang bertindak), jika engkau cukup menjadi ada, seketika itu engkau adalah sufi. 

Dan ini lah yang aku upayakan sembari aku berbicara tentang sufi: bukan untuk mendoktrinmu, bukan utuk membuatmu lebih berpengetahuan tentang sufi, tetapi membuat sufi yang ada di dalam dirimu keluar.

Pandangan Sufi Tentang Uang

 

Hazrat Bahauddin Zakariya Multani – pendiri tarekat Sufi Suhrawardi di India – adalah seorang mistikus Muslim yang termasyhur. Sezaman dengan para wali sufi besar seperti Baba Farid, Bahauddin Zakariya sangat dihormati baik oleh para sultan (raja) maupun darwis (orang suci) seusianya. Lahir pada tahun 1182 di Multan – yang saat itu merupakan bagian dari barat laut India – Zakariya adalah darwis paling terkemuka pada masanya. Tarekat spiritual Suhrawardi miliknya menjadi yang paling menonjol setelah tarekat Sufi Chishti di India.

Bahauddin Zakariya mengembangkan gagasan tentang kekayaan yang berbeda dengan persepsi umum para sufi. Ia percaya bahwa para sufi tidak boleh menghindari perolehan sumber daya materi. Sebaliknya, mereka juga harus diperlengkapi dengan baik untuk melayani masyarakat dalam hal keuangan. Namun Sufi Hamiduddin Nagauri, murid Hazrat Khwaja Garib Nawaz – ahli tradisi Chishti – tidak dapat menerima gagasan ini. Ia mengirimkan surat yang menyatakan ketidaksetujuannya terhadap pandangan Zakariya Multani. Ia menulis: "Seperti halnya harta dan ular saling terkait dalam bentuk, maka keduanya juga terkait dalam kenyataan. Oleh karena itu, kekayaan adalah seekor ular (ular) dan siapa pun yang menyimpan kekayaan sebenarnya membesarkan seekor ular."

Dalam jawabannya kepada Hamiduddin Nagauri, Zakariya Multani menulis: "Meskipun kekayaan adalah seekor ular, mereka yang telah mempelajari mantra untuk mengatasi bisanya, tidak perlu merasa takut pada ular tersebut."

Zakariya mengajari murid-muridnya bahwa para praktisi Sufi harus mencari nafkah sendiri, namun dengan keyakinan bahwa untung dan rugi uang tidak ada bedanya dengan pandangan dunia spiritual mereka. “Baik keberadaan maupun tidak adanya kekayaan memiliki arti yang sama bagi para sufi. Mereka tidak merasa senang memiliki kekayaan dan tidak menyesal atas kehilangannya.”