Penyebutan 'Gua Hati' mempunyai beberapa penafsiran. Namun, secara sederhana, di beberapa aliran yoga kuno, 'gua Hati' disebut 'tempat jiwa' di dalam tubuh. Hal ini telah ada sebelumnya dalam Upanishad dan Bhagavad-Gita. Guru Anadi membedah gua ini menjadi beberapa lapisan : pribadi, psikis atau energik, dan spiritual, yaitu jiwa, dan lebih dalam lagi, 'yang dicintai' atau 'pencipta'. [Umat Hindu mungkin mengatakan Atman dan Paramatman]. St Agustinus menyebutnya imtima mea , ' tempat tinggal di dalam ', ' kamar tidur bersama ', ' lemari keintiman ', 'jurang maut ', dan bertanya, "ke dalam hati siapakah dapat dilihat?" Namun, ada juga referensi yang dibuat, dalam Vivekachudamani Sankara, tentang 'gua intelek , buddhi,' atau buddhi guha , dan juga guha hitam , atau 'tempat tinggal rahasia yang tak terbatas'. Tampaknya ada hubungan erat antara kedua gua ini.
Dalam Kaballah disebutkan tentang keibuan, kecerdasan hati yang diskriminatif (Binah). Sri Atmananda Krishna Menon mengatakan bahwa 'kepala dan hati bukanlah kompartemen yang kedap air.' Bahkan penelitian modern menunjukkan bahwa jantung memiliki sistem sarafnya sendiri, merupakan organ persepsi dan memori, dan berhubungan erat dengan otak.
Di Mesir kuno, dewa Ptah menciptakan dunia dari 'imajinasi hatinya', [mirip dengan 'kehadiran Pikiran Dunia di dalam hati' karya PB] dan filsuf Islam Ibnu Arabi juga mengajarkan bahwa berimajinasi adalah suatu kemampuan. dari hati. Jadi kita juga harus berpikir 'imajinatif' ketika mempertimbangkan topik misterius ini.
Buddhi, dalam terminologi Samkhya, mirip dengan vijnanamaya kosha yoga, atau selubung intelektual. Ada yang mengatakan bahwa di gua buddhi inilah seseorang menemukan Atman, ada pula yang mengatakan bahwa Brahman ditemukan di sana “buddhau guha yam brahmasti”. Penganut Advaitis umumnya menganggap keduanya sebagai kesadaran murni, jadi ketika Atman diwujudkan, Brahman juga demikian. Upanishad mengatakan 'pengetahuan tentang Brahman sama dengan 'menjadi Brahman' (brahmavid brahmaive bhavati) sedangkan Sankara mengatakan bahwa 'pengetahuan tentang Brahman' mengarah pada 'pengalaman Brahman'. Sankara, jnani agung (serta bhakta dan tantrist ), dalam Vivekachudamani-nya, menulis : “Di dalam gua intelek terdapat Brahman, yang tidak ada dan tidak ada, Kebenaran non-dual transendental. Seseorang yang berdiam di dalam gua ini, menjadi satu dengan Kebenaran, baginya tidak ada lagi jalan masuk ke dalam tubuh.”
Ramana Maharshi, ahli Hati modern, sering mengutip kitab suci yang mengatakan bahwa 'Diri selalu bersinar dalam selubung intelektual.' Dalam filsafat Samkhya, yang umumnya diadopsi oleh aliran-aliran yoga, buddhi sebagai upadhi, atau 'tambahan pembatas' yang paling dekat dengan Atman, adalah penyaring cahaya Atman ke pikiran dan indera.
Buddhi menciptakan pikiran 'aku' atau ego, dan 'akal budi yang bercahaya' susksma buddhi adalah sarana menuju pencerahan, sedangkan buddhi yang belum berkembang adalah penyebab langsung dari ketidaktahuan dan identifikasi kita dengan ego-aku. Ketika kita tidak mengenal diri kita sebagai Atman, kita salah mengira diri kita sebagai 'ego yang bersinar dalam buddhi.' Sifat buddhi yang bersinar, yang mudah disalahartikan sebagai cahaya Atman, berarti bahwa hanya pengetahuan pembeda yang dapat mengeluarkan kita dari kesulitan ini. Ini berarti, anehnya, bahwa buddhi harus membeda-bedakan dirinya sendiri agar tidak ada, dengan kata lain, untuk keluar dari caranya sendiri. Ketika 'buddhi mendapat pencerahan, Realisasi Diri terjadi,' menurut Swami Ranaganathananda. Anadi menyebut hal ini sebagai pencerahan tingkat kedua: kebangkitan tidak hanya pada pengalaman, namun juga pada pemahaman akan pengalaman. Dan lebih jauh lagi, dari pertemuan kecerdasan dan kepekaan, yang menghasilkan pemahaman, muncullah buah pemahaman, yaitu apresiasi terhadap pengalaman. Hati terlibat. Ini merupakan dimensi tambahan di atas pengalaman itu sendiri.
Mandukya Upanishad mengatakan bahwa Turiya adalah yang mengenali kondisi tidur nyenyak, tetapi hanya ketika kita berada dalam kondisi terjaga. Hal ini masih diperdebatkan: ada yang mengatakan tidak ada kesadaran selama tidur nyenyak biasa, sementara yang lain mengatakan bahwa Pikiran atau Diri selalu sadar; hal ini mirip dengan dilema yang dihadapi dalam tradisi Tibet dengan munculnya 'kekosongan-luminositas' pada titik kematian, semua orang mengalaminya, namun sebagian besar segera jatuh ke dalam ketidaksadaran. Beberapa guru 'kesadaran' masa kini mengatakan bahwa kita sebenarnya menyadari pengalaman atau kualitas tidur, saat kita sedang tidur, namun apakah ini masuk akal? Apakah kita, sebelum pencerahan, menyadari sesuatu saat tidur, atau apakah kita pada dasarnya didekonstruksi dalam ketidaksadaran mutlak?
Di sekolah yoga lain, mereka menyamakan tubuh kausal dengan 'selubung kebahagiaan di hati'. Swami Yogeshwaranand Saraswati menulis:
"Aliran sinar yang berkaitan dengan daya hidup muncul dari selubung kebahagiaan (tubuh kausal di hati) dan menuju ke tubuh astral (manomaya dan vijnanamaya koshas di otak) dan dari sana ke tubuh fisik tubuh."
Ramana mengatakan bahwa Hati itu sendirilah yang cahayanya naik ke kepala dan kemudian ke pusat-pusat tubuh di bawahnya. Ia berbicara tentang cahaya bulan (sahasrar) yang merupakan cahaya pinjaman dari matahari (Hati).
Namun, sebagaimana telah disebutkan, di dalam selubung kebahagiaan, selubung intelektual tertidur selama tidur. Meskipun selubung kebahagiaan adalah yang paling dekat dengan Atman, ia tidak mencerminkan kecerdasan dan sifat cemerlang dari Atman. Hanya selubung intelektual, vijnanamaya kosha, atau Buddhi, yang dapat melakukan hal tersebut, dan hal tersebut hanya dapat dilakukan dalam kondisi terjaga. Selubung kebahagiaan, yang merupakan tubuh sebab-akibat dari jiwa dan sifat dari Yang Utama Yang Tidak Dapat Dibedakan, secara paradoks dicirikan oleh 'kegelapan dan kekosongan', karena ditutupi oleh kekuatan terselubung dari tamas. Apa yang disebut sebagai selubung kebahagiaan (bliss sheath) begitu halus, bagaikan selubung sutra yang halus, sehingga dikatakan hampir merupakan bagian integral dari jiwa.
Karena selubung kebahagiaan melekat pada selubung lainnya, dalam kehidupan nyata seseorang dapat memperoleh pengalaman positif yang memberikan perasaan bahagia. Namun tidak ada 'pengetahuan' dalam tubuh manusia tanpa vijnanamaya kosha.
Orang suci Hindu abad ke-17, Sri Samartha Ramadas, dalam risalahnya tentang gnana yoga, Atmaram , berkata, " Pencapaian kebahagiaan seorang yogi adalah maya." Hal ini masuk akal karena selubung kebahagiaan merupakan produk awal dari maya itu sendiri. Kebahagiaan sebenarnya berasal dari Jiwa, tetapi jivatman ( vijnana-maya-atman , atau jiva dalam selubung intelektual) mengambil alih kebahagiaan itu untuk dirinya sendiri.
Di Sant Mat, di mana mereka secara mistik mencoba melepaskan selubung ini satu per satu dengan menyatu dengan logo kreatif dalam bentuk arus suara bercahaya yang menembus seluruh ciptaan, mereka akhirnya mencapai tahap di mana Jiwa telah melepaskan fisik, astral, kausal (di sekolah mereka manomaya kosha atau manas) dan tubuh super Kausal (vijnanamaya kosha) dan sekarang hanya dilengkapi dengan anadamaya kosha atau sarung kebahagiaan yang sangat halus. Namun, jiwa sekarang secara makrokosmos juga berada di wilayah yang dikenal sebagai Maha Sunn, sebuah kekosongan yang memisahkan dunia yang diciptakan dari dunia yang tidak diciptakan, dan yang dikatakan ditandai dengan kegelapan pekat yang tidak dapat ditembus oleh Jiwa tanpa bantuan dari Satguru, yang akarnya ada di Sat, atau alam Kebenaran. Jiwa pada tahap ini telah melepaskan pikiran, ego, dan kecerdasan, dan tidak dapat melakukan apa pun lagi untuk dirinya sendiri. Kegelapan Maha Sunn yang pekat ini (yang bahkan disebutkan oleh Santo Kabir) tampaknya berhubungan dengan "kegelapan dan kekosongan" dari tubuh kausal atau selubung kebahagiaan yang disebutkan oleh Ranganathananda.
Bagi para Wali, 'teratai hati' dalam tubuh berada di 'tempat kedudukan jiwa' di antara kedua alis, bukan di pusat hati. [Ini juga merupakan fokus perhatian dalam kondisi terjaga; dalam mimpi dikatakan perhatian turun ke tenggorokan, dan dalam tidur nyenyak ke pusar]. Meski begitu, Sant Kirpal Singh terkadang menunjuk ke dadanya dan berkata, "Sang Guru tinggal di sini."
Referensi ganda yang sama ini ditemukan dalam Gita di mana Krishna berkata, "Akulah Hati di dalam semua Makhluk," namun yogi juga harus bermeditasi "dengan pikiran di dalam hati, dan daya hidup di kepala, yang dibangun dalam konsentrasi melalui yoga."
Dia juga didorong untuk mati dengan cara itu. Hal yang sama juga dianut dalam Buddhisme Tibet di mana sang yogi dinasihati untuk keluar melalui ubun-ubun kepala.
.jpeg)
