Syarat Belajar Ilmu Tharekat/Hakekat/Tasawuf.

Beberapa maklumat yang perlu diperhatikan dalam mempersiapkan diri apabila anda ingin mempelajari ilmu Tarekat, ilmu Hakekat, ilmu Khaq dan ilmu Tasawuf. 

1. Harus niat yang baik dan ikhlas demi mencapai ridho Allah dan hanya selalu ibadah karena Allah SWT.
2. Hendaklah mempunyai sifat yang tabah hati, berani, ikhlas, pikiran tajam dan akal yang sehat.
3. Jangan sampai buruk sangka kepada ilmu hakekat / ilmu tasawuf ini.

4. Menerima dan mengakui bahwa ilmu tasawuf, ilmu hakekat adalah salah satu cabang
keilmuan dalam ajaran Islam.

5. Tetap berpegang teguh kepada hukum syara/syariat dan tetap mengamalkannya.
6. Rajin melakukan latihan-latihan / riyadah dan menelaah ilmunya yang sudah diajarkan oleh gurunya dipahami, di mengerti dengan pengertian yang sempurna dan diamalkan dengan istiqomah dan ikhlas. 
7. Hendaklah taat senantiasa berkhidmat kepada guru, takzim dan tawadu' dengan akhlak karimah dan senantiasa meminta / mencari/ ridhonya guru.
8. Rabhitah / berkunjung kerumah kediaman gurunya, sekurang-kurangnya 1 kali setiap tahun pada hari raya, syukur kalau ikhlas bersedekah kepada gurunya meskipun hanya sedikit.
9. Jangan sampai durhaka kepada gurunya, harus percaya kepada suatu yang ghaib sehubungan / berkaitan dengan ilmunya harus yaqin terhadap kebenaran ilmunya dan ittihad dengan ilmunya serta merasa senang dan butuh sekali terhadap ilmu yang dipelajari.

10. Setidak-tidaknya mencari guru yang pernah di ijazahi oleh guru asalnya dan dizinkan mewariskan atau meneruskan ilmunya dan guru tadi benar-benar mempunyai silsilah dari satu guru ke guru yang lain, dari seorang wali Allah ke satu wali Allah lain, sampai kepada sahabat dan Rosulullah SAW.

Catatan penulis :

Disaat engkau mempelajari ilmu syari'at maka engkau akan beperang dengan pikiranmu sendiri.

Disaat engkau mempelajari ilmu Tharekat maka engkau akan selalu menganggap jin dan setan adalah musuhmu.

Disaat engkau mempelajari ilmu hakekat maka engkau akan mulai mengerti bahwa musuh yang nyata itu adalah dirimu sendiri.

Disaat engkau mempelajar ilmu ma'rifat  maka engkau tidak lagi menemui semua itu.

 

Tawasul Dan Zikir Ahli Thoriqoh

اِنَّ اللّٰهَ وَمَلٰۤىِٕكَتَهٗ يُصَلُّوْنَ عَلَى النَّبِيِّۗ يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا

1.Li Ridho illahi ta'ala...alfatihah

2. Illa hadrati nabiyil mustofa Muhammadin Rosulullahi Saw, wa ala alihi, waashabihi, wa tabi’in tabi’ina waman tabi’ahum bi ihsani illa yaumiddin radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…   

3. Illhadrati jamiil ashabi khususon sayidina Abu bakar sidiq, wa umar, wa usman, wa ali, wa sayidina hasan wa husen, wa sayidina hamzah, wa ahli badrin wa ahli uhud wa ahli maqobir baqi wama’la, wa ala alihi wa azwajihi wa zuriyatihi, wa khususon sayidina siti khadijah alkubra, wa siti fatimah azzahra, wa siti aisyah aminah radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

 4. Illa hadrati jamiil malaikatil muqorobin, wa jamiil malaikatis sabhi samawati wal ardhi, khususon sayidina jibril, wa mikail, wa israfil, wa izrail, wa munkar, wa nakir, wa rakib, wa atid, wa malik, wa ridwan, wahapazhoti li holqi wahamalatil arsy alaihimussholatu wasalam syaiun lillahi lahumul fatihah…

5. Illa hadrati jamiil ulil azmi wamina rosulli sayidina adam wa umina hawa, wa khususon nabiyina syis, wa idris, wa nuh, wa ibrahim, wa ayub, wa yakub, wa yusuf, wa sulaiman, wa daud, wa musa, wa isa, wa muhammad alaihimussholatu wasalam syaiun lillahi lahumul fatihah…

6. Illa hadrati jamiil anbiya’i walmursalin wa suhada wa sholihin wa auliyai aripin wal ulamai amilin wal malaikati muqorobin wal mushonikyina wa’a immati arba’a almujahidina wa muqollidihim fiddin wa sufiyina muhaqiqina wa masayihina wa tabaina wa muryadina wa aba’ina wa umahatina wa jududina wa jaddatina wa ushulina wa puru’ina wa zuriyatina wa ahli baytina wa ahli quburina wa man lahu hakku alaina wa jamiil mu’minina wa mukminat wal muslimi wal muslimat al ahya’i minhum wal amwat minladun adama ila yaumil qiyamati wa ila jamiil a’lamina ajmaina radiallahu anhum wa gofarallahu lanawalahum syaiun lillahi lahumul fatihah…

7. Summa illaruhi masyayikhi ahli silsilah thariqatil arba'ah, qodiriyah naksabandiyah, naksabandiyah kholidiyah, sadziliya, akmaliyah, radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

8. Summa illaruhi sayidi syekh abi hamid muhammad bin muhammad bin muhammad al ghozaly, wa sayidi imami sufiyin imam sahrowardy

wa sayidi imamil muhaqiqin abi yazid tofuri bin isa albusthomi

wa sulthonil ulama izzudin bin abdussalam, wa afdholit tabi’in uwais alqorny

wa sayidi syekh alqutbhi  alfashi al habib abdillah bin alwi alhadad

qodoshollahu sirrohum wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

9. Summa illaruhi sayidi syekh abi abbas ahmad bin ali albunny

wa sayidi syekh abi abdillah muhammad bin sulaiman aljazuli 

wa sayidi syekh abdissalam bin masyisyi

wa khususon sulthonil auliya anjati syekh muhammad shohibi saman

wa sulthon auliya sufiyati abu hasan assadzily

wa quthubil ghousi syekh abdul qosim junaidi al bagdadi

wa sayidi shohibul karomah al ujbiyati syekh muhammad bahaudin annaqsabandy

wa sayidi syekh abi abbas ahmad al Badawi

wa sayidi syekh ahmad bin abi husaini arifai

wa sayidi syekh ma'ruf alkurkhi

wa sayidi syekh ahmad faruqi alsirhindyi

wa darobihim wahum sufiyah qodosollahu sirrohum wa radiallahu anhum 

syaiun lillahi lahumul fatihah…

10. Summa illaruhi sunan panjalu ciamis , wa sayid mursad campur darat, wa kyai abdurrahman, wa kyai basyarudin sri gading, wa ki ageng hasan besari ponorogo, wa sunan kuning, wa imam hanafi macanbang, wa kyai kholil bangkalan, wa kyai syamsudin batu ampar madura, wa kyai dimyati campur darat, wa kyai abdullah termas, wa kyai abdurrozaq termas, wa kyai mustakin kauman tulung agung, wa kyai arif mustakin, wa kyai Muhammad siraj al arif tulung agung. Wa ushuihim wa furu ihim wamasya’ihim wa afwa’ihim wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

11. Summa illaruhi auliya tis’ahfi Indonesia khususon ala wali qutbi wa wakilihi wa ghaus hadazzaman, wa afwa ihim wa jamii auliyai lillahi ta’ala, ainama kanu sirron awzahron, waman fataha fi hadiyil balda, wa haziyi qoryat, waman aqomaha illa yaumil qiyamati, qodoshollahu sirrohum ajmaina syaiun lillahi lahumul fatihah…

12. Summa illaruhi mbah ja’asyim, mbah hasan munadah, wa mbah rasmi, wa kyai imam hambali, wa mbah sukaji, wa umi mujiro, wa khususon illa hadroti kyai masruri bandung tulung agung, wa ushulihim wa furu’ ihim wa masyaihim wa atba’ihim gofarollahu lanawalahum waj’al jannata mawahum rohimahumullah syaiun lillahi lahumul fatihah…

13. Summa illaruhi kyai sarqowi, wa kyai ali muhasan, wa kyai muktar, wa kyai muhammad yusa wa umi bunijah, wa khususon al mukjizih kyai abu sulaiman ali muhammad, wa ushulihim wa furu’ihim  wa atba’ihim wa masya’ihim wa ihwa ihim, wa zuriyatihim gofarollahu lanawalahum rohimahumullahu syaiun lillahi lahumul fatihah…

14. Summa illa hadrati shohibul anasir khususon balya bin malkan, nabi allah khidir, wa nabi allah Ilyas, wa nabi allah isa alaihimusholatuwassalam, wa syekh ibni maja, wa syekh sunan bintoro demak, wa syekh syamsudin mekah, wa syekh barat ketigo jogja, wa syekh abdullah, wa syekh tunggak kesambi, wa syekh imam hanafy, wa syekh hasan ibroni, wa syekh abdul karim agung tanahara, wa syekh syafii, wa syekh muhammad siroj al arif bin syafii.

wa adrobihim wa humul muhaqiqun, qoddoshollahu sirrohum wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

15. Summa illa hadrati sayidina sulthan auliya syekh muhidin abdul qodir jaelani

qoddoshollohu sirro uhdur 3x  bi iznillahi ta’ala awnalana wanasirron alaina syaiun lillahi lahumul fatihah…

16. Summa illaruhi wali songo, sepuluh kang kinari,

khususon syekh syarief hidayatullah, syekh malaya, syekh abd jalil,

khususon syekh dzatul kafi cirebon, wa syekh quro hasanudin kerawang, wa kanjeng pangeran cakrabuana, wa sunan rahmat suci garut, wa syekh muhi pamijahan, wa ki ageng tarub grobogan, wa raden santri singasari gunung pring, wa raden bathara katong ponorogo, wa raden santri jayakusuma cidahu, habib ahmad bin Abdullah bin thalib al-athas pekalongan, wa habib ali bin umar bin abu bakar bafaqih jembrana, qodoshollahu sirrohum wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

17. Summa illaruhi syekh maulana hasanuddin banten, wa syekh maulana yusuf, wa syekh maulana mansyur, wa pangeran sunyararas tanahara, wa pangeran jaga lautan pulo cangkir, wa syekh muhammad sholeh gunung santri, wa syekh asnawi bin syekh Abdurrahman caringin, wa tubagus muhammad atief tajug, wa habib abdullah bin ali al uraidhi pakuhaji, wa habib husein bin abu bakar alaydrus luar batang

qodoshollahu sirrohum wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

18. Summa illaruhi para guru, wa khususon bapak ibu beserta keluarga kita, wa Jamiil arwahi ruhaniyin auliya wa sufiya wa jamiil rizalul ghaib. qodoshollahu sirrohum wa radiallahu anhum syaiun lillahi lahumul fatihah…

19. Illa hadrati Jamiil a'lamiina...fatihah  

   

20. Bi siiri…….fatihah

Al ikhlas 3x   Al falaq 1x    An nas 1x   Al fatihah 1x

1. Bismillahirrahmanirrahim

2. La hayyun la alimun la sami’un la qodirun la muridun la basyirun la mutakallimun bil haq Ilallah. 

Membaca 2 kalimat shahadat 3x (setiap baca 1x tahan napas disambung HU)

3. Istighfar

4.Lailahaillaantasubhanaka,innikuntu minazzholimin

5.Subhanallah walhamdulillah wala ilahailallah wallahu akbar

6. Lahaulawalaquata ilabilahil aliyil azim

7. Hasbunallahu wa ni’mal wakil,  nikmal maula wa ni’man nashir

8. Shalallahu ala muhammad

9. Allahumma sholli wasalim ala sayidina muhammadin qod’dooqod khilati adrikni ya Rosululloh

10. Allahu akbar

1. Afdholu zikri fa'lam annahu Lailahailallah 3x <hayyun maujud-hayyun ma’bud-hayyun baag

La-ilaha-illa-allah Zikirnya di ukir 4 latifah/zikir jasad/nafi isbat/toyibah

2. Ilallah…..zikir hati/qolbu

3.Jasad-hati-ruh-roso… Allah…..zikir ruh/ismu zat

4.  Jasad-hati-ruh-roso…Hu…….zikir zat/tarik nafas ke jantung naik ke ubun2

5.  Napas-anpas-tanapas-nupus…Hu Allah…zikir napas keluar kedalam

6.  Istigroq fi dzatilah..... zikir makrifat/zikir urip/zikir cekik/fana/hampa

7.  Guru sejati, bila ketemu baca salamun qolam mirrobihi rohim 3x

Doanya :

Allahumma antamaksudi waridhoka maklubi, a’tini mahabataka, wa ma’rifatika, wa thoriqo ilaika, wawasula ilaika, bihaqiqotil ma’rifati birohmatika ya arhamarrohimin, robbana atina fiddunyaa hasanah wafil akhiroti hasanah waqina azaa bannar , washallahu ala sayidina muhammadin wa ala alihi washohbihi wasalam walhamdulillahi robbil alamin.

Silsilah Thoriqoh Akmaliyah Tauhid

Audzubillahiminassyaithonirojim. Bismillahirrohmanirrohim

Assalamualaika ayyuhannabiyyu warohmatullahi wabarakatuh
Assalamualaina wa ala'ibadillahis sholihin

1. Lir ridhoillahi ta'ala alfatihah

2. Illa hadrati nabiyil mustofa Muhammadin Rosulillahi SAW wa ala alihi wa ashabihi watabi'ina waman tabi'ahum bi ihsani illa yaumiddin Radhiallahu Anhum syaiun lillahi lahumul fatihah

3. Illa hadrati sayidina Abu Bakar, wa Umar, wa Usman, wa Ali wa sayidina Hasan wa Husen wa sayidina Hamzah wa ahli Badrin wa ahli Uhud wa ahli Maqobir baqi wama'la Radhiallahu Anhum syaiun lillahi ta'ala lahum fatihah

4. Illa hadrati jami'i malaikatis sabhi samawati wal ardhi khususon sayidina Jibril wa Mikail wa Isrofil wa Izroil wahapazhoti li holqi wa hamalatil arsy alaihimussholatu wa salam syaiun lillahi ta'ala lahum fatihah

5. Illa hadrati jami'i Ulil Azmi  wamina Rosulli sayidina Adam wa Umina Hawa wa Nuh wa Ibrahim wa  Yusuf wa Sulaiman wa Musa wa Isa alaihimussholatu wa salam syaiun lillahi lahumul fatihah

6. Illa hadrati jami'i anbiya'i wal mursalin wa suhada wa sholihin wa aulia'i aripina wal ulama'i amilina wal malaikati muqorobin wal mushonikiina wa'a immati arba'a almujahidina wa muqollidihim fiddin wa sufiyina muhaqiqina wa masayihina wa tabaina wa muriadina wa abaina wa umahatina wa jududina wa jaddatina wa ushulina wa puru'ina wa juriyatina wa ahli bai'tina wa ahli quburina waman lahu haqqu alaina wa jami'il mukminin wa muk'minat wal muslimin wal muslimat al ahya'i minhum wal amwat minladun adama ila yaumil qiyamati wa ila jami'il alamina ajmaina Rhadiallahu anhum wa gofarallahu lana walahum syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

7. Illa hadrati arwahi masyayikhi ahli silsilah thoriqoh qodiriyah naqsabandiyah, naqsabandiyah kholidiyah, wa Syaziliyah, wa akmaliyah tauhid, Rhadiallahu anhum syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

8. Illa hadrati
Sayidi Syekh Abi Hamid Muhammad al Ghozali
wa Sayidi Syekh Ahmad Al Gozali
wa Sayidi Syekh Muhammad Baha'udin Anaksabandy
wa Sayidi Syekh Abi Yazid Thofuri bin Isa Al Busthomi
wa Sayidi Syekh Al Qutbhi Al Fashi Al Habib Abdillah bin Alwi Al Hadad
qoddhoshollahu sirrohum wa Radhiallahu anhum
syaiun lillahi ta'ala lahum fatihah

9. Illa hadrati Sayidi Syekh Abi Abbas Ahmad bin Ali Albunny
wa Sayidi Syekh Abi Abdillah Muhammad bin Sulaiman Aljazuli
wa Sayidi Syekh Abdissalam bin Masyisyi
wa Sayidi Syekh Abi Qosim Al Junaidi Al Bagdadi
wa Sayidi Syekh Abi Abbas Ahmad Al Badawi
wa Sayidi Syekh Ahmad bin Abi Husaini Al Rifai
wa Sulthon Auliai Syekh Abi Hasan Sadzily
wa Sayidi Syekh Abi Yazid Al Busthomi
wa Sayidi Syekh Abdul Kholiq Al Gujdawani
wa Sayidi Syekh Ahmad Faruqi Al Sirhindy
wa Sayidi Syekh Suhrawardy
wa Sayidi Syekh Makruf Al Kurkhi
wa dhorobihim wahum sufiyah qodosollahu sirrohum wa Rhadiallahu anhum syaiun lillahi ta'ala
lahumul fatihah

10. Illa hadrati
Sunan Panjalu Ciamis Jawa Barat
wa Kyai Abdurrohman
wa Kyai Basyarudin Srigading
wa Kyai Ki Ageng Hasan Besari Ponorogo
wa Sunan Kuning Imam Hanafi Macanbang
wa Kyai Kholil Bangkalan Madura
wa Kyai Syamsudin Batu Ampar Madura
wa Kyai Dimyati Campur Darat Tulungagung
wa Kyai Abdullah Termas
wa Kyai Abdurrozaq Termas
wa Kyai Mustakin Kauman Tulungagung
wa Kyai Muhammad Siroj Al Arif Tulungagung
wa ushulihim wafuru ihim wamasya'ihim wa afwa'ihim rhadiallahu anhum syaiun lillahi ta'ala lahum fatihah

11. Illa hadrati auliai tis'ahfi indonesia khususon ala wali qutbi wa wakilii wa ghaus hadazzaman wa afwa ihim wa jami'i aulia'i lillahi ta'ala ainama kanu sirron aw zahron waman fataha fi hadiyil balda wa haziyi qoryat wa man aqomaha ila yaumil qiyamati qodoshollahu sirrohum azmaina syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

12. Illa arwahi
Mbah Ja'asyiam
wa Mbah Hasan Munadah
wa Mbah Rasmi
wa Kyai Imam Hambali
wa Mbah Sukaji
wa mi Muhiyro
wa khususon illa hadrati Kyai Masruri Bandung Tulungagung
wa ushulihim wa furu ihim wa masya'ihim wa atba'ihim gofarallahu lana walahum waj'al jannata ma wahum rohimahumullahu, syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

13. Illa hadrati
Kyai Syarqowi
wa Kyai Ali Muhasan
wa Kyai Muktar
wa Kyai Muhammad Yusa wa umi Bunijah
wa khusushon Al Mukjizih Kyai Abu Sulaiman Ali Muhammad
wa ushulihim wa furuihim wa atba'ihim wa masya'ihim wa ihwa'ihim wa juriyatihim gofarollahu lanawalahum rohimahumullahu syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

14. Illa hadrati
Baginda Khidir Abil Abas Balya bin Malkan
baginda ilyas
Kanjeng Nabi Isa alaihimu sholatu wassalamu
wa Syekh Ibni Maja
wa Syekh Sunan Bintoro
wa Syekh Syamsudin
wa Syekh Barat Ketigo
wa Syekh Abdullah Termas
wa Syekh Tunggak Kesambi
wa Syekh Imam Hanafi Macanbang
wa Syekh Hasan Ibroni
wa Syekh Abd Karim Agung Tanahara
wa Syekh Syafi'i Tulungagung
wa Syekh Muhammad Siroj Al Arif Tulungagung
wa adrobihim wa humul muhaqiqun
qoddoshollohu sirrohum wa Radhiallahu anhum
syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

15. Illa hadrati sayidina sulthon aulia syekh muhidin abdul qodir jaelani qoddosollahu sirro uhdur 3x
bi'iznillahi ta'ala awnalana wanasirron alaina syaiun lillahi ta'ala lahumul fatihah

Silsilah Tharekat Qodoriyah Naksabandiyah

1. Robbul Arbab

2. Malaikat Jibril
3. Kanjeng Nabi Muhammad SAW
4. Sayidina Ali Ra
5. Sayidina Fatimah Az-Zahro Ra
6. Sayidina Husen Ra
7. Sayidina Ali Zainal Abidin Ra
8. Syekh Sayidina Muhammad Baqir Ra
9. Syekh Imam Ja'afar As-Shodiq Ra
10. Syekh Imam Musa Al-kazhim Ra
11. Syekh Musa Al-Ridho Ra
12. Syekh Abul Hasan Ali Ra
13. Syekh Mahruf Al-Kurkhi Ra
14. Syekh Abul Hasan Sarri As-Saqhoti Ra
15. Syekh Abu Qosim Junaidi Al-Bagdadi Ra
16. Syekh Abu Bakrin  As-Syibli Ra
17. Syekh Abu Fadli Abdul Wahid At-Tamimi Ra
18. Syekh Abdul Faraj Al-Tartusi Ra
19. Syekh Abul Hasan Ali  Al- Hakkari Ra
20. Syekh Abu Said Mubarok  Al-Makhzumi Ra
21. Syekh Muhidin Abdul Qodir Jaelani Al-Bagdadi Ra
22. Syekh Abdul Aziz Ra
23. Syekh Muhammad Al- Hattak Ra
24. Syekh Syamsudin Ra
25. Syekh Syarofudin Ra
26. Syekh Nurudin Ra
27. Syekh Waliyudin Ra
28. Syekh Hisyamudin Ra
29. Syekh Yahya Ra
30. Syekh Abdurrohim Ra
31. Syekh Usman Ra
32. Syekh Abdul Fatah Ra
33. Syekh Muhammad Murod Ra
34. Syekh Syamsudin Ra
35. Syekh Syekh Ahmad Khotib Sambas 
36. Syekh Abdul Karim Agung Tanara

Praktek Zikir Tarekat 7 Lathaif

Zikir dalam pengerjaan Thoriqoh Naksabandiyah

Suatu zikir hanyalah menyelamatkan hati dari nafsu keduniawian dan nafsu keinginan, nafsu itu menarik kejelekan, maka tidak ada yang selamat dari nafsu, kecuali pasrah diri kepada Allah SWT.

Aktifitas wirid/zikir yang terus menerus akan menjadi warid yaitu timbul cahaya ke-ilahy-an yang masuk kedalam hati yang akan membedakan hak dan batil. Oleh karena itu jelaslah bahwa ilmu tarekat sangatlah penting karena pengaruh zikrullah terhadap pribadi mukmin makin kuat, sehingga membawa pengaruh positif dalam hidup dan kehidupan pribadi yang luhur.

Pelaksanaan zikir Naksabandiyah sebagai berikut  :

1. LATIFAH QOLBU

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul qolby, adanya dibawah susu sebelah kiri jarang dua jari condong kedalam. Dalam pengisian zikir arahnya kedalam dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya, maka tetaplah di Latifatul qolby.

Wilayahnya nabi Adam, tempatnya nafsu Lawwamah, bersifat > suka mencela, menuruti hawa nafsu, bohong, menganiaya, bangga diri, menggunjing, pamer, bangga diri, Warnanya : kuning

2. LATIFAH RUH

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul Ruh, adanya dibawah susu sebelah kanan jarang dua jari condongnya keluar kedalam. Dalam pengisian zikir.....arahnya keluar kedalam dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya di Latifatul Ruh. Dari Latifatul qolby ke Latifatul Ruh ada perjalanan zikir sebanyak 1000 kali dan setelah mengerjakan zikir perjalanan tetaplah di Latifatul Ruh. 

Wilayahnya nabi Ibrahim dan nabi Nuh. Tempatnya nafsu Mulhimah, bersifat > lapang dada, dermawan, merendah, sabar, taubat, qonaah, tahan menghadapi kesusahan. Warnanya : merah

3. LATIFAH SIR/SIRRI

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul Sir, adanya di atas susu sebelah kiri jarang dua jari condongnya keluar. Dalam pengisian zikir arahnya keluar dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya di Latifatul Sir. Dari Latifatul Ruh ke Latifatul Sir ada perjalanan zikir 1000 kali. Bilamana dalam pengisian Latifah Qolby 5000 kali, maka Ruh harus juga diisi 5000 kali. Setelah mengerjakan perjalanan zikir dari Ruh ke Sir maka tetaplah berada di Latifatul Sir.

Wilayahnya nabi Musa, tempatnya nafsu Mutmainah, bersifat > senang ibadah, bersyukur, ridho, tawakal, sayang dengan sesama makhluk, takut melanggar larangan Allah/Waro. Warnanya : Putih

4. LATIFAH KHOFI

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul Khofi, adanya di atas susu sebelah kanan jarang dua jari condongnya kedalam. Dalam pengisian zikir arahnya kedalam dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya di Latifatul Khofi. Dari Latifatul Sir ke Latifatul Khofi  ada perjalanan zikir sebanyak 1000 kali. Bilamana dalam pengisian Latifah qolby 5000 kali dan Sir juga harus 5000 kali. Setelah mengerjakan perjalanan zikir dari Sir ke Khofi maka tetaplah di Latifatul Khofi. 

Wilayahnya nabi Isa, tempatnya nafsu Mardiyah, bersifat > baik budi, welas asih, menjalankan kebaikan, tahu diri, sayang sesama makhluk. Warnanya : Hitam

5. LATIFAH AHFA/AKFA

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul Akfa, adanya di tengah-tengah dada condongnya keatas kedepan. Dalam pengisian zikir arahnya keatas kedepan dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya di Latifatul Akfa. Dari Latifatul Khofi ke Latifatul Akfa ada perjalanan zikir sebanyak 1000 kali. Bilamana dalam pengisian Latifatul Qolby, Ruh, Sir dan Khofi harus sama diisi 5000 kali. Setelah mengerjakan perjalanan zikir dari Khofi ke akfa maka tetaplah di Latifatul Akfa. 

Wilayahnya nabi Muhammad SAW, tempatnya nafsu Kamilah, bersifat > ilmu yakin, ainul yakin, haqqul yakin. 

Warnanya : Hijau

6.LATIFAH NAPSI

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul Napsi, adanya di tengah diantara dua alis condongnya kebawah kebelakang. Dalam pengisian zikir arahnya kebawah kebelakang dan harus diisi dengan zikir sebanyak-banyaknya di Latifatul Napsi. Dari Latifatul Akfa ke Latifatul Napsi ada perjalanan zikir sebanyak 1000 kali. Bilamana dalam pengisian Latifatul qolby, Ruh, Sir, Khofi sama, maka di Latifatul Akfa juga harus sama ( misalnya 5000 kali ). Setelah mengerjakan perjalanan zikir dari Latifatul Akfa ke Latifatul Napsi maka tetaplah duduk di Latifatul Napsi.

Tempatnya nafsu Amarah, bersifat > serakah, takabur, khianat, pelit, syahwat.

Warnanya : merah, kuning, hijau, biru. (dominan merah)

7. LATIFAH QOLAB/QOLAM

Latifah yang berarti duduknya di Latifatul qolam adanya di tengah embun-embunan condong kedalam (seluruh badan). Dalam pengisian zikir arahnya kedalam ditengah-tengah dada. Dari Latifatul Napsi ke Latifatul Qolam, ada perjalanan zikir sebanyak 1000 kali. Bilamana dalam pengisian Latifatul Qolby, Ruh, Sir, Khofi, Akfa sama, maka di Latifatul Napsi juga harus sama 5000 kali. Setelah mengerjakan perjalanan zikir dari Latifatul Napsi ke Latifatul Qolam maka Latifatul Qolam harus diisi sebanyak 5000 kali. Kemudian dinaikan ke Hadiyat>Kulhu Allah hu ahad.... Ma'iyat>Wahuwa ma'akum aena ma kuntum.....Akrobiyah>Wahuwa Akrobu minha, minha fi warid.

Setelah mengisi zikir di Latifatul Qolam maka kembali ke Latifatul Qolby dengan perjalanan zikir sebanyak 1000 kali, maka tetaplah zikir untuk seterusnya di Latifatul Qolby yang berarti langsung tenggelam/fana, isilah zikir sebanyak-banyaknya sebagai tanggung jawab diri sendiri.

Tempatnya nafsu Kamilah, bersifat> Tajjali, laduni, irsad, ikmal, baqobillah.

Warnanya : merah, kuning, hijau, biru (pelangi)

Zikir latifatul jasad / Qolam caranya sebagai berikut, masukan zikir Hu Allah lewat napas, tarik ke lubang hidung sebelah kiri dimasukan ke pangkal jantung diisi zikir Allah 5000 kali. Dari jantung disebarkan lewat urat ashabat ke semua denyut nadi, artinya jantung dan nadi menjadi satu disebarkan ke seluruh tubuh/Latifatul jasad dan mengisi rongga-rongga tubuh dengan zikir sehingga seluruh tubuh berzikir. 

Untuk menyebarkan zikir keluar masuknya napas di jantung, harus belajar cara memberhentikan dan melancarkan jantung, adalah sebagai berikut :

1.Untuk memberhentikan jantung adalah buang napasnya yang panjang....... tarik napasnya sedikit.

2.Untuk melancarkan jantung adalah buang napasnya sedikit - tarik napasnya yang panjang. 

Sebagai catatan >Jantung ada dua bagian :

1.Pangkal Jantung ada 101 urat ashabat adalah rupa kerajaan ilahy.  

2.Ujung Jantung, kerajaan iblis/darah kotor yang harus dibersihkan/dihancurkan.

Zikir Latifah Untuk Mengatur Ulang Hidup

 

LATIFAH : Zikir Sufi Yang Ampuh Untuk Mengatur Ulang Hidup Anda

Latifah adalah zikir Sufi kuno yang dimaksudkan untuk menghubungkan kita dengan esensi keberadaan kita. Ini adalah zikir yang sederhana, tetapi zikir yang menggabungkan gerakan tangan yang menakjubkan di seluruh tubuh. Setiap zikir terhubung dengan bagian tubuh tertentu. Pada dasarnya, zikir adalah meditasi terbimbing yang terkait dengan cabang mistik Islam. Lata'if adalah 7 pusat halus yang mirip dengan chakra dalam spiritualitas India. Membangkitkan pusat-pusat ini adalah bagian terpenting dari menjadi seorang Sufi. Zikir Latifah dulunya adalah zikir rahasia hanya untuk murid-murid yang diinisiasi. karena dianggap sebagai zikir yang sangat sakral dan kuat. tetapi zikir itu sekarang ada di luar sana. Saya tidak yakin ini menyenangkan para Ahli Tharekat Sufi atau apakah mereka senang melihat praktek zikir ini dipahami lebih luas.

Zikir adalah suksesi dari tujuh tema :

saya ada

saya ingin

Saya harap

aku percaya

Aku cinta

aku melepaskan

saya sudah siap

1. Semua, ada gerakannya.... Ketika Anda mengatakan, "Saya ada," Anda meletakkan tangan kanan Anda didada kiri bawah. Dengan bantuan tangan kiri Anda sambil memikirkan mengapa Anda ada.

2. Dengan tangan kiri Anda, letakkan tangan kanan Anda didada kanan bawah dan katakan pada diri sendiri: "Saya menginginkannya." Hal-hal apa yang Anda inginkan dan bagaimana hal itu mempngaruhi hidup Anda. 

3. "Saya harap" terhubung ke tangan kanan Anda di paru-paru dada kiri atas Anda dengan tangan kiri atas Anda. Pikirkan tentang apa yang Anda harapkan dan bagaimana rasanya.

4. Tangan kanan ke paru-paru kanan atas Anda dan "Saya percaya dan percaya." Kepercayaan muncul dari harapan dan kepercayaan membuatmu lebih kuat.

5. Gerakkan tangan kanan itu ke tengah dada Anda dan katakan pada diri sendiri "Aku cinta." Pikirkan cinta yang kuat dan murni. Apakah itu di dalam kamu? Apakah itu datang dari luar? Dapatkah Anda merasakan cinta memancar dari keberadaan Anda atau dari orang lain?

6. Sekarang, tangan kanan Anda mengarah ke leher naik ke antara dua alis, saat Anda mengatakan "Saya lepaskan." Pikirkan tentang apa yang perlu Anda lepaskan - mungkin kesedihan atau kemarahan.

7. Lalu tangan kanan Anda naik ke atas kepala Ubun2an Anda, dan zikir seluruh badan (Orbit mikrokosmik) Sekarang, katakan "Saya siap." Anda harus merasa lebih siap untuk menghadapi dunia dan mengetahui suara Anda sendiri di dalam.

Setelah mengisi zikir di seluruh badan maka kembali ke no1. Anda meletakkan tangan kanan Anda di bawah dada kiri Anda maka tetaplah zikir untuk seterusnya yang berarti  tenggelam dalam keheningan. Dan isilah zikir sebanyak- banyaknya sebagai tanggung jawab diri sendiri.

Dapat dikatakan bahwa zikir Latifah adalah untuk kedamaian bathin dan penegasan diri. Dan ini adalah pengalaman bagi spiritual Anda sendiri. Zikir ini adalah tentang menemukan lebih banyak hal dalam diri Anda, bukan di luar.

*Zkkir ini membutuhkan alat Tasbih*

Allah Hu Allah

Huu adalah bagian dari Zikir Sufi: "Allah Huu" bagian terakhir. Para sufi menggunakannya sebagai Aum. Mereka mulai dengan mengulangi, "Allah ... Allah ... Allah ...". Mengulangi terus-menerus, "Allah," "Allah" menjadi "Allah Huu." Jika Anda mengulanginya terus-menerus maka "Allah" akan mulai terlihat seperti "Allah Huu." Kemudian "Allah" hilang, dan hanya "Huu" dipertahankan; dan bahwa Huu bekerja sangat dalam. 

Mengapa Sufi menggunakan Huu? Karena ras Arab adalah salah satu ras yang paling seksual, salah satu yang paling seksual dimuka bumi, para Sufi harus merancang suara yang berbeda untuk bekerja dengan ras mereka; mereka menggunakan Huu. 

Jika seseorang berorientasi pada jantung, maka Aum akan melakukan pekerjaan mengocok tongkat. Temukan hati nurani Anda - otentik, nyata, dasar, milik Anda sendiri - lalu gunakan Aum. Tetapi jika kepribadiannya tidak berorientasi pada hati tetapi berorientasi pada jenis kelamin, maka Aum tidak akan membantu; maka Huu akan membantu.

Jadi itu tergantung: Di mana energi Anda?

Jika ada di dalam hati Anda - itu berarti jika Anda lebih berorientasi cinta daripada berorientasi seks - jika Anda berorientasi cinta maka energi tubuh Anda, pikiran Anda, roh Anda, ada di pusat jantung, dan maka Aum akan melakukannya; Aum ringan. Tetapi jika itu tidak ada di hati, maka Huu akan lebih baik.

Satu hal lagi: jika energi ada di hati, Huu juga akan melakukannya. Tetapi jika itu di pusat seks, Aum tidak akan melakukannya. Huu melewati pusat jantung, masuk lebih dalam. Aum naik ke pusat jantung; itu tidak bisa masuk lebih dalam.

Zikir Huu Allah ini diatur mengikuti alur keluar masuknya napas, fokus konsentrasi pada napas, saat menghirup disertai memuji … Huu, ketika menghembuskan nafas dibarengi menyebut Allah, zikir demikian dilakukan terus menerus jangan sampai kemasukan pikiran yang bermacam2 , bila sudah mampu berjalan diatas jalur zikir “Huu … Allah …” yang di baca terus – menerus hingga ngelangut, pada akhirnya akan dihempas cahaya, gebyaran cahaya yang membawa jiwa kita pindah ke alam lain, laksana mimpi, kita akan melihat dan mengalami sesuatu, bisa melihat ke zaman jauh sebelum kita lahir atau menjangkau ke waktu sebelum terjadi atau yang akan datang.

~ Dalam metodelogi para Ahli Tasawuf Zikir Natas menjadi  5 bagian yaitu Nafas

Keluar - Allah Allah

Masuk - Hu Hu

Masuk Keluar - Hu Allah

Keluar Masuk -  Allah Hu

Rahsia Nafas - AH IH UH

Zikir yang paling populer di kalangan ahli Tasawuf yaitu Hu Allah dan Allah Hu serta diakhiri dengan Hu

~ Dalam Olah kebathinan bisa digunakan untuk Raga Sukma jika power cukup tapi kondisi fisik juga harus kuat karena jika tidak akan berakibat fatal bagi fisik

~ Aum Ang Namah Aum Ung Namah Aum Mang Namah..Menghidupkan 3 Pusat titik Cakra di Mahkota(Kepala)

Hu Allah

Huu adalah bagian dari mantra Sufi: "Allah Huu" - bagian terakhir. Para sufi menggunakannya sebagai Aum. Mereka mulai dengan mengulangi, "Allah ... Allah ... Allah ...". Mengulangi terus-menerus, "Allah," "Allah" menjadi "Allah Huu." Jika Anda mengulanginya terus-menerus maka "Allah" akan mulai terlihat seperti "Allah Huu." Kemudian "Allah" hilang, dan hanya "Huu" dipertahankan; dan bahwa Huu bekerja sangat dalam. Mengapa Sufi menggunakan Huu? Karena ras Arab adalah salah satu ras yang paling seksual - salah satu yang paling seksual di muka bumi, para Sufi harus merancang suara yang berbeda untuk bekerja dengan ras mereka; mereka menggunakan Huu. 

Jika seseorang berorientasi pada jantung, maka Aum akan melakukan pekerjaan mengocok tongkat. Temukan hati nurani Anda - otentik, nyata, dasar, milik Anda sendiri - lalu gunakan Aum. Tetapi jika kepribadiannya tidak berorientasi pada hati tetapi berorientasi pada jenis kelamin, maka Aum tidak akan membantu; maka Huu akan membantu. Jadi itu tergantung: Di mana energi Anda? Jika ada di dalam hati Anda - itu berarti jika Anda lebih berorientasi cinta daripada berorientasi seks - jika Anda berorientasi cinta maka energi tubuh Anda, pikiran Anda, roh Anda, ada di pusat jantung, dan maka Aum akan melakukannya; Aum ringan. Tetapi jika itu tidak ada di hati, maka Huu akan lebih baik.

Satu hal lagi: jika energi ada di hati, Huu juga akan melakukannya. Tetapi jika itu di pusat seks, Aum tidak akan melakukannya. Huu melewati pusat jantung, masuk lebih dalam. Aum naik ke pusat jantung; tetapi tidak bisa masuk lebih dalam.

Zikir Huu Allah ini diatur sedemikian mengikuti alur keluar masuknya napas, fokus konsentrasi pada napas, saat menghirup disertai Zikir… Huu, ketika menghembuskan nafas dibarengi menyebut Allah, zikir demikian dilakukan terus menerus jangan sampai kemasukan pikiran yang lain, bila sudah mampu berjalan diatas jalur zikir “Huu … Allah …” yang di baca terus – menerus hingga ngelangut, pada akhirnya akan dihempas cahaya, gebyaran cahaya yang membawa jiwa kita pindah ke alam lain, laksana mimpi, kita akan melihat dan mengalami sesuatu, bisa melihat ke zaman jauh sebelum kita lahir atau menjangkau ke waktu sebelum terjadi atau yang akan datang.

Latihan Riyadhoh

Hanya sedikit dari kita yang tahu mukjizat apa yang tersembunyi dalam iman, kekuatan dan inspirasi apa. Kami hanya berpikir, "Saya bisa percaya pada beberapa hal, dan dalam beberapa hal saya tidak bisa percaya." Tetapi untuk apa yang kami percaya kami menginginkan bukti dari bumi. Untuk mempertahankan iman kita, kita membutuhkan rezeki dari sumber yang tidak terbatas, tetapi kita mencari rezeki ke bumi yang merupakan sumber terbatas.

Ketika seseorang melihat tangki penuh air dan berkata, "Oh, apa persediaan yang kecil, apa yang harus saya lakukan untuk tahun depan?", Dia benar - tetapi dia melihat ke tangki. Ketika dia melihat di atas, dia akan melihat bahwa sumber dari mana hujan turun ada di sana dan dapat mengisi banyak tangki seperti itu, dan bahkan sungai. Berkat segala jenis ada di sana, jika saja kita mempersiapkan hati kita untuk menerimanya. Jika jantung kecil seperti gelas, itu hanya dapat mengambil segelas air bahkan jika itu dibawa ke laut. Tetapi jika jantung lebih besar maka akan membawa lebih banyak air.Tanpa ragu, kesabaran adalah pelajaran pertama yang harus dipelajari di jalan iman, karena kesabaranlah yang memberi satu kekuatan untuk harapan. 

Guru spiritual saya sering berkata sebagai berkahnya, "Semoga imanku diperkuat." Sebagai seorang murid, saya berpikir bahwa beliau akan berkata, "Semoga Anda hidup lama, semoga Anda bahagia, makmur, semoga Anda mendapatkan kebijaksanaan." Arti dari berkah ini saya sadari sekarang yang semakin banyak setiap saat dalam hidup saya, karena dalam iman ada segalanya. Semua yang diinginkan, semua yang dibutuhkan, semua yang ingin dicapai melalui kehidupan dan semuanya tersembunyi dalam iman seseorang.

Menurut keyakinan seorang Sufi, Hati adalah tempat suci Tuhan, dan ketika pintu-pintu hati tertutup itu seperti cahaya yang tersembunyi. Murid melihat bahwa Tuhan adalah cinta. Jika Dia adalah cinta, Dia tidak tinggal di surga; Tubuh duniawinya adalah hati manusia. 

Ketika hati itu dibekukan dan ketika tidak ada cinta tetapi kepahitan, kedinginan, prasangka dan penghinaan, perasaan tidak menyenangkan dan kebencian yang semuanya berasal dari satu sumber: keinginan toleransi, perasaan, "Saya berbeda dan Anda berbeda" - - maka roh itu dan cahaya Tuhan itu, esensi ilahi yang ada di dalam hati manusia, dimakamkan seperti di sebuah makam. Maka pekerjaan yang harus dilakukan adalah menggalinya, karena orang akan menggali tanah sampai menyentuh air di bawahnya. 

Apa yang Sufi sebut Riyadhah, suatu proses pencapaian, tidak lain adalah menggali terus di tanah suci yang merupakan jantung manusia. Tentunya di kedalaman manusia akan menemukan air kehidupan. Namun, menggali saja tidak cukup. Cinta dan pengabdian, tidak diragukan lagi, membantu untuk membawa manfaat yang sering tersembunyi dalam jiwa, sebagai ketulusan, rasa syukur, kelembutan dan sifat pengampunan, semua hal yang membuat manusia menjadi manusia sejati, semua hal yang menghasilkan suasana yang harmonis, dan semua hal yang membawa laki-laki selaras dengan kehidupan, kehidupan suci dan kehidupan lahiriah. Semua pahala itu datang, tidak diragukan lagi, dengan menyalakan api cinta di dalam hati. 

Tetapi ada kemungkinan bahwa dalam proses penggalian ini mungkin hanya mencapai lumpur dan kehilangan kesabaran. Jadi cemas, ketidakpuasan dapat mengikuti dan manusia dapat menarik diri dari pengejaran lebih lanjut. 

Ini adalah pengejaran pasien yang akan membawa air dari kedalaman tanah, karena sampai seseorang mencapai air kehidupan, seseorang bertemu dengan lumpur untuk menggali. Itu bukan cinta, tetapi kepura-puraan cinta, yang memaksakan klaim diri. 

Pelajaran pertama dan terakhir dalam cinta adalah, "Aku bukan - Engkau"

Praktek Zikir Hu

Praktek Meditasi Sufi HU Solar Plexus 

Mulailah dengan kepala menoleh ke bahu kiri. Gerakkan kepala Anda ke bawah dan ke sekeliling hingga membentuk lingkaran melewati lutut kiri, lutut kanan, bahu kanan, dan berhenti ketika menghadap ke atas. Saat kepala membuat gerakan ini terasa seolah-olah melewati angin lembut yang memanjang jauh di sekitar Anda, dan mengatakan suara angin itu. Gunakan suara vokal. Ingat / rasakan, seolah-olah ini adalah suara Alam Ilahi / Ibu / Semesta yang hidup.

Biarkan kepala jatuh, dengan perhatian menunjuk ke Solar Plexus, 

membuat suara HU (whoo), 

membiarkan suara itu datang dari atas Anda, merasa seolah-olah yang menciptakan semua kehidupan entah bagaimana bernapas sumber kehidupan / cahaya / cinta ke dalam dirimu. Biarkan suara ini menyentuh ulu hati dan isi tubuh Anda, keberadaan Anda.

Biarkan kepala Anda sedikit naik, dan alihkan perhatian Anda ke hati Anda. Luangkan waktu sejenak untuk menyadari cahaya yang meluas di dalam diri Anda.

Rasakan getaran latihan ini menyatu dalam hati, mengingat tujuan Anda, kerinduan hati Anda, 'kebutuhan akan panggilan' dalam hidup. Buat suara yang membantu Anda melangkah sepenuhnya ke dalam hidup Anda, untuk merasa Anda memiliki alat yang dibutuhkan dan entah bagaimana dapat membuat perbedaan.

Seperti halnya semua praktik spiritual, lebih banyak belum tentu lebih baik. Lakukan Dzikir ini dengan benar berapa kali untuk Anda, tidak melebihi 11 siklus.

Sejarah Tharekat Syadziliyah

Secara pribadi Syaikh Abul Hasan asy-Syadzili tidak meninggalkan karya tasawuf, begitu juga muridnya, Syaikh Abul Abbas al-Mursi, kecuali hanya sebagai ajaran lisan tasawuf, doa, dan hizib. Syaikh Ibn Atha’illah as-Sakandari adalah orang yang pertama menghimpun ajaran-ajaran, pesan-pesan, doa dan biografi keduanya, sehingga khasanah tarekat Syadziliyah tetap terpelihara. Syaikh Ibn Atha’illah juga orang yang pertama kali menyusun karya paripurna tentang aturan-aturan tarekat tersebut, pokok-pokoknya, prinsip-prinsipnya, bagi angkatan-angkatan setelahnya.

Melalui sirkulasi karya-karya Syaikh Ibn Atha’illah, tarekat Syadziliyah mulai tersebar sampai ke Maghrib, sebuah negara yang pernah menolak sang guru. Tetapi ia tetap merupakan tradisi individualistik, hampir-hampir mati, meskipun tema ini tidak dipakai, yang menitik beratkan pengembangan sisi dalam. Tarekat Syadziliyah sendiri tidak mengenal atau menganjurkan murid-muridnya untuk melakukan aturan atau ritual yang khas dan tidak satupun yang berbentuk kesalehan populer yang digalakkan. Namun, para murid tetap mempertahankan ajarannya. Para murid melaksanakan Tarekat Syadziliyah di zawiyah-zawiyah yang tersebar tanpa mempunyai hubungan satu dengan yang lain.

Sebagai ajaran, Tarekat ini dipengaruhi oleh al-Ghazali dan al-Makki. Salah satu perkataan as-Syadzili kepada murid-muridnya, “Seandainya kalian mengajukan suatu permohonan kepada Allah, maka sampaikanlah lewat Abu Hamid al-Ghazali”. Perkataan yang lainnya, “Kitab Ihya’ Ulum ad-Din, karya al-Ghozali, mewarisimu ilmu. Sementara Qut al-Qulub, karya al-Makki, mewarisimu cahaya.” Selain kedua kitab tersebut, al-Muhasibi, Khatam al-Auliya, karya Hakim at-Tarmidzi, Al-Mawaqif wa al-Mukhatabah karya An-Niffari, Asy-Syifa karya Qadhi ‘Iyad, Ar-Risalah karya al-Qusyairi, Al-Muharrar al-Wajiz karya Ibn Atha’illah.

Ketaqwaan terhadap Allah SWT lahir dan batin, yang diwujudkan dengan jalan bersikap wara’ dan istiqamah dalam menjalankan perintah Allah SWT.

Konsisten mengikuti Sunnah Rasulullah Saw, baik dalam ucapan maupun perbuatan, yang direalisasikan dengan selalu bersikap waspada dan bertingkah laku yang luhur.

Berpaling (hatinya) dari makhluk, baik dalam penerimaan maupun penolakan, dengan berlaku sadar dan berserah diri kepada Allah SWT (Tawakkal).

Ridho kepada Allah, baik dalam kecukupan maupun kekurangan, yang diwujudkan dengan menerima apa adanya (qana’ah/tidak rakus) dan berserah.

Kembali kepada Allah, baik dalam keadaan senang maupun dalam keadaan susah, yang diwujudkan dengan jalan bersyukur dalam keadaan senang dan berlindung kepada-Nya dalam keadaan susah.

Kelima sendi tersebut juga tegak diatas lima sendi berikut :

Semangat yang tinggi, yang mengangkat seorang hamba kepada derajat yang tinggi.

Berhati-hati dengan yang haram, yang membuatnya dapat meraih penjagaan Allah atas kehormatannya.

Berlaku benar/baik dalam berkhidmat sebagai hamba, yang memastikannya kepada pencapaian tujuan kebesaran-Nya/kemuliaan-Nya.

Melaksanakan tugas dan kewajiban, yang menyampaikannya kepada kebahagiaan hidupnya.

Menghargai (menjunjung tinggi) nikmat, yang membuatnya selalu meraih tambahan nikmat yang lebih besar.

Selain itu, tidak peduli sesuatu yang bakal terjadi (merenungkan segala kemungkinan dan akibat yang mungkin terjadi pada masa yang akan datang) merupakan salah satu pandangan tarekat ini, yang kemudian diperdalam dan diperkokoh oleh Syaikh Ibn Atha’illah menjadi doktrin utamanya. Karena menurutnya, jelas hal ini merupakan hak prerogratif Allah. Apa yang harus dilakukan manusia adalah hendaknya ia menunaikan tugas dan kewajibannya yang bisa dilakukan pada masa sekarang dan hendaknya manusia tidak tersibukkan oleh masa depan yang akan menghalanginya untuk berbuat positif.

Sementara itu, tokohnya yang terkenal pada abad ke delapan Hijriyah,Syaikh Ibn Abbad ar-Rundi (w. 790 H), salah seorang pensyarah kitab al-Hikam memberikan kesimpulan dari ajaran Syadziliyah: Seluruh kegiatan dan tindakan kita haruslah berupa pikiran tentang kemurahan hati Allah kepada kita dan berpendirian bahwa kekuasaan dan kekuatan kita adalah nihil, dan mengikatkan diri kita kepada Allah dengan suatu kebutuhan yang mendalam akan-Nya, dan memohon kepada-Nya agar memberi syukur kepada kita.”

Mengenai dzikir yang merupakan suatu hal yang mutlak dalam tarekat, secara umum pola dzikir tarekat ini biasanya bermula dengan Fatihat adz-dzikir. Para peserta duduk dalam lingkaran, atau kalau bukan, dalam dua baris yang saling berhadapan, dan syaikh di pusat lingkaran atau di ujung barisan. Khusus mengenai dzikir dengan al-asma al-husna dalam tarekat ini, kebijaksanaan dari seorang pembimbing khusus, mutlak diperlukan untuk mengajari dan menuntun murid. Sebab penerapan asma Allah yang keliru dianggap akan memberi akibat yang berbahaya, secara ruhani dan mental, baik bagi si pengamal maupun terhadap orang-orang di sekelilingnya. Beberapa contoh penggunaan Asma Allah yang diberikan oleh Syaikh Ibn Atha’ilah adalah sebagai berikut:

“Asma al-Latif”, Yang Halus; harus digunakan oleh seorang sufi dalam penyendirian bila seseorang berusaha mempertahankan keadaan spiritualnya.

“Al-Wadud”, Kekasih yang Dicintai; membuat sang sufi dicintai oleh semua makhluk, dan bila dilafalkan terus menerus dalam kesendirian, maka keakraban dan cinta Ilahi akan semakin berkobar;

“Asma al-Faiq”, Yang Mengalahkan; sebaiknya jangan dipakai oleh para pemula, tetapi hanya oleh orang yang arif yang telah mencapai tingkatan yang tinggi.

Tarekat Syadziliyah terutama menarik di kalangan kelas menengah, pengusaha, pejabat, dan pengawai negeri. Mungkin karena kekhasan yang tidak begitu membebani pengikutnya dengan ritual-ritual yang memberatkan seperti yang terdapat dalam tarekat yang lainnya. Setiap anggota tarekat ini wajib mewujudkan semangat tarekat di dalam kehidupan dan lingkungannya sendiri, dan mereka tidak diperbolehkan mengemis atau mendukung kemiskinan. Oleh karenanya, ciri khas yang kemudian menonjol dari anggota tarekat ini adalah kerapian mereka dalam berpakaian. Kekhasan lainnya yang menonjol dari tarekat ini adalah “ketenangan” yang terpancar dari tulisan-tulisan para tokohnya, misalnya: asy-Syadzili, Ibn Atha’illah, Abbad.

Annemarie Schimmel menyebutkan bahwa hal ini dapat dimengerti bila dilihat dari sumber yang diacu oleh para anggota tarekat ini. Kitab ar-Ri’ayah karya al-Muhasibi. Kitab ini berisi tentang tela’ah psikologis mendalam mengenai Islam di masa awal. Acuan lainnya adalah Qut al-Qulub karya al-Makki dan Ihya Ulumuddin karya al-Ghozali. Ciri “ketenangan” ini tentu saja tidak menarik bagi kalangan muda dan kaum penyair yang membutuhkan cara-cara yang lebih menggugah untuk berjalan di atas Jalan Yang Benar.

Disamping Ar-Risalahnya Syaikh Abul Qasim Al-Qusyairy serta Khatamul Auliya’nya, Hakim at-Tirmidzi. Ciri khas lain yang dimiliki oleh para pengikut tarekat ini adalah keyakinan mereka bahwa seorang pengikut Syadzilliyah pasti ditakdirkan menjadi anggota tarekat ini sudah sejak di alam Azali dan mereka percaya bahwa Wali Qutb akan senantiasa muncul menjadi pengikut tarekat ini.

Tidak berbeda dengan tradisi di Timur Tengah, Martin Van Bruinessen menyebutkan bahwa pengamalan tarekat ini di Indonesia dalam banyak kasus lebih bersifat individual, dan pengikutnya relatif jarang, kalau memang pernah, bertemu dengan yang lain. Dalam praktiknya, kebanyakan para anggotanya hanya membaca secara individual rangkaian-rangkaian doa yang panjang (hizib), dan diyakini mempunyai kegunaan-kegunaan magis. Para pengamal tarekat ini mempelajari berbagai hizib, paling tidak idealnya, melalui pengajaran (talqin) yang diberikan oleh seorang guru yang berwenang dan dapat memelihara hubungan tertentu dengan guru tersebut, walaupun sama sekali hampir tidak merasakan dirinya sebagai seorang anggota dari sebuah tarekat.

Hizib al-Bahr, Hizib Nashor, disamping Hizib al-Hafidzah, merupakan salah satu Hizib yang sangat terkenal dari as-Syadzilli. Menurut riwayat, hizib ini dikomunikasikan kepadanya oleh Nabi Muhammad Saw sendiri. Hizib ini dinilai mempunyai kekuatan adikodrati, yang terutama digunakan untuk melindungi selama dalam perjalanan. Ibnu Batutah menggunakan doa-doa tersebut selama perjalanan-perjalanan panjangnya, dan berhasil. Dan di Indonesia, dimana doa ini diamalkan secara luas, secara umum dipercaya bahwa kegunaan magis doa ini hanya dapat “dibeli” dengan berpuasa atau pengekangan diri dibawah bimbingan seorang guru.

Hizib-hizib dalam Tarekat Syadzilliyah, di Indonesia, juga dipergunakan oleh anggota tarekat lain untuk memohon perlindungan tambahan (Istighotsah), dan berbagai kekuatan hikmah, seperti debus di Pandeglang, yang dikaitkan dengan tareqat Rifa’iyah, dan di Banten utara yang dihubungkan dengan tarekat Qadiriyah.

Para ahli mengatakan bahwa hizib bukanlah doa yang sederhana, ia secara kebaktian tidak begitu mendalam; ia lebih merupakan mantra magis Nama-Nama Allah Yang Agung (Ism Allah A’zhim), dan apabila dilantunkan secara benar, akan mengalirkan berkah dan menjamin respon supranatural. Menyangkut pemakaian hizib, wirid, dan doa, para syaikh tarekat biasanya tidak keberatan bila doa-doa, hizib-hizib (Azhab), dan wirid-wirid dalam tarekat dipelajari oleh setiap muslim untuk tujuan personalnya. Akan tetapi mereka tidak menyetujui murid-murid mereka mengamalkannya tanpa wewenang, sebab murid tersebut sedang mengikuti suatu pelatihan dari sang guru.

Tarekat ini mempunyai pengaruh yang besar di dunia Islam. Tarekat ini terdapat di Afrika Utara, Mesir, Kenya, dan Tanzania Tengah, Sri langka, Indonesia dan beberapa tempat yang lainnya termasuk di Amerika Barat dan Amerika Utara. Di Mesir yang merupakan awal mula penyebaran tarekat ini, mempunyai beberapa cabang, yaitu: al-Qasimiyyah, al-Madaniyyah, al-Idrisiyyah, as-Salamiyyah, al-Handusiyyah, al-Qauqajiyyah, al-Faidiyyah, al-Jauhariyyah, al-Wafa’iyyah, al-Azmiyyah, al-Hamidiyyah, al-Faisiyyah dan al- Hasyimiyyah.

Yang menarik dari filosofi Tasawuf Asy-Syadzili, justru kandungan makna hakiki dari hizib-hizib itu, yang memberikan tekanan simbolik akan ajaran utama dari Tasawuf atau Tarekat Syadziliyah. Jadi tidak sekadar doa belaka, melainkan juga mengandung doktrin sufistik yang sangat dahsyat.

Di antara ucapan Syaikh Abul Hasan asy-Syadzili :

Penglihatan akan yang Haqq telah mewujud atasku, dan takkan meninggalkan aku, dan lebih kuat dari apa yang dapat dipikul, sehingga aku memohon kepada Tuhan agar memasang sebuah tirai antara aku dan Dia. Kemudian sebuah suara memanggilku, katanya “Jika kau memohon kepada-Nya yang tahu bagaimana memohon kepada-Nya, maka Dia tidak akan memasang tirai antara kau dan Dia. Namun memohonlah kepada-Nya untuk membuatmu kuat memiliki-Nya.” Maka aku pun memohon kekuatan dari Dia, dan Dia pun membuatku kuat, segala puji bagi Tuhan!

Aku diberi pesan oleh guruku (Syaikh Abdus Salam ibn Masyisy ra): “Janganlah engkau melangkahkan kaki kecuali untuk sesuatu yang dapat mendatangkan keridhoan Allah, dan jangan duduk di majelis kecuali yang aman dari murka Allah. Jangan bersahabat kecuali dengan orang yang membantu berbuat taat kepada Allah. Jangan memilih sahabat karib kecuali orang yang menambah keyakinanmu terhadap Allah.”

Seorang wali tidak akan sampai kepada Allah selama ia masih ada syahwat atau usaha ihtiar sendiri.

Janganlah yang menjadi tujuan doamu itu adalah keinginan tercapainya hajat kebutuhanmu. Dengan demikian engkau hanya terhijab dari Allah. Yang harus menjadi tujuan dari doamu adalah untuk bermunajat kepada Allah yang memeliharamu dari-Nya.

Seorang arif adalah orang yang mengetahui rahasia-rahasia karunia Allah di dalam berbagai macam bala’ yang menimpanya sehari-hari, dan mengakui kesalahan-kesalahannya di dalam lingkungan belas kasih Allah kepadanya. Sedikit amal dengan mengakui karunia Allah, lebih baik dari banyak amal dengan terus merasa kurang beramal.

Andaikan Allah membuka nur (cahaya) seorang mu’min yang berbuat dosa, niscaya ini akan memenuhi antara langit dan bumi, maka bagaimanakah kiranya menjelaskan, “Andaikan Allah membuka hakikat kewalian seorang wali, niscaya ia akan disembah, sebab ia telah mengenangkan sifat-sifat Allah SWT.

Tharekat Naqsabandiyah Khalidiyah

Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah diajarkan oleh Syekh Muhammad Ilyas bin Aly yang lebih dikenal dengan panggilan Mbah Guru Ilyas tahun 1864 M dan sejumlah penerusnya seperti Mbah Malik, KHR Rifa’i Afandi, KHR Abdussalam dan KHR Toriq Arif Ghuzdewan.

Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah adalah salah satu thariqah mu’tabarah yang dalam sejarah mempunyai silsilah (guru) sampai Rasulullah SAW melalui mursyid akbar (guru besar) Syekh Muhammad Bahaudin al-Uwaisi al-Bukhari Naqsyabandi.

Mbah Ilyas Kedung Paruk

Semula Mbah Guru Ilyas hanya mengajarkan thariqah ini di Grumbul Kedung Paruk Desa Ledug Kecamatan Kembaran Kabupaten Banyumas (Purwokerto). Namun perkembangannya meluas sampai Sokaraja dan daerah-daerah sekitar (Keresidenan) Banyumas.

Penerus dan pengembang thariqah yang diajarkan oleh Mbah Guru Ilyas di Kedung Paruk adalah putra beliau dari istri Kedung Paruk Nyai Zainab (cucu Syekh Abdus Shomad/Mbah Jombor ), yaitu Syekh Muhammad Abdul Malik, sedang yang di Sokaraja adalah putra beliau dari istri Sokaraja Nyai Khatijah (putri Kiai Abu Bakar Penghulu Landrat/ Peradilan Agama), yaitu Syekh Muhammad Affandi.

Syekh Muhammad Ilyas (Mbah Guru Ilyas), memperoleh ijazah sebagai mursyid Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah dari Syekh Sulaiman Zuhdi Al Makki di Jabal Qubes Makkah Saudi Arabia. Beliau berguru memperdalam ilmu tasawuf dan berbagai disiplin ilmu lainnya di tanah suci selama 40 tahun.

Mbah Guru Ilyas adalah salah satu dari sembilan Ulama yang mendapat amanah mengajarkan dan menyebarluaskan thariqah di tanah jawa khususnya dan nusantara Indonesia pada umumnya. Dari sang guru Syekh Sulaiman Zuhdi Al Makki Selama 48 tahun (1864-1912) Mbah Guru Ilyas mengemban amanah mengajarkan dan menyebarluaskan Thariqah Naqsyabandiyah Al Khalidiyah di sekitar (Keresidenan) Banyumas.

Syekh Muhammad Abdul Malik

Beberapa saat sebelum Mbah Guru Ilyas wafat (tahun 1333 H/1912 M), kemursyidan Thariqah Naqsyabandiyah Khalidiyah Kedung Paruk diamanahkan kepada Syekh Muhammad Abdul Malik dan kemursyidan di Sokaraja diamanahkan kepada Syekh Muhammad Affandi. Mbah Guru Ilyas wafat dalam usia 147 tahun dimakamkan di komplek Pondok Thariqah Sokaraja Lor.

Syekh Muhammad Abdul Malik yang lebih dikenal dengan panggilan Mbah Malik, di samping mengajarkan (mursyid) Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah juga mengajarkan (mursyid) thariqah Syadziliyah dua thariqah terbesar di Indonesia. 

Syekh Muhammad Abdul Malik dikenal sebagai Guru Besar Thariqah An Naqsyabandiyah dan Thariqah As Syadziliyyah Indonesia. Beliau memperoleh ijazah mursyid Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah langsung dari sang ayah Syekh Muhammad Ilyas, sedang ijazah mursyid thariqah Syadziliyyah diperoleh dari Al Qutub Al’Arif Billah As Sayyid Ahmad Nahrawi Al Makki Makkah Saudi Arabia.

Di samping itu Mbah Malik juga pengamal Thariqah Qadiriyyah, Alawiyyah dan lainnya. Konon Mbah Malik mengamalkan 12 Thariqah. Namun ada  empat thariqah yakni Naqsyabandiyah Khalidiyah, Syadziliyah, Qadiriyyah dan Awwaliyyah yang beliau ajarkan kepada penerus-penerusnya.

Mbah Malik memangku kemursyidan thariqah di Kedung Paruk selama 68 tahun (1912-1980 M). Beliau wafat dalam usia 99 tahun, pada hari Kamis malam Jum’at, 2 Jumadil Akhir 1400 H/ 17 April 1980 M dan dimakamkan di belakang Masjid Bahaa-ul-Haq wa Dhiyaa-ud-Dien Kedung Paruk

Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah diturunkan (kemursyidannya) kepada Syekh Abdul Qadir (cucu Mbah Malik) dan dua thariqah terbesar (Naqsyabandiyah Khalidiyah dan Syadziliyah) diturunkan (kemursyidannya) kepada murid kesayangannya, yaitu Al Habib Muhammad Luthfi bin Ali bin Hasyim bin Yahya, Pekalongan Rais ‘Am Jam’iyyah At Thariqah Mu’tabarah An Nahdiyyah Indonesia (JATMAN).

Penerus Thariqah

Penerus Syekh Muhammad Abdul Malik di Kedung Paruk adalah cucu-cucu beliau, karena beliau tidak menurunkan anak laki-laki (anak laki-laki satu-satunya yang bernama Ahmad Busyairi wafat ketika masih lajang umur 36 tahun). Satu-satunya anak perempuan Mbah Malik (Nyai Chairiyah), menurunkan 9 orang anak (3 anak laki-laki dan 6 anak perempuan).

Penerus pertama Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah adalah Syekh Abdul Qadir bin Haji Ilyas Noor cucu nomor 3, memperoleh ijazah mursyid langsung dari Mbah Malik, memangku kemursyidan selama 22 tahun (1980-2002). Syekh Abdul Qadir wafat pada hari senin 5 Muharram 1423 H/ 19 Maret 2002 M, dalam usia 60 tahun dimakamkan di belakang Masjid Bahaa-ul-Haq wa Dhiyaa-ud-Dien Kedung Paruk.

Penerus kedua Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah adalah cucu nomor 6, Syekh Sa’id bin Haji Ilyas Noor, Beliau memperoleh ijazah mursyid  dari Alhabib Almursyid Muhammad Luthfi bin Ali bin Hasyim bin Yahya Pekalongan. Ia memangku kemursyidan selama 2 tahun (2002-2004). Syekh Said wafat pada hari kamis, 3 juli 2004 dalam usia 53 tahun dan dimakamkan di belakang Masjid Bahaa-ul-Haq wa Dhiyaa-ud-Dien Kedung Paruk.

Sedangkan penerus ketiga Thariqah Naqsyabandiyah al Khalidiyah adalah cucu nomor 7, Haji Muhammad bin Haji Ilyas Noor.  Ia memperoleh ijazah mursyid  dari Alhabib Almursyid Muhammad Luthfi bin Ali bin Hasyim bin Yahya pada hari senin 1 Rajab 1424 H/ 18 Agustus 2004 M. Saat ini, thariqah Naqsyabandiyah Khalidiyah Kedung Paruk dipimpin oleh Haji Muhammad Ilyas Noor penerus ketiga Mbah Malik.

Nama pondok pesantren Bani Malik resmi pada tahun 2004. Sebelumnya jam’iyyah thariqah Kedung Paruk memiliki nama Pondok Pesantren Thariqah Robithoh As-shufiyah. Pergantian nama ini  untuk mengabadikan Mbah Malik, sebagaimana ungkapan Kiai Muhammad Ilyas Noor.

Perubahan nama menjadi pondok pesantren bani malik ini mulai tahun 2004. Dulu awalnya malah tanpa nama ketika tahun 1864-1980. Perubahan nama ini karena ingin mengabadikan Mbah Malik karena Beliau sebagai pendobrak, pemerkasa dakwah di sini

Mursyid Thariqah

Berikut mursyid-mursyid Thariqah Naqsyabandiyah Al Khalidiyah Sokaraja.

KHR Ilyas, Wafat 29 Shofar 1334 H (05 Januari, 1916 M)

KHR Muhammad Affandi, Wafat 1347 H (1929 M)

KHR Ahmad Rifa’i, Wafat 1388 H (1969 M)

KHR Abdusalam, Wafat  Hari Senin, 13 Rajab, 1435 H (12 Mei 2014 M)

KHR Toriq Arif Ghuzdewan MSCE

Silsilah (Guru-Guru) Thariqah

Rasululloh Muhammad SAW

Sahabat Abu Bakar-Siddiq

Sahabat Salman Al-Farisi

Syekh Qashim bin Muhammad

Syekh Ja’far Shodiq

Syekh Thaifur bin ‘Isa Abu Yazid Bustomi

Syekh Abi Hasan ‘Ali Khorqoni

Syekh Abi ‘Ali Al Fadloi

Syekh Yusuf Hamdani

Syekh Abdul Kholiq Ghujdawani

Syekh ‘Arif Riwikari

Syekh Mahmud Anjir Faghnawi

Syekh ‘Ali Romitani

Syekh Baba Samasi

Syekh Amir Kulal Khojikaniyah

Syekh Muhammad Bahauddin Naqsyabandi

Syekh ‘Alaudin ‘Aththor

Syekh Ya’qub Jarhi

Syekh Nashiruddin ‘Ubaidillah Ahror

Syekh Muhammad Zahid

Syekh Muhammad Darwisy

Syekh Muhammad Khaujaki

Syekh Muhammad Baqi Billah

Syekh Ahmad Faruqi

Syekh Muhammad Ma’shum

Syekh Muhammad Saifudin

Syekh Nur Muhammad Budwani

Syekh Habibullah Syamsuddin Jana Janan

Syekh Abdullah Dahlawi

Syekh Khalid Baghdadi

Syekh ‘Abdullah Makki

Syekh Sulaiman Qorimi

Syekh Sulaiman Zuhdi  Ismail Barusi

KHR Muhammad Ilyas

KHR Affandi Ilyas

KHR Rifa’i Afandi

KHR Abdussalam

KHR Toriq Arif Ghuzdewan

Sumber Khayaturrohman

 

Ketidaksamaan Ahli Tharekat Dan Paranormal

Secara pribadi, saya memandang ilmu keparanormalan adalah bagian dari ilmu yang apabila diterapkan secara benar merupakan lahan berdakwah. Bayangkan! begitu besar jumlah orang-orang bingung pada zaman edan ini. mereka berlari menuju cara-cara yang supranatural. Untuk itu menjadi paranormal haruslah diniatkan untuk menyelamatkan orang-orang bingung itu untuk kembali ke jalan Allah SWT.

Keyakinan bertarekat yang menghasilkan kekuatan Paranormal dilandasi bahwa seseorang yang bertarekat hanya semata-mata ingin menjadi  Paranormal, justru kekuatan itu tak mungkin didapatkan. Sebaliknya jika tarekat itu dilakukan sebagai jalan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT maka secara tidak langsung akan muncul bias-bias ilahy yang menghasilkan kekuatan Paranormal. Seorang Paranormal belum tentu ber-Tarekat, tapi seorang Ahli Tarekat sudah pasti mempunyai kekuatan Paranormal. Menjadi paranormal bukanlah tujuan. Akan tetapi jalan keduanya memiliki arti, tergantung dari tingkat spiritual manusia itu sendiri.
Kiranya perlu dijelaskan pengertian antara syareat, tarekat, hakikat dan makrifat. Syareat adalah amal atau ibadah yang disitu manusia hanya melaksanakan apa yang diperintah.Tarekat adalah suatu cara atau jalan  mengerjakannya. Hakikat adalah mengetahui dari mana asalnya/yang tersirat. Sedangkan makrifat adalah ilmu yang mengutamakan nilai tatakrama manusia kepada Allah SWT.

Jadi tujuan akhir dari seorang yang bertarekat adalah meraih hakikat kemudian makrifat, tanpa meninggalkan syareat menuju keridhaan Allah yang menghasilkan Anugerah-Nya yaitu diberinya manusia untuk mendengar dengan telinga-Nya.Melihat dengan mata-Nya, berfikir dengan hati-Nya dan ilmu Laduni.  

Akhirnya saya berharap semoga blog ini mampu memberikan manfaat bagi orang-orang yang tertarik ilmu supranatural.

Sekali lagi saya tegaskan, peran sebuah blog hanyalah penambah wawasan. 

Penulis tidak mengikhlaskan amalan -amalan yang ada di blog ini, baik berupa amalan/doa/mantera/pengasihan/kadigjayaan, dipergunakan di jalan yang tidak di ridhoi Allah SWT.

Jangan sembarangan/menyepelekan ilmu gaib, sebab tidak sedikit orang yang stress. Untuk itu saran penulis, mintalah petunjuk kepada Pembimbing/Mursyid atau Guru Spiritual ditempat tinggal anda.

Salam Rahayu...

Salam Sarkub...

Salam Budaya....

Belajar Tasawuf

Fana adalah ketiadaan dan kehancuran. Dan lawan dari fana adalah baqa, abadi, dan tetap ada. Seperti Tuhan termasuk kategori abadi dan baqa, sementara selain-Nya atau seluruh makhluk digolongkan ke dalam ketiadaaan, kehancuran, dan fana. Sedangkan fana dalam makna gramatikalnya adalah tidak memandang, memperhatikan, dan menyaksikan keberadaannya sendiri.Yang pasti hal ini tidak berarti asing terhadap dirinya sendiri, namun lebih bermakna bahwa seseorang yang hadir di sisi Tuhan sama sekali tidak melihat eksistensi dirinya sendiri dan dia meniadakan segala sesuatu selain-Nya di dalam hatinya.

Maqâm Fana dalam Tasawuf
Dalam istilah tasawuf, fana’ berarti penghancuran diri yaitual-fana’‘an al-nafs. Yang dimaksud dengan al-fana’ ‘an al-nafs ialah hancurnya perasaan atau kesadaran seseorang terhadap wujud tubuh kasarnya dan alam sekitarnya.
Maqâm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai oleh seorang Arif setelah bertahun-tahun melewati segala penderitaan, tazkiyah, dan pensucian diri, serta segala kesulitan. Oleh karena itu, pada umumnya suatu perubahan akan bersifat tetap, abadi, dan tidak mudah sirna apabila dilalui dan dicapai dengan susah payah dan kerja keras.
Pada maqâm fana, manusia di hadapan Tuhan tidak menyaksikan diri sendirinya, penghambaannya, keinginan-keinginannya, harapan-harapannya, dan dunia sekelilingnya.

 
Manusia hanya memandang dan melihat jamaliyah dan jalaliyah Tuhan. Apa saja yang disaksikan oleh para wali Tuhan adalah Yang Haq, apakah melalui perantara atau dengan perantara.
Bagi para pesuluk dan pencari makrifat terkadang perantara itu adalah nama-nama dan sifat-sifat Tuhan,
akan tetapi hijab dan perantara cahaya ini pun akan tersingkap,

 
"Ya Tuhanku anugerahkan padaku kesempurnaan penyaksian kepada-Mu… sedemikian sehingga pandangan hati merobek hijab-hijab cahaya."
Inilah puncak dan akhir derajat fana yang setelah itu manusia berada pada kondisi melupakan segala sesuatu kecuali Yang Haq dan "menyirnakan" segala sesuatu secara sempurna selain-Nya.
Di sinilah dia mendengar dengan pendengaran Tuhan, melihat dengan pandangan Tuhan, dan berbicara dengan lisan Tuhan. Penyingkapan hakikat zat Tuhan, karena hakikat zat-Nya hanya diketahui oleh-Nya dan tidak ada satupun makhluk yang dapat menyaksikan hakikat zat-Nya.

Penjelasan Detail :
Secara leksikal fana bermakna ketiadaan dan kehancuran.
Lawan dari fana adalah baqa yang berarti abadi, tetap, dan eksis. Kata ini dipergunakan dalam al-Quran, walaupun sebagian dari derivatnya yang diaplikasikan, seperti:
"Segala sesuatu akan hancur dan yang tinggal wajah Tuhanmu," Tuhan dalam ayat ini meletakkan kata "fanin" (hancur) berhadapan dengan kata "yabqa" (yang tetap, yang tinggal, dan abadi), yang bermakna bahwa hanya Tuhanlah yang selamanya ada dan baqa, sementara segala sesuatu selain-Nya adalah hancur dan sirna.
Fana dalam makna gramatikalnya adalah tidak menyaksikan, memandang, melihat, dan mendapatkan dirinya sendiri.

 
Namun hal ini tidak berarti asing terhadap dirinya sendiri, melainkan manusia tidak menyaksikan dirinya sendiri di hadapan Tuhan dan hanya Dia yang dipandang. Istilah fana’ memiliki beberapa tingkatan, aspek dan makna. Semuanya dapat diringkaskan sebagai berikut :
a. Transformasi moral dari jiwa yang dicapai melalaui pengendalian
nafsu dan keinginan.
b. Abstarksi mental dan berlakunya pikiran dari seluruh objek persepsi,pemikiran, tindakan dan perasaan; dan dengan mana kemudianmemusatkan fikiran tentang Tuhan. Yang dimaksud dengan memikirkan Tuhan adalah memikirkan dan merenunggi sifat-sifat-Nya.
c. Berhentinya pemikiran yang dilandasi kesadaran.
Tingkat fana yang tertinggi akan tercapai apabila kesadaran tentang fana itu sendiri juga hilang. Inilah yang oleh para sufi dikenal “kefanaan dari fana”atau lenyapnya kesadaran tentang tiada (fana’ al-fana’)
tahap terakhir dari fana’ adalah lenyapnya diri secara penuh, yang merupakan bentuk permulaan dari baqa, yang artinya berkesinambungan di dalam Tuhan
Bahwa dalam faham fana ini, materi manusianya tetap ada dan sama sekali tidak hilang atau hancur, yang hilang hanya kesadaran akan dirinya sebagai manusia. Ia tidak merasakan lagi akan eksistensi jasad kasarnya..
Yakni, “Fana, sirnanya sufi terhadap wujud dirinya, masuk ke dalam baqa, kesinambungan wujudnya yang sebenarnya. Dia orang yang kelihatan pribadi, hidup bersama Tuhan, dan fana, kesempurnaan dari kematian (kehancuran) ini,menandakan tercapainya baqa, atau persatuan dengan kehidupan Ilahi”
Definisi Fana dalam Perspektif Para Arif
Al-Junaid, sebagaimana dikemukakan oleh Ibrahim Basyuni, menggambarkan fana’ sebagai “sirnanya daya tangkap hati terhadap yang bersifat indrawi karena menyaksikan sesuatu, maksudnya lenyap segala yang ada dihadapan serta segala sesuatu dari serapan indrawi sehingga tidakada sesuatu yang dapat diraba dan dirasakan”
Abu Said Harraz mendefenisikan fana sebagai berikut, "Fana adalah fananya seorang hamba dari memandang penghambaannya, dan baqa adalah baqanya seorang hamba dengan penyaksian Ilahi.
Qusyairi menyatakan, "Setiap kali Pemiliki Hakikat menyelimuti dirinya maka dia tidak lagi menyaksikan segala sesuatu selain-Nya baik wujudnya maupun perbuatannya, dia fana dari makhluk dan baqa dengan perantaran-Nya."
Mir Syarif Jurjany juga mengungkapkan, "Sirna dan tiadanya sifat-sifat buruk itu disebut fana, sebagaimana keberadaan sifat-sifat yang terbatas dikatakan baqa."
Maqâm Fana
Di dalam Irfan terdapat dua istilah:
1. Maqâm;
2. Hâl.
Maqâm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai secara ikhtiari (dengan kehendak sendiri) oleh seorang Arif setelah bertahun-tahun melewati segala tempaan, tazkiyah, pensucian diri, dan segala kesulitan. Oleh karena itu, secara umum maqâm itu sangatlah sulit untuk sirna dan tiada. Dengan ungkapan lain, penderitaan dan kesulitan yang dijalani dan dialami secara terus menerus dan bergradual oleh seorang Arif dan pesuluk dalam praktek-praktek kezuhudan dan pengorbanan diri sendiri telah mengantarkannya pada suatu derajat khusus dan maqâm tertentu yang pantas baginya. Dan karena tingkatan-tingkatan dan tahapan-tahapan pensucian diri itu dilaluinya dengan upaya yang sungguh-sungguh dan kerja keras, maka maqâm yang telah digapainya itu tidak akan turun dan sirna dengan mudah.
Sementara pengertian hâl berlawanan dengan maqâm tersebut. Hâl adalah suatu bentuk perubahan yang hadir pada diri seorang arif tanpa kehendaknya sendiri setelah menapaki tahapan-tahapan spiritual. Karena perubahan yang hadir itu datang secara tiba-tiba, maka sangat mungkin akan sirna juga dengan tiba-tiba. Dengan demikian, hâl adalah suatu kualitas spiritual yang tidak bersifat konstan dan terus menerus mengalami suatu perubahan.
Manusia dalam maqâm fana tidak menyaksikan dirinya sendiri, penghambaannya, kecenderungan-kecenderungannya, harapan-harapannya, dan alam sekitarnya di hadapan Tuhan dan hanya semata-mata memandang Yang Haq.
Dalam kondisi demikian, fana tidak lagi bersesuaian dengan makna leksikalnya yang bernada negatif, bahkan merupakan suatu tingkatan kesempurnaan. Dan inilah yang sebenarnya dimaksudkan oleh para urafa yang menyatakan, "Puncak fana adalah baqa dan abadi di hadapan Yang Haq." Inilah yang dalam istilah Irfan dinamakan sebagai "fana fii Allah" (fana dalam sifat-sifat Tuhan).
Bagaimana Mencapai Maqâm Fana
Ketika antara manusia dan Tuhannya terdapat hijab-hijab berupa dosa-dosa, maksiat, dan egoisme, serta kebergantungan kepada selain-Nya, maka hijab-hijab kegelapan ini akan menjadi penghalang yang sangat besar untuk sampainya seorang hamba di hadapan suci Tuhannya.
Apabila dia tidak memiliki dosa-dosa, hijab-hijab kegelapan, dan kebergantungan kepada selain-Nya serta sirnanya perhatian kepada keinginan diri sendiri, maka sangat mungkin dia menggapai derajat penyaksian sifat-sifat Tuhan secara terbatas. Setelah mencapai tingkatan ini barulah maqâm fana itu akan diraihnya dan hadir dalam dirinya.Yang pasti bahwa tingkatan-tingkatan dan tahapan-tahapan yang kita tidak akan bahas dalam kesempatan ini.
Akan tetapi, maksud dari "liqa ullah" (perjumpaan dengan Tuhan) yang dibungkus dalam kata-kata seperti syuhud, baqa, dan… adalah tidak dengan menggunakan mata lahiriah ini, karena sebagaimana dalam ayat al-Quran dikatakan, "Dia (Tuhan) tidak dapat dilihat dan dijangkau dengan mata."[3] Dan begitu pula Tuhan tidak dapat diliputi dengan pikiran-pikiran, karena pikiran dan metode rasionalitas itu tidak disebut sebagai syuhud, liqa, dan …; melainkan apabila seorang hamba ingin "menyaksikan" sifat-sifat Tuhan dan mencapai maqâm fana maka -sebagaimana yang difirmankan dalam al-Quran- dia harus meninggalkan segala sesuatu selain Tuhan, melaksanakan amal dan perbuatan shaleh, dan tidak menyekutukan Tuhan.

Seorang hamba yang berkehendak menyaksikan Yang Haq dengan tanpa perantara mestilah dia tidak memandang dirinya sendiri dan segala sesuatu selain-Nya.
Allah Swt berfirman,
"Barangsiapa yang berharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia beramal dengan amal yang shaleh dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatupun dalam penghambaan kepada Tuhannya."
Nabi Musa As pun menjadi tidak sadarkan diri atau pingsan ketika berkaitan dengan cerita penyaksian Tuhan. Setelah beliau tersadar dari pingsannya bersabda, "Tuhanku Engkau tidak dapat disaksikan tanpa fana dan memutuskan segala bentuk keterikatan dan kebergantungan."
Akan tetapi, persoalan yang sangat mendasar di sini adalah apa makna dari ungkapan bahwa sebagian pembesar para pesuluk dan arif mengklaim dapat menyaksikan Tuhan Yang Maha Tinggi itu dengan tanpa perantara? Dan secara umum apa yang dimaksud dengan perantara-perantara tersebut?

Untuk memahami dan mengerti makna ungkapan tersebut alangkah baiknya kita memperhatikan dan menyimak pernyataan-pernyataan Imam Khomeni qs dalam kitabnya "Arbain Hadis".
Beliau dalam kitab itu mengungkapkan,
"Setelah mencapai ketakwaan yang sempurna, terputusnya secara total perhatian dan kebergantungan hati dari segala sesuatu yang ada di alam, menyirnakan segala bentuk egoisme dan kecintaan kepada diri sendiri, perhatian sempurna kepada Tuhan, nama-nama, dan sifat-sifat-Nya, larut dalam kecintaan kepada Yang Maha Suci, melakukan segala bentuk pensucian hati, maka akan muncul dan hadir suatu bentuk pencerahan hati dan cahaya malakuti di dalam hati para pesuluk yang beriringan dengan manifestasi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan… dan antara ruh suci pesuluk dan Dzat Suci Tuhan hanya terdapat satu hijab, yakni hijab nama-nama dan sifat-sifat Tuhan. Untuk itu sangatlah mungkin mampu merobek hijab-hijab cahaya (hijab nama dan sifat Tuhan) tersebut dan hanya menyaksikan dirinya bergantung secara mutlak kepada Zat Suci Tuhan, dan dalam penyaksian ini dia "memandang" pancaran eksistensial Tuhan dan kefanaan zatnya sendiri."
Dengan kandungan makna yang kurang lebih sama dengan pernyataan Imam Khomeni qs, di bawah akan diutarakan suatu doa yang mulia, munajat sya'baniyah:
"Ya Ilahi anugerahkan kepadaku kesempurnaan penyatuan dengan-Mu … sedemikian sehingga mata hati merobek hijab-hijab cahaya."

Dari berbagai referensi kitab-kitab tua seperti Kitab Syarah Hikam Ibni Athoillah As-Kandariah, Kitab Manhal-Shofi, Kitab Addurul-Nafs dan lain-lain menggunakan istilah-istilah seperti 'binasa' dan 'hapus' untuk memperihalkan tentang maksud fana.
Ulama-ulama lainnya yang banyak menggabungkan beberapa disiplin ilmu lain seperti falsafah menggunakan istilah-istilah seperti 'lebur', 'larut', 'tenggelam' dan 'lenyap' dalama usaha mereka untuk memperkatakan sesuatu tentang 'hal' atau 'maqam' fana ini.
Di dalam Kitab Arrisalah al-Qusyairiah memberikan penjelasan tentang fana.
Fana itu ialah; "Lenyapnya sifat-sifat basyariah(pancaindera)"
"Fananya seseorang dari dirinya dan dari makhluk lain terjadi
dengan hilangnya kesadaran tentang dirinya dan tentang makhluk
lain itu……. Sebenarnya dirinya ada dan demikian pula makhluk
lain ada. Tetapi Ia tidak sadar lagi pada mereka dan pada dirinya"
(Al-Qusyairi, t.th: 37)
Maka sesiapa yang telah diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga tiada lagi melihat daripada Alam baharu, Alam rupa dan Alam wujud ini, maka dikatakanlah ia telah fana dari Alam Cipta. Fana bererti hilangnya sifat-sifat buruk (maksiah lahir dan maksiat batin) dan kekalnya sifat-sifat terpuji(mahmudah). Bahawa fana itu ialah lenyapnya segala-galanya, lenyap af'alnya/perbuatannya(fana fil af'al), lenyap sifatnya(fana fis-sifat), lenyap dirinya(fan fiz-zat)
Oleh kerana inilah ada di kalangan ahli-hali tasauf berkata:
"Tasawuf itu ialah mereka fana dari dirinya dan baqa dengan Tuhannya kerena kehadiran hati mereka bersama Allah".
Sahabat Rasulullah yang banyak memperkatakan tentang 'fana' ialah Sayyidina Ali, salah seorang sahabat Rasulullah yang terdekat yang diiktiraf oleh Rasulullah sebagai 'Pintu Gedung Ilmu'.
Sayyidina Ali sering berkata tentang fana : "Di dalam fanaku, leburlah kefanaanku, tetapi di dalam kefanaan itulah bahkan aku mendapatkan Engkau Tuhan".
Demikianlah 'fana; ditanggapi oleh para kaun sufi secara baik, bahkan fana itulah merupakan pintu kepada mereka yang ingin menemukan Allah(Liqa Allah) bagi yang benar-benar mempunyai keinginan dan keimanan yang kuat untuk bertemu dengan Allah.
Firman Allah yang bermaksud:
"Maka barangsiapa yang ingin akan menemukan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amalan Sholeh dan janganlah ia mempersekutukan siapapun dalam beribadat kepada Allah
(Surah Al-Kahfi:)

Untuk mencapai liqa Allah dalam ayat yang tersebut di atas, ada dua kewajiban yang mesti dilaksanakan iaitu:
* Pertamanya mengerjakan amalan sholeh dengan menghilangkan semua- sifat-sifat yang tercela dan menetapkan dengan sifat-sifat yang terpuji iaitu Takhali dan Tahali.
* Keduanya meniadakan/menafikan segala sesuatu termasuk dirinya sehingga yang benar-benar wujud/isbat hanya Allah semata-mata dalam beribadat. Itulah artinya memfanakan diri.

Para Nabi-nabi dan wali-wali seperti Sheikh Abu Qasim Al-Junaid, Abu Qadir Al-Jailani , Imam Al-Ghazali, Ab Yazid Al-Busthomi sering mengalami keadaan "fana" fillah dalam menemukan Allah. Umpamanya Nabi Musa alaihisalam ketika ia sangat ingin melihat Allah maka baginda berkata yang kemudiannya dijawab oleh Allah Taala seperti berikut;
"Ya Tuhan, bagaimanakah caranya supaya aku sampai kepada Mu? Tuhan berfirman:
Tinggalkan dirimu/lenyapkan dirimu(fana), baru kamu kemari."
Abu Yazid al-Bustami yang sekaligus dipandang sebagai pembawa faham al-Fana’, al-Baqa’, dan al-ittihad.
Ada seorang bertanya kepada Abu Yazid Al-Busthomi;
* "Bagaimana tuan habiskan masa pagimu?". Abu Yazid menjawab: "Diri saya telah hilang(fana) dalam mengenang Allah hingga saya tidak tahu malam dan siang".
* Satu ketika Abu Yazid telah ditanyai orang bagaimanakah kita boleh mencapai Allah.Beliau telah menjawab dengan katanya:
* "Buangkanlah diri kamu.Di situlah terletak jalan menuju Allah. Barangsiapa yang melenyapkan (fana) dirinya dalam Allah, maka didapati bahawa Allah itu segala-galanya".
* Beliau pernah menceritakan sesuatu tentang fana ini dengan katanya;
* Apabila Allah memfanakan saya dan membawa saya baqa dengaNya dan membuka hijab yang mendinding saya dengan Dia, maka saya pun dapat memandangNya dan ketika itu hancur leburlah pancainderaku dan tidak dapat berkata apa-apa. Hijab diriku tersingkap dan saya berada di keadaan itu beberapa lama tanpa pertolongan sebarang panca indera. Kemudian Allah kurniakan saya mata Ketuhanan dan telinga Ketuhanan dan saya dapat dapati segala-galanya adalah di dalam Dia juga."
Dari segi bahasa al-Fana’ berarti binasa,
Fana’ berbeda dengan al-Fasad (rusak).
Fana’ artinya tidak nampaknya sesuatu, sedangkan Fasad atau rusak adalah berubahnya sesuatu menjadi sesuatu yang lain . Menurut ahli sufi, arti Fana’ adalah hilangnya kesadaran pribadi dengan dirinya sendiri atau dengan sesuatu yang lazimnya digunakan pada diri.
Fana’juga berarti bergantinya sifat-sifat kemanusiaan dengan sifat-sifat ketuhanan dan dapat pula berarti hilangnya sifat-sifat tercela .
Mustafa Zahri mengatakan bahwa yang dimaksud Fana’ adalah lenyapnya inderawi atau kebasyariahan, yakni sifat sebagai manusia biasa yang suka pada syahwat dan hawa nafsu.
Orang yang telah diliputi hakikat ketuhanan, sehingga tiada lagi melihat alam baharu, alam rupa dan alam wujud ini, maka ia akan dikatakan Fana’ dari alam cipta atau dari alam makhluk .
Selain itu Fana’ juga dapat berarti hilangnya sifat-sifat buruk lahir bathin.
Sebagai akibat dari Fana’ adalah Baqa’, secara harfiah Baqa’ berarti kekal sedangkan dalam pandangan kaum sufi, Baqa’ adalah kekalnya sifat-sifat terpuji dan sifat-sifat Tuhan dalam diri manusia. Karena sifat-sifat kemanusiaan (basyariah) telah lenyap maka yang kekal dan tinggal adalah sifat-sifat ilahiyah atau ketuhanan. Fana’ dan Baqa’ ini menurut ahli tasawuf datang beriringan sebgaimana ungkapan mereka :”Apabila nampak nur ke Baqa’an, maka Fana’lah yang tiada dan Baqa’lah yangkekal”. Juga ungkapan mereka : “Tasawuf itu adalah mereka Fana’ dari dirinya dan Baqa’ dengan Tuhannya, karena kehadiran mereka bersama Allah”.
Abu Yazid al-Bustami berpendapat bahwa manusia hakikatnya se-esensi dengan Allah, dapat bersatu dengan-Nya apabila ia mampu melebur eksitensi keberadaan-Nya sebagi suatu pribadi sehingga ia tidak menyadari dirinya.
Menurut al-Qusyairi, Fana’ yang dimaksud adalah : Fana’nya seseorang dari dirinya dan makhluk lain, terjadi dengan hilangnya kesadaran tentang dirinya dan tentang mahkluk lain itu. Sebenarnya dirinya tetap ada dan demikian pula mahkluk lain ada, tetapi ia tidak sadar lagi pada mereka dan pada dirinya .
Diantara kaum sufi ada yang berpendapat bahwa manusia dapat bersatu dengan Tuhan. Seorang sufi yang sampai pada tingkat ma’rifah akan melihat Tuhan dengaqn mata sanubarinya .
Menurut al-Syathi, proses penghancuran sifat-sifat basyariah, disebut Fana’ al-sifat dan proses penghancuran tentang irodah dirinya disebut Fana’ al-irodah serta proses penghancuran tentang adanya wujud dirinya dan zat yang lain disekitarnya disebutFana’ al-nafs

Apabila seorang sufi telah sampai kepada Fana’ al-nafs yaitu tidak disadarinya wujud jasmaniyah, maka yang tinggal adalah wujud rohaniahnya dan ketika itu ia bersatu dengan Tuhan secara ruhani.
Dari berbagai uraian tersebut diketahui bahwa yang dituju dengan Fana’ dan Baqa’ adalah mencapai persatuan secara rohaniah dan bathiniah dengan Tuhan, sehingga yang disadarinya hanya Tuhan dalam dirinya. Dengan demikian materi manusianya tetap ada, sama sekali tidak hancur, demikianlah juga alam sekitarnya, yang hilang atau hancur hanya kesadaran dirinya sebagai manusia, ia tidak lagi merasakan jasad kasarnya.

Al-Kalabazi (wafat 380 H) menjelaskan bahwa keadaan Fana’ itu tidak bisa berlangsung terus-menerus sebab kelangsungannya yang terus-menerus akan menghentikan organ-organ tubuh untuk melaksanakan fungsinya sebagai hamba Allah dan peranannya sebagain khalifah di muka bumi .
Bila seseorang telah Fana’ atau tidak sadar lagi tentanmg wujudnya sendiri dan wujud lain disekitarnya pada saat itulah ia sampai kepada Baqa’ dan berlanjut kepada Ittihad. Fana’ dan Baqa’ menurut sufi adalah kembar dan tak terpisahkan sebagaimana ungkapan mereka :
“Siapa yang menghilangkan sifat-sifatnya, maka yang ada adalah sifat-sifat Tuhan” .Dengan tercapainya Fana’ dan Baqa’ maka seorang sufi dianggap telah sampai kepada tingkat ittihad atau menyatu dengan yang Maha Tunggal (Tuhan) yang oleh Bayazid disebut “Tajrid Fana’ fi at- Tauhid” yaitu dengan perpaduan dengan Tuhan tanpa diantarai oleh sesuatu apapun .
Dalam ajaran ittihad, yang dilihat hanya satu wujud meskipun sebenarnya ada dua wujud yaitu Tuhan dan manusia. Karena yang dilihat dan yang dirasakan hanya satu wujud maka dalam ittihad ini bisa jadi pertukaran peranan antara manusia dengan Tuhan.
Dalam suasana seperti ini mereka merasa bersatu dengan Tuhan, suatu tingkatan dimana antara yang mencinta dan yang dicintai telah menjadi satu, sehingga salah satu memanggil yang lain dengan kata-kata “Hai Aku” . Dalam keadaan Fana’ si sufi yang bersangkutan tidak mempunyai kesadaran lagi sehingga ia berbicara atas nama Tuhan. Al-Bustami ketika telah Fana’ dan mencapai Baqa’ maka dia mengucapkan kata-kata ganjil seperti :
“ Tidak ada Tuhan melainkan aku, sembahlah aku, Maha suci aku, Maha suci aku, Maha besar aku” .
Selanjutnya diceritakan bahwa seorang lelaki lewat rumah Abu Yazid (al-Bustami) dan mengetok pintu,
Abu Yazid bertanya : “Siapa yang engkau cari ?” jawabnya : “Abu Yazid”.
Lalu Abu Yazid mengatakan : “Pergilah, dirumah ini tidak ada kecuali Allah yang Maha Kuasa dan Maha Tinggi” . Ittihad ini dipandang sebagai penyelewengan (inhiraf) bagi orang yang toleran, akan tetapi bagi orang yang keras berpegang pada agama hal ini dipandang sebagai suatu kekufuran.
Faham ittihad ini selanjutnya dapat mengambil bentuk hulul dan wahdat al-wujud. Ittihad juga adalah hal yang sama yang dijadikan faham oleh al-Hallaj (lahir 224 H / 858 M) dengan fahamnya al-Hulul yang berarti penyatuan meliputi :
a) penyatuan substansial antara jasad dan ruh;
b) penyatuan ruh dengan Tuhan dalam diri manusia;
c) inkarnasi suatu aksiden dalam substansinya;
d) penyatuan bentuk dengan materi pertama dan
e) hubungan antara suatu benda dengan tempatnya .
Meskipun demikian terdapat perbedaan al-Hulul dengan ittihad yaitu dalam hulul, jasad al-hallaj tidak lebur sedangkan dalam ittihad dalam diri al-Bustami lebur dan yang ada hanya diri Allah.
Dan dalam ittihad yang dilihat hanya satu wujud dan dalam hulul ada dua wujud yang bersatu dalam satu tubuh. Faham sufi yang juga dekat dengan faham Ittihad ini adalah dengan faham wahdat al-wujud yang diperkenalkan oleh Ibn Araby wafat tahun 638 H/ 1240 M). Faham wahdat al-wujud ini menurut Harun Nasution adalah merupakan kelanjutan dari faham al-Hulul. Konsep wahdat al-wujud ini memahami bahwa aspek ketuhanan ada dalam tiap mahkluk, bukan hanya manusia sebagaimana yang dikatakan al-Hallaj .
Paham fana’, Baqa’, dan Ittihad menurut kaum sufi sejalan dengan konsep pertemuan dengan Allah.
Fana’ dan Baqa’ juga dianggap merupakan jalan menuju pertemuan dengan Tuhan sesuai dengan
Firman Allah SWT yang bunyinya : “Barang siapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang shaleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada-Nya” (Q.S. al-Kahfi, 18 : 110) Hal yang lebih jelas mengenai proses Ittihad dapat pula kita simak melalui ungkapan al-Bustami : “Pada suatu hari ketika saya dinaikkan ke hadirat Allah, Ia berkata, “Hai Abu Yazid, mahkluk-Ku ingin melihatmu, aku menjawab, hiasilah aku dengan keesaan itu, sehingga apabila mahkluk itu melihatku mereka akan berkata :“Kami tetap melihat engkau, maka yang demikian adalah engkau dan aku tidak ada disana” . Hal ini merupakan ilustrasi proses terjadinya Ittihad, Demikian juga dalam ungkapan Abu Yazid :
“Tuhan berkata : semua mereka kecuali engkau adalah mahlukku, aku pun berkata : Aku adalah engkau, engkau adalah aku dan aku adalah engkau . sebenarnya kata-kata “Aku” bukanlah sebagai gambaran dari diri Abu Yazid, tetapi gambaran Tuhan, karena ia telah bersatu dengan Tuhan sehingga dapat dikatakan bahwa Tuhan bicara melalui lidah Abu Yazid sedang Abu Yazid tidak mengetahui dirinya Tuhan.
Al-Junaid Al-Bagdadi yang menjadi Imam Tasauf kepada golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah pernah membicarakan tentang fana ini dengan kata-kata beliau seperti berikut:
* Kamu tidak mencapai baqa(kekal dengan Allah)
sebelum melalui fana(hapus diri)
* Membuangkan segala-galanya kecuali Allah dan 'mematikan diri' ialah kesufian.
* Seorang itu tidak akan mencapai Cinta kepada Allah (mahabbah) hingga dia memfanakan dirinya. Percakapan orang-orang yang cinta kepada Allah itu pandangan orang-orang biasa adalah dongeng sahaja.
3. Himpunan perkataan Tentang Fana
A. Sembahyang orang yang cinta (mahabbah) ialah memfanakan diri sementara sembahyang orang awam ialah rukuk dan sujud.
B. Setengah mereka yang fana (lupa diri sendiri) dalam satu tajali zat dan kekal dalam keadaan itu selama-lamanya. Mereka adalah Majzub yang hakiki.
C. Sufi itu mulanya satu titik air dan menjadi lautan. Fananya diri itu meluaskan kupayaannya. Keupayaan setitik air menjadi keupayaan lautan.
D. Dalam keadaan fana, wujud Salik yang terhad itu dikuasai oleh wujud Allah yang Mutlak. Dengan itu Salik tidak mengetahui dirinya dan benda-benda lain. Inilah peringkatWilayah(Kewalian). Perbezaan antara Wali-wali itu ialah disebabkan oleh perbezaan tempoh masa keadaan ini. Ada yang merasai keadaan fana itu satu saat, satu jam, ada yang satu hari an seterusnya. Mereka yang dalam keadaan fana seumur hidupnya digelar majzub. Mereka masuk ke dalam satu suasana dimana menjadi mutlak.
E. Kewalian ialah melihat Allah melalui Allah. Kenabian ialah melihat Allah melalui makhluk. Dalam kewalian tidak ada bayang makhluk yang wujud. Dalam kenabian makhlik masih nampak di samping memerhati Allah. Kewalaian ialah peringakat fana dan kenabian ialah peringkat baqa
F. Tidak ada pandangan yang pernah melihat Tajalinya Zat. Jika ada pun ia mencapai Tajali ini, maka ianya binasa dan fana kerana Tajali Zat melarutkan semua cermin penzohiran.
Firman Allah yang bermaksud :
Sesungguhnya Allah meliputi segala-galanya.(Surah Al-Fadhilah:54)
G. Tajali bererti menunjukkan sesuatu pada diriNya dalam beberapa dan berbagai bentuk. Umpama satu biji benih menunjukkan dirinya sebgai beberapa ladang dan satu unggun api menunjukkan dirinya sebagai beberapa unggun api.
H. Wujud alam ini fana (binasa) dalam wujud Allah.
Dalilnya ialah Firman Allah dalam Surah An-Nur:35
yang bermaksud;
"Cahaya atas cahaya, Allah membimbing dengan cahayanya sesiapa yang dikehendakinya." dan "Allah adalah cahaya langit dan bumi."
I. Muraqobah ialah memfanakan hamba akan afaalnya dan sifatnya dan zatnya dalam afaal Allah, sifat Allah dan zat Allah.
J. Al-Thomsu atau hilang yaitu hapus segala tanda-tanda sekalian pada sifat Allah.Maka Yaitu satu bagai daripada fana.
5. Tajuk-tajuk yang berkaitan dengan Fana
* Mikraj Muhammad
* Alamat Sampai Kepada Maqam Yang Tinggi Adalah sangat mungkin manusia mencapai suatu derajat yang antara dia dan Tuhannya hanya terhijabi cahaya nama dan sifat Tuhan. Dan juga sangatlah mungkin manusia menggapai suatu tingkatan yang tidak ada lagi hijab-hijab cahaya antara dia dan Zat Suci Tuhan. Yang sempurna akan mampu melewati hijab-hijab cahaya ini dan meraih kefanaan yang sempurna.
Dalam kondisi puncak spiritual ini, apa yang disaksikannya adalah hanya Yang Maha Suci. Apa yang didengarnya tidak lain adalah bersumber dari Yang Maha Benar. Dia melihat dengan "mata" Tuhan, mendengar dengan "telinga" Tuhan, dan berucap dengan "lisan" Tuhan. Inilah puncak dan akhir fana dalam Tuhan (fana fillah) Insya Allah.... aamiiin
penghujung Ilmu, Adalah Ilmu Penamat, Penutut Dan Penghabisan Segala Ilmu!
Mereka yang berjaya sampai kepada tahap makrifat itu, adalah mereka-mereka yang telah mencapai makan atau tingkatan ilmu kerohanian yang tertinggi.
Tahap atau makam ilmu makrifat yang tertinggi itu, adalah tahap pencapaian atau tahap persingahan ilmu pada garis penamat yang penghabisan dan terakhir. Inilah yang dikatakan pencarian di penghujuan tujuan.
Ucapan, perasaan atau pengakuan qalbu dihujung pencarian itu, adalah qalbu yang meluap, pecah dan meletup denngaan ucapan
“la haulawala kuuwatailla billahhilaliyilzim”
(tiada daya upaya kita, melainkan segalanya dari Allah).
Perkataan yang lahir dari pandangan qalbu itu, tidak lagi boleh menurut pengertian akal. Bilamana pengertian qalbu, tidak lagi dapat dibaca oleh akal itu, Maka lahirlah perkataan “aku tidak ada”. Bahasa pengakuan hati atau bahasa pengakuan qalbu yang makrifat kepada Allah Taala itu, tidak lagi boleh berdalil, bersandar, berpaut atau bergantung lagi pada akal!.
Segala ikhtiar atau usaha akal kita itu, sesungguhnya sudah berakhir, binasa dan karam kerana tenggelam dalam lautan makrifat Allah. Inilah yang dikatakan penamat, penutup dan ibu segala ilmu!.
Sekiranya tuan-tuan lalu ditepi sungai, saya minta tuan-tuan kutib seketul batu dan campakkan ia kedalam sungai yang dalam. Saya mahu bertanya, apakah lagi yang tuan-tuan nampak dan apakah lagi yang terlihat, cuba jawab?…
Begitulah dalil dan contohnya jika diri kita, kita tengelamkan atau campakkan kedalam dasar lautan makriffat!. Makrifat (mengenal Tuhan) itu, adalah tauhid.
Tauhid itu, adalah hijrah akal menuju qalbu dalam mengesakan Allah!. Hijrah akal menuju qalbu, itulah intipati ilmu makrifatullah. Hijrah akal menuju qalbu itu, adalah hijrah jahil kepada alim.
Hijrah akal kepada perbicaraan qalbu para-para arifin billah itu, membawa kita kepada ilmu megesakan Allah (penutup segala ilmu). Hijrah akal kepada makam qalbu inilah yang menyebabkan
Tidak kurang pula di tuduh ilmu salah, kafir, sesat dan zindik.
Maaf Kiranya sampai disini kurang berkenan.

Kebanyakkan dari ulama kita, tidak ramai yang dibedahkan dengan pengajian ilmu makrifat (ilmu rohani).
Ketidak pakaran dalam ilmu makrifat itu, bagaimana mungkin mereka boleh menghukum ulama-ulama yang mengajar ilmu makrifat itu, sesat atau salah?.
Jika sekiranya pihak ulama mendakwa yang mereka juga memiliki kepakaran dalam bidang ilmu makrifat,
cuba jelas dan terangkan kepada kami, dimanakah sekolah, dimanakah pondok atau dimanakah pusat-pusat pengajian tinggi yang mengajar ilmu makrifat.
Mari kita tanya ulama feqah, dimana mereka belajar ilmu makrifat, supaya kita juga boleh dengan beramai-ramai turut serta meuntut ditempat yang didakwa!. Sedangkan tidakkah kita tahu yang bidang ilmu makrifat itu, adalah bidang ilmu yang wajib, bidang ilmu fardhu ain (suatu bidang ilmu yang wajib) bagi setiap umat yang begelar Islam!.
Fakta atau kenyataan sesat yang tuan-tuan feqah bawa itu, dari mana asasnya dan dimana ulama-ulama feqah, belajar atau beguru ilmu makrifat, sehingga dapat menuduh sesat?. Saya sebagai pengarang ilmu makrifat yang sudah berkecimpung dalam bidang ini selama 38.00 tahun, saya tidak pernah jumpa ada pusat pengajian ilmu makrifat, guru atau sekolah ilmu makrifat, baik didalam negeri mahupun diluar negara!. Dengan berbekalkan ilmu syarie, ilmu fiqah atau dengan berbekalkan dengan ilmu akal, apakah layak tuan-tuan feqah menuduh, menanggkap dan menghukum golongan makrifat, sebagaimana yang berlaku kepada pentadbiran-pentadbiran terdahulu?.
Namun pesan dan nasihat saya kepada para arifin billah sekalian yang ada, terutama kepada yang memperjuankan ilmu makrifat, hadapilah kenyataan pemerintah dan golongan feqah hari ini dengan tabah dan jangan sekali-kali berputus asa. Kayu ukur atau tanda aras pentadbiran ulamak atau pemerintah yang ada pada dunia hari ini, untuk menghukum adalah melalui bacaan ilmu akal (hukum feqah). Mereka tidak sekali-kali memandang pada bacaan ilmu rohani (Ilmu makrifat). Mereka tidak faham apa itu makrifat! (diri yang fana’, diri yang lebur, diri yang baqa’ atau diri yang karam engan Allah!).
Bilamana tidak faham dan tidak arif dalam bidang ilmu fana’ atau ilmu baqa’, mana mungkin golongan yang beilmu feqah itu dapat menyelami ilmu makrifat!.
Bilamana tidak faham ilmu makrifat, itulah makanya tuduhan demi tuduhan mereka lontarkan kepada pengamal ilmu makrifat!. Mereka itu, hanya berpandukan kayu pengukr ilmu feqah, untuk menghukum dan menuduh kesesatan ilmu makrifat.Yang menjadi mangsa ulamak feqah itu, adalah orang-orang yang berilmu makrifat. Itulah makanya golongan makrifat itu,Selalu dituduh sesat dan selalu dipandang salah dimata golongan ahli feqah.Sesunggunya bidang ilmu makrifat itu, Adalah cabang ilmu rohani (ilmu mantik) yang tidak memungkinkan difahami oleh kebanyakkan Ulama. 

Jika kita tidak faham ilmu makrifat, sekurang-kurangnya jangan mudah menuduh sesat kepada golongan makrifat!.
Ulama keluaran dari pusat pengajian tinggi itu, hanya belajar dalam bidang ilmu fiqih sedangkan mereka tidak pernah dididik atau didedah dengan ilmu makrifat!. Mana mungkin akan memahami ilmu makrifat!.
Namun siapa yang akan peduli dan siapakah yang akan faham luahan hati orang-orang makrifat!,
Saranan demi saranan diutarakan kepada pucuk pimpinan agama, namun keluhan serta laungan kita itu, sekadar menjadi menjadi hiasan mata dan hawa telinga mereka semata-mata. Pun begitu, kita tidak boleh sekali-kali memandang rendah atau menyalahkan penjawab awam atau menyalahkan para ulamak feqah dalam hal ini. Mereka-mereka itu, terdidik dan terasuh dengan ilmu feqah tanpa didedahkan dengan ilmu makrifat. Selayaknyalah mereka begitu!.
Kerana ilmu makrifat itu, adalah persingahan terakhir segala ilmu! (ibu segala ilmu).
Ilmu Makrifat Itu, Adalah Ilmu Yang Melewati Hayalan Akal!
Konsep ilmu ketuhanan orang arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah konsep ilmu yang melewati hayalan akal atau mengatasi kenyataan akal. Konsep ilmu ketuhanan para-para arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah berlandaskan hanya dengan satu jalan, satu konsep, satu kaedah dan satu cara, iaitu jalan fana’, jalan baqa’ dan jalan berserah diri kepada Allah Taala.
Berkonsepkan “hanya Allah yang wujud, hanya Allah yang ujud dan hanya Allah yang maujud”.
Kenyataan atau pendapat ahad itu,
bukan berlandas atau bukan berkonsepkan kepada konsep hulul atau konsep wahdatul wujud!.
Konsep ilmu makrifat itu, adalah konsep mengEsakan Allah Taala. Konsep mengEsakan Allah Taala itu, adalah konsep yang tidak berdalil kepada sebarang konsep dan konsep yang tidak pergantungan kepada dalil akal!. Allah itu, adalah Allah. Allah yang tidak ada seumpama, tidak seumpama sebagaimana yang difikir oleh akal, oleh angan-angan atau hayalan.
Makrifat itu, adalah konsep yang sudah tengelam dalam lautan makrifat kepada Allah!.
Konsep yang menengelamkan diri dalam lautan hadiah
(Ahad atau Esa).Yaitu suatu konsep yang semestinya tidak difahami oleh akal!.
Konsep yang melewati hayalan atau melewati keyataan akal!.
Untuk memahaminya hendaklah turun kedalam kolam air makrifatullah!.
Ilmu Makrifat Bukan Konsep Yang DiBuat-Buat! (Tetapi Dari Ilmu Rasulullah Dan Iman Ghazali Sendiri)
Pendapat, pegangan, pengakuan serta fahaman ilmu makrifat itu, sesungguhnya bukan dibuat-buat atau diada-adakan tetapi ianya, adalah datangnya dari Baginda Rasulullah dan disambung oleh para sahabat dan Iman Al-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai yang mendalami, menyelami dan memahaminya!. Konsep ini, adalah satu-satunya konsep yang boleh menunjang tauhid kedalam qalbu para arifin billah, sebagaimana iman Ghazali sendiri. Inilah makam tauhid, makam ilmu rasa dan makam ilmu para arifin billah terdahulu!.
Yang menjadi pegangan, pangakuan dan yang menyebabkan menunjangnya keyakinan tauhid kepada Allah Taala. Ilmu makrifat itu, merupakan inti tertinggi para ulamak arifin billah terdahulu. Yang mana sesungguhnya tidak sedikitpun menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli Sunnah Waljamaah!.
Hanya bagi yang tidak arif dengan ilmu makrifat sahaja yang memandang bahawa ilmu makrifa itu, salah atau sesat!. Sedangkan hanya melalui ilmu makrifat sahajalah sat-satunya ilmu yang boleh membawa, mengarah dan menghala hati-hati kita kepada arah meEsakan Allah Taala.

 
Inilah konsep dan inilah ilmu yang dibawa oleh Baginda Rasulullah, semasa mula-mula Baginda berpindah dari Kota Makkah ke Kota Madinah!. Yaitu konsep ilmu tauhid atau konsep ilmu megEsakan Allah Taala.
Soal:-Bagaimanakah caranya untuk mengatakan yang Allah itu benar-benar Esa?.
Untuk menyatakan yang Allah itu benar-benar Esa,
ianya bukan dengan sebutan kalimah syahadah, bukan dengan mengerjakan ibadah sembahyang, puasa, zakat atau bukan dengan ibadah perkerjaan ibadah haji!.
Menyatakan keEsaan Allah itu, adalah hendaknya dan sepatutnya sebelum melafas kalimah syahadah, sebelum ibadah sembahyang atau sebagainya!.
Menyatakan Allah itu, bukan perkara untuk dinyatakan sesudah sembahyang atau bukan untuk dinyatakan didalam waktu ketika tengah sembahyang, apa lagi diketika sesudah sembahyang!.
Bagi menyatakan Allah itu, bukannya semasa didalam berpuasa atau selepas berbuka puasa!. Ataupun bukan didalam ketika menyebut perkataan syahadah!.
Ilmu makrifat itu, adalah ilmu menyatakan Allah (ilmu menyatakan keEsaan Allah), ilmu mengEsakan Allah dan ilmu menzahirkan Allah, dengan nyata dan senyata-nyatanya!.
Bukan ilmu hanya bercakap dibibir!.
Kita boleh menyebut perkataan syahadah (perkataan mentauhidkan Allah) sebanyak mungkin yang kita mampu menyebut, tetapi Islam itu bukan agama bunyi atau agama suara yang keluar dari lidah atau dibibr!. Islam itu, adalah agama benar, agama nyata dan agama pasti!.
Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak sekali-kali mengasingkan Tuhan dengan alam!.
Imu makrifat itu, adalah ilmu mengEsakan Allah, Yaitu ilmu yang tidak menduakan Allah (tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu). Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak menwujudkan Allah dengan wujud yang lain selain Allah Taala. Ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang tidak memandang bahawa Allah dan makhluk itu, dua wujud yang berbeza atau “dua yang bersifat wujud”. Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang, barangapan atau beriktikad bahawa adanya wujud Allah dan adanya wujud alam makhluk, bersama-sama dengan wujud Allah, maka hukumnya adalah syirik. Allah lain dan makhluk lain itu, maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya terhadap Allah Taala dan terputus juga kesadaran rohaninya terhadap makhluk. Tetapi jangan pula hendaknya disatukan makhluk dengan Allah!, Ingat itu………………….
Allah dengan makhluk itu, bercerai tidak dan bersatu tiada,
ini adalah terjemahan mengikut suluhan bahasa makrifat dan bahasa rohani yang tidak sama sekali difahami atau dimengerti oleh akal, apa lagi oleh ahl ilmu feqah. Allah dan makhluk itu, bercerai tidak dan berpisah tiada!. Sebagaimana kata orang tua-tua kita dahulu, belajar ilmu makrifat itu, susahnya “seumpama mati”, manakala setelah mengenal makrifat, senangya “seumpama tidur”. Belajar ilmu makifat itu, senang, mudah dan tak payah. Belajar ilmu makrifat atau ilmu megenal Allah.
Apa tidaknya, terang cahaya mata hari itu, terang lagi Allah, dekatnya mata putih dengan mata hitam itu, dekat lagi Allah, mana mungkin megenal Allah itu payah!. Mengenal Allah itu, adalah ilmu yang paling senang dan paling mudah, berbanding dengan ilmu-ilmu yang lain. Allah tidak terhijab atau terdinding, tidak tertutup atau terhalang oleh seuatu!. Masakan kita tidak mengenal Allah dengan mudah!.
Mudahnya sekolah tadika atau sekolah kafa
itu, mudah dan senang lagi ilmu mengenl Allah!.
Kenapa tidak kenal?……………………………………….
Ini bukan bertujuan untuk Menerapkan nilai-nilai hulul atau unsur-unsur wahdatul wujud!. Ini semata-mata bertujuan untuk membuka mata semua pihak-pihak yang mendakwa
Tafsir kalimah ahad, isinya adalah suatu perkara yang berbeda berbanding dengan tafsiran kalimah wahdatul wujud!. Sebenarnya ilmu makrifat sejati dan sebenar itu,
tidak mensamakan Allah dengan makhluk, tetapi tidak juga memisahkan dengan makhluk!.
Seumpama “asap bukan api, tetapi tidak lain dari api”.
Faham itu baik-baik.