Kita telah membahas berbagai tahapan spiritualisme yaitu Syari'at, Thariqat, Ma'rifat dan Haqiqat.
Sekarang empat aliran sufi utama yang mengajarkan cara-cara tarekat adalah – Naqsyabandiyah, Qadiriyah, Sohrawardi dan Chisti. Mereka lebih menekankan pada kode etik dan praktik mistik yang lebih tinggi.
Tashawwur
Tashawwur (Kontemplasi/Dhyan), sejenis konsentrasi, digunakan oleh beberapa anggota kelompok Sufi ini. Dalam persaudaraan Silsilah Naqsyabandiyah, semacam peta warna dari beberapa tahap internal ditetapkan untuk konsentrasi di depan mata, dan tashawwur, atau kontemplasi atau konsepsinya, dipegang teguh dalam pikiran .
Karena konsentrasi saja sudah menghasilkan kepuasan dan ketenangan pikiran dan mungkin mengarah pada pencapaian kekuatan supernatural, praktik ini mempunyai prestise tertentu; tetapi jika laku yang dilakukan seorang penyembah tidak lain hanyalah pemusatan ritual pada peta atau bagan, jiwa calon peminat tidak akan mampu naik ke tingkat yang lebih tinggi, dan kerja kerasnya juga tidak akan membuahkan banyak hasil dalam perjalanan realisasi spiritual.
Pada awalnya, sekolah-sekolah ini merekomendasikan rosario untuk membantu konsentrasi; tapi kemudian kadang-kadang ditiadakan. Keempat aliran tersebut memiliki Guru spiritual masa kini yang disebut Khalifah , yang mengajar dan mengarahkan murid-muridnya dalam praktik dan kehidupan sehari-hari . Dikatakan bahwa semua Khalifah ini berasal dari Nabi Muhammad saw.
Meskipun pada tahap Tharekat pandangan hidup para pengikutnya diperluas dan cakrawala mental serta simpati mereka diperluas sehingga mereka memiliki toleransi yang lebih besar terhadap pandangan dan praktik aliran sesat dan keyakinan lain, namun mereka tidak sepenuhnya keluar dari tarekat. ikatan syariah, pengabdian pada hukum perilaku.
Zikir-I Qolbu
Pada tahap lanjut, tarekat sangat menekankan pada pengembangan Hati. Qalb, sebuah kata yang mempunyai arti yang sangat luas, dimulai dengan organ fisik yang berdebar-debar di dada tetapi juga menunjukkan pusat jantung halus di tubuh fisik dan ciptaan material, disebut qalb-I sanubari, dan seterusnya mencakup hati spiritual atau fokus mata ketiga di dalam kedua mata, yang dalam bahasa Persia dikenal sebagai nuqta-I suwaida atau mihraab atau qalb-I muneeb.
Dalam praktek mistik tertinggi yang hanya mementingkan ma'rifa (ilmu, pencerahan) dan haqiqa (kebenaran), tempat qalb atau hati dianggap berada di Alam-I Lahoot – yaitu di Trikuti, Brahm atau Om, puncak ciptaan materio-spiritual, tempat jiwa dikatakan terserap ke Alam Semesta.
'Hati di Trikuti' ini dinamai oleh mistikus Persia sebagai 'qalb-I saleeb. Zikr-I qalib, juga disebut shugl-I ism-izaaat, sebuah praktik mistik di mana, dengan mengulang nama suci, pemuja memusatkan perhatiannya pada hati – baik 'hati di Trikuti' atau fokus hati, qalb- I sanobari, yang dalam bahasa Hindi disebut Hridaya chakra, pusat jantung, salah satu dari enam pusat materi halus di bawah mata.
Zikir berarti 'pengulangan' dan qalb berarti 'hati'; Amalan zikir-i qalb pada pusat hati atau pusat mata sangat lazim di kalangan darwis dan sufi Muslim tertentu dan jika diikuti dengan sabar dan tekun akan membawa pada pencapaian kesaktian dan beberapa derajat kedamaian batin dan kebahagiaan . . Namun, hal ini membuat kesadaran penyembahnya terbatas pada pusat-pusat ciptaan material.
Ada metode yang lazim di beberapa sekolah di mana guru "membuka" Hati murid-muridnya dengan gagasan dan perasaannya sendiri; yakni memberikan dorongan tertentu pada hati murid-muridnya dengan menggerakkan kepalanya ke kanan dan ke kiri secara berturut-turut sembari menyebut nama suci ism-I zaat.
Namun praktik ini, kecuali guru telah menghubungkan muridnya dengan Nama yang kekal, isme-I zaat atau Dzat – Nama yang sejati, tidak memiliki banyak nilai mistik.
Zikir-I fahmeeda
Ini adalah praktik di mana, dengan mengulang-ulang nama suci, kita memusatkan perhatian kita pada ujung atau pangkal hidung dan mencoba masuk ke dalam, ke alam halus di belakang mata, namun seperti praktik pengulangan kata lainnya, hal ini juga tidak bisa membawa lebih jauh.
Apalagi jika seseorang sudah duduk di lantai enam sebuah rumah bertingkat dan ingin naik, maka ia tidak perlu turun ke lantai dasar dan mulai naik lagi ke lantai yang lebih tinggi.
Dia bisa mulai dari lantai enam. Dalam kondisi terjaga saat melakukan pekerjaan intelektual apa pun, perhatian kita sudah tertuju pada pusat materi halus keenam sehingga tidak perlu turun dan turun ke atas. Kita bisa langsung memulai perjalanan kita ke wilayah materio-spiritual (wilayah astra) dan selanjutnya ke alam spiritual.
Oleh karena itu amalan zikir (pengulangan nama-nama suci) bukanlah cara yang final.
Meskipun pengulangan seperti itu tidak membawa jiwa ke alam yang lebih tinggi, namun pemurnian hati dan pengumpulan kesadaran dari tubuh dan dunia fisik merupakan langkah pertama menuju realisasi mistik.
Hal ini tidak hanya berguna tetapi memang sangat diperlukan.
Konsentrasi sangat penting dalam semua mistisisme, dan pengulangan nama-nama suci pada fokus mata ketiga adalah cara termudah dan mungkin cara terbaik untuk melakukan hal ini.
Meskipun merupakan titik awal yang baik, hal ini tidak boleh dipandang sebagai praktik mistik yang sebenarnya.
Shugl-I neemkhwaabi
Ini adalah praktik di mana, ketika hendak tidur, penyembahnya memutuskan untuk tidak tertidur, namun tetap sadar dan waspada secara mental.
Ketika rasa kantuk menguasainya, dia berusaha untuk tetap membuka matanya dengan sekuat tenaga.
Biasanya, dengan latihan, keadaan setengah sadar dipertahankan bahkan ketika dia sedang tidur.
Metode ini memungkinkan dia untuk mencapai konsentrasi arus kesadaran dalam tidurnya, yang dapat membuka baginya alam halus di belakang matanya dan juga memberinya kekuatan supernatural tertentu; namun, seperti dua latihan terakhir, latihan ini tidak dapat membawanya melampaui pusat mata ketiga.
