Ketauhidan Para Wali Allah Sama

Ilmu pengetahuan para Wali tentang kehadiran Allah adalah sama. Mereka sering mengadakan diskusi tentang kehadiran Allah, dan mereka sama-sama meng-Esa-kan Allah. Perbedaan yg terjadi adalah penampilan kehidupan di dunia. 

Ada pula perbedaan dalam berdakwah ilmu tauhid. Imam Syafii dengan Imam Maliki, yg sudah sama-sama mengenal kehadiran Tuhan pun, terdapat pula perbedaan cara berdakwah.

Imam Syafii lebih cenderung menyampaikan dengan mengikuti tatacara kehidupan didalam masyarakat. Imam Syafii berpendapat "Kalau orang banyak sudah melaksanakan demikian, biarkanlah kita merubahnya pelan-pelan, sebab kalau kita merubahnya secara drastis, justru kita yg dianggap mereka gila".
Imam Maliki menjawab "Kalau yg disampaikan orang banyak tidak mengenai sasaran, sebaiknya kita katakan yg sebenarnya kepada mereka, agar mereka menyadari. Mungkin hal ini berat, namun apa boleh buat".
Maksud Imam Syafii, bahwa biarkanlah sementara orang yg belum mengenal Allah, mereka menyembah sekehendaknya. Sedangkan Imam Maliki berpendapat, bahwa beritahukan bahwa sebelum menyembah Allah, hendaklah mengenal Allah. Ini sejalan dengan hadist Nabi SAW, "Awaluddini Makrifatullah" artinya mula-mula beragama adalah makrifat kepada Allah.
Tapi perbedaan itu tidak menjadikan perpecahan diantara mereka. Mereka tetap dalam Ukhuwah Bashariyah. Sebab perbedaan dalam penyampaian memang harus tidak sama. Ada penyampaian berqalam dalam bentuk sasra, dan ini banyak dicontohkan oleh para Wali di Nusantara ini.
Misalnya dengan pupuh Suluk Linglung Sunan Kalijaga. Ada pula dengan syair, misalnya syair perahu yg disampaikan oleh Syekh Hamzah Fansuri. Ada pula yg melalui filsafat , misalnya Ibnu Arabi yg berpendapat , bahwa keadaan Rohani, hendaklah disifati oleh dirinya sendiri. Oleh sebab itu dirinya hendaklah menempati posisi yg positif menuju Rohani dalam aspek Ketuhanan. Ada pula dengan melalui syariat atau aqidah, kekeramatan yg bersifat metafisika, sebagaimana yg disampaikan oleh Nabi Musa.
Sedangkan yg masih mencari ibarat orang yg sedang mendaki bukit, berhutan lebat dan bertebing curam. Sasaran mereka ialah sampai kepuncak bukit. Mereka harus berjuang mencari dan menempuh perjalanan. Ada yg berjalan berputar-putar. Ada yg berjalan lurus, kadang sering jatuh. Apabila mereka sedang menempuh jalan ini dan lalu berbicara tentang kehadiran Tuhan, kemungkinan akan terjadi kebohongan atau manipulasi.

Sebuah cerita menarik dari seseorang yg naik haji, sampai di Mekah dengan khusuknya dia mencium Hajar Aswad , dia bersyukur kepada Tuhan, sebab sudah berhasil mencium berulang kali. Kajian hakikatnya tidaklah demikian, Ia menemukan batu, tapi bukan menemukan Allah.

disini pentingnya....mereka yg berjuang di jalan Allah haruslah punya ilmu dan kemampuan untuk mencari dan menemukan kehadiran Allah. 

Mengutip ceramah Kyai Zaenudin mz, kemampuan menuju kehadiran Allah harus dengan iman, bukan dengan kemampuan otak. Ada pertanyaan yg sering disampaikan kepada saya "Apakah para Wali itu sudah ber Haji ? ". Seorang Mursyid sudah dapat menilai tingkat akal yg bertanya. Suatu pertanyaan yg tidak menampilkan iman dan akal. Tetapi seorang guru tauhid harus menjawab, meskipun salah persepsi. Jawabnya ringkas " Sudah bahkan hampir setiap malam" Kenapa salah persepsi? Sebab pengertian berhaji menurut yg pertama tidak sama dengan pengertian haji yg diketahui oleh sang guru Mursyid. Berhaji yg pertama ialah berkunjung secara fisik ke Mekkah. Jadi kalau si penanya ingin melanjutkan pelajaran tauhid, maka sang Guru menyarankan supaya di tunda dulu. Tetapi sang Guru akan menjelaskan terlebih dahulu arti haji yg sebenarnya, kalau dia mau dan menerima, kalau tidak, tentu tidak akan di paksa. titik. 

Opini Tharekat Sammaniyah

 

Opini Tarekat Sammaniyah: Dari Pattani, Palembang, sampai Betawi Sen, 19 Juni 2017.

 Zailani Kiki Pada hari Selasa, 4 Nopember 2014, pengurus dan anggota Majelis Agama Islam Wilayah Songkhla, Thailand yang berjumlah 36 orang, terdiri atas laki-laki dan perempuan yang dipimpin oleh yang dipertua (ketua) Tuan Haji Zakaria Binsaleh, melakukan kunjungan dan pertemuan silaturahim dengan pengurus MUI DKI Jakarta dan Jakarta Islamic Centre (JIC) di Ruang Muallim KH. M. Syafi`i Hadzami (Audio Visual) JIC. Pertemuan silaturahim ini difasilitasi oleh Biro Pendidikan dan Mental Spiritual (Dikmental) Provinsi DKI Jakarta. 

Namun yang menarik perhatian saya pada pertemuan silaturahim ini adalah penjelasan Abdul Halim Lateh, salah seorang pengurus Majelis Agama Islam Wilayah Songkhla, pada sesi dialog. Sambil tangan kirinya memegang kopian risalah Hidayatus Salikin fi Suluk Maslakil Muttaqin karya Syekh Abdus Samad Al-Palimbani, ia membacakan sebuah kopian naskah bertulisan Jawi (Arab-Melayu). Menurut naskah tersebut, Syekh Abdus Samad Al-Palimbani dikuburkan di sebuah kampung (Kampung Bangkrak), Distrik Chana (Melayu: Chenok),  Songkhla, Thailand. Menurut Abdul Halim Lateh, yang dikuburkan di Chana adalah hanya tubuh Syekh Abdus Samad Al-Palimbani, sedangkan kepalanya dibawa ke Bangkok oleh tentara Siam. Sebab kematiannya karena ia datang ke Thailand untuk berperang karena mendukung perjuangan kawannya, Syekh Daud bin Abdullah Al-Fatani, dan kaum Muslimin Pattani yang berjihad melawan tentara Siam. Dalam peperangan, Syekh Abdus Samad Al-Palimbani ditangkap tentara Siam dan kemudian dihukum pancung. Penjelasan Abdulhalim Lateh yang mahir berbahasa Melayu ini memperkuat tesis bahwa ulama yang bernama lengkap Abdus Shamad bin Abdullah Al Jawi Al-Palimbani (sumber-sumber Arab menamakannya Sayyid Abdus Shamad bin Abdurrahman Al-Jawi) wafat sebagai syahid di medan perang. Karena selama ini kematiannya memang banyak versi. Seperti ada yang menyatakan bahwa ulama kelahiran Palembang ini diduga kuat meninggal di Arab Saudi setelah menyelesaikan karya terakhirnya Sairus Salikin ila ‘Ibadati Rabbil ‘Alamin. Abdul Halim Lateh telah menyebut nama dua orang ulama yang saling bersahabat, yaitu Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani dan Syekh Daud bin Abdullah Al-Fatani. Inilah yang menarik untuk dijelaskan terkait dengan judul tulisan saya kali ini. Syekh Daud bin Abdullah A-Fatani adalah seorang ulama terkemuka, pengikut dan penyebar Tarekat Sammaniyah di Thailand Selatan. Ia lahir pada tahun 1740M, di Kresik, Pattani, Thailand Selatan. Ia kemudian belajar agama ke Aceh, kemudian ke Tanah Suci dan berguru kepada Syekh Samman, pendiri Tarekat Sammaniyah. Seperti sahabatnya Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani, ia juga produktif menulis meliputi ilmu fiqih, ushuluddin, dan tasawuf. Sedangkan Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani merupakan ulama Melayu-Indonesia yang paling menonjol di dalam jaringan ulama abad ke-18 Masehi. Ia banyak menghabiskan aktivitasnya sebagai penulis dan pengajar di kota Makkah dan Madinah. Sebagian karya-karyanya dijadikan bahan pengajaran di banyak majelis-majelis taklim bahkan sampai hari ini, seperti kitab Hidayatus Salikin dan kitab Sairus Salikin. Yang paling dikenal juga, ia adalah salah satu tokoh pembawa dan penyebar Tarekat Sammaniyah di Indonesia. Dikisahkan, dari Palembang, ia melanjutkan studinya ke Kota Mekkah dan Madinah bersama sahabat-sahabatnya dari Palembang, yaitu Kemas Ahmad bin Abdullah dan Muhammad Muhyiddin bin Syihabuddin. Di Haramain ini, ia belajar selama 20 tahun kepada ulama-ulama terkenal. Bidang studi yang paling digemarinya adalah Tauhid dan Tasawuf yang ia belajar langsung kepada Syekh Muhammad Samman. Kepada gurunya inilah ia mengambil Tarekat Sammaniyah yang zikirnya dikenal dengan Ratib Samman. Ia kemudian menyebarkan Tarekat Sammaniyah dan Ratib Samman di Palembang. Sedangkan di Betawi, menurut Siti Asiyah di dalam karya ilmiahnya Tarekat Sammaniyah dan Tradisi Manaqib Samman pada Masyarakat Betawi bahwa tokoh yang berjasa menyebarkan Tarekat Sammaniyah dan Ratib Samman adalah Abdur Rahman  Al-Batawi Al-Mashri. Ia ulama  Timur Tengah yang kemudian bermukim di Betawi di daerah Petamburan. Ia adalah kawan seperguruan dengan Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani, murid Syekh Samman. Selain Abdur Rahman Al-Mashri Tokoh lainnya yang berjasa adalah Guru Mughni Kuningan. Ia merupakan ulama Betawi terkemuka yang menyebarkan Ratib dan zikir Samman di masyarakat Betawi sepulang ia belajar di Tanah Suci. Selain kedua tokoh ini, murid-murid Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani juga turut berjasa menyebarkan Tarekat Sammaniyah di tanah Betawi. Begitu gigihnya murid-murid Tarekat Sammaniyah menyebarkan amalannya di Tanah Betawi sehingga sebagian besar masyarakat Betawi saat itu menjadi pengikutnya atau menjalankan amalan-amalannya sehingga Tarekat Sammaniyah disebut sebagai tarekatnya orang Betawi. Namun, Tarekat Sammaniyah saat ini mulai jarang diikuti orang Betawi. Penyebabnya adalah pengaruh dari pihak-pihak yang yang menyatakan bahwa ada amalan dan ucapan di Tarekat Sammaniyah yang dianggap menyimpang dari ajaran Islam dan dikhawatirkan merusak akidah. Tetapi, munculnya pernyataan tersebut lebih disebabkan ketidakpahaman mereka terhadap bacaan-bacaan dan amalan Tarekat Sammaniyah. Misalnya, di dalam kitab Manaqib Syekh Samman terdapat kalimat yang berbunyi “Siapa yang masuk rumahku, maka akan masuk surga”. Memang jika kata “rumah” di kalimat tersebut diartikan secara tekstual, kalimat tersebut merusak akidah. Padahal, pengertian rumah di sini bukanlah rumah sebagai tempat tinggal Syekh Samman, melainkan rumah untuk ibadah, yaitu mushalla atau masjid. Begitu pula tentang tawassul. Namun bukan hanya pengaruh dari pendapat-pendapat tersebut yang menyebabkan Tarekat Sammaniyah mulai jarang diikuti oleh orang Betawi. Tetapi juga disebabkan ketidakmampuan murid atau penyebar Tarekat Sammaniyah sekarang ini untuk untuk mematahkan tuduhan-tuduhan pihak luar terhadap amalan-amalan juga ucapan-ucapan pemimpin Tarekat Sammaniyah yang dianggap sesat. Kasus fatwa sesat terhadap Tarekat Sammaniyah pimpinan Syekh Muda Achmad Arifin yang dikeluarkan oleh MUI Sumatera Utara yang kini tengah bergulir di pengadilan adalah salah satu contohnya. Padahal, para penyebar dan murid-murid Tarekat Sammaniyah di Indonesia pada periode awal merupakan para pejuang yang mengobarkan semangat, turut berjuang bahkan memimpin jihad fi sabilillah melawan penjajah, melawan kaum kafir yang memerangi mereka. Bahkan Syekh Abdus Shamad Al-Palimbani merupakan tokoh Tarekat Sammaniyah yang justru banyak meluruskan pemahaman tarekat yang berlebihan dan yang dianggap dapat merusak akidah. 

*) Penulis kini diamanahi sebagai Sekretaris RMI-NU DKI Jakarta dan Kepala Divisi Pengkajian dan Pendidikan Jakarta Islamic Centre.

Catatan : Tharekat Sammaniyah menyebar di wilayah Slipi, Palmerah,  Tomang, Tanah abang dan Petamburan. Dulu Tahun 1977 penulis masih merasakan jika khataman Alquran tidak lupa membaca Ratib Sammaniyah. (Syamsul Arifin)

Syaikh Mansur Al Hallaj

Kehidupan al Hallaj, adalah perjalanan spiritualitas yang total. Sehari-hari dia menggumamkan kerinduannya yang mencekam, menggetarkan dan menenggelamkan eksistensinya ke dalam Tuhan, baik melalui Tuhan yang turun ke dalam hatinya (Hulul), maupun ruhnya yang naik menyatu dengan-Nya (Ittihad) dan kesaksian atas kesatuan semesta (Wihdah al Wujud). Al Hallaj menempuhnya melalui pengembaraan di belantara realitas, penjelajahan semesta dan pendakian yang tertatih-tatih dan terkantuk-kantuk. Tetapi juga keriangan, keindahan dan pesona-pesona. Lihat, ketika dia bicara ini :

Diam, hening, bisu, mengetahui, menemukan lalu tenggelam

Tanah lempung, api, cahaya, dingin, bayang-bayang lalu matahari

Duka, datar, terjal, sungai, lautan lalu kering

Mabuk, cerah, rindu, merapat, bergabung lalu keintiman

Tergenggam, terbuka, lepas, terpencar, terhimpun lalu lenyap-senyap

penerimaan, penolakan, ketertarikan, sebutan, tersingkap lalu mengenakan baju (Diwan Qasidah 4: Perjalanan)

Deklarasi al Hallaj yang monumental, yang menggetarkan: “Ana al Haq”(Akulah Kebenaran/Tuhan), memperoleh response dan tafsir yang beragam. Jalaludin al Rumi bilang : “Banyak orang menganggap ini ucapan amat berbahaya. Tetapi sejatinya ia adalah puncak kerendah-hatian (tawadhu’). Jika dia mengatakan :”Aku hamba Kebenaran (Ana Abd al Haq), dia telah menetapkan dua entitas, Dualitas; dirinya dan Tuhan. Jika dia mengatakan : “Ana al Haq”, dia telah meniadakan dirinya dan menyerahkannya kepada angin. Ucapan “Ana al Haq” sama dengan “Ana ‘adam” (aku tiada), Dialah Totalitas Absolut-Universal (Huwa al Kulliyyah). Tak ada Eksistensi kecuali Allah. Aku dengan seluruh eksistensiku adalah tiada. “Ana Lastu Syai-an”(Aku bukanlah apa-apa). Inilah kerendah-hatian yang paling tinggi (Hadza al Tawadhu’ A’zham)”. (Fihi ma Fihi, Pasal 11: “Perlihatkan kepadaku segala hal”, h. 84).

Sufi lain bilang : Ketika al Hallaj berteriak :”Akulah Kebenaran”, dia adalah terompet yang ditiup oleh nafas Tuhan”. Yang lain bilang : “Dia juru bicara jiwa ketuhanan melalui lidah kemanusiaan”. Yang lain lagi bilang ;”Aku di situ, bukan kehampaan murni, melainkan sebagai penyucian diri yang ditarik menuju bentuk-bentuk wujud yang lebih tinggi dan akhirnya melebur dalam Tuhan yang dalam ucapan Husain al Nuri (w.295 H/908 M):”terbentuk dalam sifat-sifat Tuhan”(al Takhalluq bi Akhlaq Allah). Nabi menganjurkan : “Takhallaqu bi Akhlaq Allah”(Berakhlak-lah dengan Akhlaq Tuhan/pakailah etika Tuhan). Dll.

Gagasan Kemanunggalan atau Kesatuan Eksistensi Semesta, bukan hanya milik al Hallaj. Hampir semua sufi besar yang tercerahkan bicara tentang gagasan ini. Abu Bakar al Syibli bilang: “Akulah Sang Waktu”, Abu Yazid al Bisthami berucap :”O, Betapa Maha Sucinya Aku”. Ibnu Arabi mengatakan : “Seorang sufi melihat Allah dalam Ka’bah, dalam Masjid, dalam Gereja dalam Kuil”. Syibli, sahabatnya yang hadir saat eksekusi Hallaj, membisikkan kepada temannya: “Hallaj dan Aku memiliki kepercayaan yang sama, tapi kegilaanku menyelamatkan diriku, sedangkan kecerdasan telah menghancurkan dirinya”

Para mistikus besar bicara tentang Kesatuan Eksistensi (Wahdah al Wujud) di atas. Bagi para bijakbestari itu,  di alam semesta ini hanya ada Dia, karena seluruhnya hancur dan tak bermakna. Ini digambarkan oleh Abd Wahab al Sya’rani (w. 973), sufi besar lain, dalam bait-bait puisi ini :

Seluruhnya, selain Dia adalah bintang yang lenyap.

Dalam mata para bijak bestari ia adalah ketiadaan

Tak ada apapun, kecuali Allah

Sekumpulan nama dalam alamraya tak ada,

Yang tampak hanyalah Dia

Selain Dia, dalam semesta, tak berarti

Karena dirinya sendiri, tak mungkin mewujud

(Baca: Zaki Mubarak, al Tashawwuf al Islami, h.195).

Para sufi besar adalah pribadi-pribadi tulus dengan pikiran-pikiran yang mengundang daya tarik yang luar biasa bagi rakyat. Mereka adalah para reformer sejati. Pandangan-pandangan dan sikap-sikap mereka sangat kritis terhadap kehidupan glamor dan korup para penguasa atas nama rakyat. Para sufi menekankan pelayanan masyarakat, kebersahajaan, ketulusan, kebersihan hati, toleransi yang luas dan mencintai sesama. Cahaya yang mereka pancarkan dari jiwa dan pikiran yang bersih telah menyedot gairah rakyat yang tertindas di mana-mana. Dan kata-kata mereka pun sampai. Kehadiran mereka dengan dukungan besar rakyat jelata yang diam, telah menggoyahkan kemapanan status quo. Kekuasaan politik beralih ke arah mereka. Sementara itu, ketika banyak orang mengejar dan memuaskan diri dengan simbol-simbol dan baju-baju eksoteris yang mengecoh, kaum sufi mencari Essensi yang esoteris dan ingin bersembunyi di tanah tak dikenal. Ketika banyak orang manggut-manggut di depan kekuasaan atau hasrat puja-puji rakyat, kaum sufi tak menjunjung tinggi-besar apapun kecuali Sang Essensi. Tak pelak, seluruh pikiran dan gerak mereka seperti itu mengancam sekaligus meruntuhkan kewibawaan dua otoritas maha perkasa : otoritas politik (struktral) dan otoritas keagamaan (kultural).

Karuan saja, otoritas-otoritas tersebut lalu menggunakan tangan kekuasaannya untuk menyingkirkan, mengkerangkeng dan melenyapkan para mistikus itu, dengan berbagai cara. Sejumlah sufi yang sudah disebut, dan masih banyak lagi yang lain,  mengalami nestapa sebagaimana atau serupa al Hallaj. Murid dan pembela Al Hallaj paling gigih, ‘Ain Qudhat al Hamdani, misalnya, mengalami hal serupa dengan guru dan pujaannya itu. Dia, (w. 1130 M), dihukum mati tepat di pintu sekolah tempat dia mengajar. Tubuhnya dibungkus kain dan dibakar. Abunya ditaburkan ke udara.

Imam Jalal al Suyuti, salah satu pembela Ibnu Arabi yang gigih, mengatakan : “Ma Kana Kabirun fi ‘Ashr Illa Kana Lahu ‘Aduwn min al Safalah”(Orang besar dalam sejarah selalu punya musuh orang-orang bodoh).

Hati dan jiwa pencintamu merinduimu

Kelezatan bertemu engkau

O, betapa damai

Gagasan Pluralisme Mansur Al Hallaj

Pikiran dan pengalaman Hulul, Ittihad atau Wahdah al Wujud tak pelak melahirkan gagasan Pluralisme agama-agama. Itu keniscayaan. Baginya semua agama adalah sama. Para pemeluk agama tak pernah berhenti mencari Sang Realitas, melalui beragam jalan, dan berbagai nama. 

Abddullah bin Thahir Al Uzdi menceritakan : “ Aku bertemu dengan seorang Yahudi sebuah pasar di Baghdad. Kepada si Yahudi itu aku sempat bilang: Hai anjing!. Tak dinyana Husain bin Manshur lewat dan memandangku dengan wajah marah. Katanya ; “hentikan anjingmu menyalak”, lalu pergi. Begitu kami usai bertengkar, aku menemuinya dan minta maaf. Husain mengatakan: “Anakku, semua agama adalah milik Allah. Setiap golongan memeluknya bukan karena pilihannya, tetapi dipilihkan Tuhan. Orang yang mencaci orang lain dengan menyalahkan agamanya, dia telah memaksakan kehendaknya sendiri. Ingatlah, bahwa Yahudi, Nasrani, Islam dan lain-lain adalah sebutan-sebutan dan nama-nama yang berbeda. Tetapi tujuannya tidak berbeda dan tidak berubah”. “Dia kemudian berceloteh bait-bait puisi ini”

Sungguh, aku tlah merenung panjang agama-agama

Aku temukan satu akar dengan begitu banyak cabang

Jangan kau paksa orang memeluk satu saja

Karena akan memalingkannya dari akar yang menghunjam

Seyogyanya biar dia mencari akar itu sendiri

Akar itu akan menyingkap seluruh keanggunan dan sejuta makna

Lalu dia akan mengerti

(Diwan, 50)

Pandangan Pluralisme Agama, diucapkan oleh siapa saja, Husain Manshur Hallaj atau yang lain, menggambarkan manifesto kebebasan beragama, dan tentu saja merupakan ekspresi Islami yang essensial yang melampaui perbedaan-perbedaan sektarian antara Sunny-Syi’ah dan antara sekte-sekte yang lain. Keanekaragaman individu dengan sifat kualitatif dan kepercayaan yang berbeda-beda akan senantiasa eksis di manapun dan kapanpun, dan tak bisa dilepaskan, dengan cara apapun dan oleh siapapun, dari bingkai raksasa semesta ciptaan Tuhan

Syaikh Abu Yazid Al Busthami

Sebagai seorang sufi yang masyhur melalui kisah-kisah mahabbah-nya kepada Allah, Abu Yazid Al-Busthami yang saat kecil dipanggil Thaifur mempunyai pandangan tersendiri tentang hakikat cinta kepada Allah SWT.

Al-Busthami menyatakan bahwa cinta seorang hamba kepada Allah tidak lain karena Cinta-Nya kepada hamba tersebut. Hal ini menyiratkan bahwa sesungguhnya manusia tidak akan dapat mencintai Allah, karena cinta itu sendiri hadir dari Allah untuknya.

Abu Yazid Al-Busthami berkata: “Aku baru sadar, kukira aku bisa mencintai-Nya.Ternyata cintaku kepada-Nya selama ini akibat Cinta-Nya kepadaku.”

Perkataan sufi abad ke-3 hijriah berkebangsaan Persia yang lahir pada 804 M di Bustam, Persia ini diungkap oleh Pakar Tasawuf KH M. Luqman Hakim yang ditulis dalam akun twitter pribadinya @KHMLuqman, Jumat (25/5).

Semacam kesaksian dari sufi bernama lengkap Abu Yazid Thaifur ibn Isa ibn Surusyan al-Busthami itu memberikan petunjuk kepada setiap manusia bahwa hakikat kebaikan pada dirinya tidak lain hanyalah sebab kebaikan Allah.

Kiai Luqman mencontohkan ketika seseorang berdoa kepada Allah. Pengasuh Pondok Pesantren Raudhatul Muhibbin Caringin, Bogor itu memberikan penjelasan bahwa manusia tidak perlu berpikir doanya terkabul atau belum, melainkan harus bersyukur dirinya masih ditakdirkan oleh Allah untuk memanjatkan doa.

“Berdoalah dengan mewujudkan kehambaanmu kepada-Nya. Bergembira bukan karena ijabah-Nya tapi karena engkau ditakdirkan masih bisa bermunajat kepada-Nya,” ungkap Kiai Luqman.

“Berdoalah untuk menjaga kefakiranmu, kehinaanmu, kelemahanmu, ketakberdayaanmu di hadapan-Nya,” sambung penulis buku Jalan Hakikat ini.

Jalan Cinta Ibnu Arabi

Ibn 'Arabi mengidentifikasi tiga mode akses kepada Tuhan. Syariat yang terdiri dari menerapkan aturan-aturan yang dilaporkan oleh Al-Qur'an, sunnah dan Hadits pada huruf : itu adalah cara yang paling luas, paling tidak sulit, tetapi, juga, paling tidak memuaskan karena seseorang hanya datang ke pengetahuan tidak langsung tentang Tuhan, pengetahuan langsung harus menunggu kematian. 

Jalan Hakikat, kebenaran metafisik, adalah jalan para filosof yang mencoba memahami sebab dan akibat. Akhirnya, jalan tarekat (jalan) adalah jalan spiritual dan eksoteris yang satu-satunya dapat membawa kepada “ realisasi Kebenaran di dalam hati orang-orang beriman”. 

Jalan mistik ini tidak sepenuhnya irasional bagi Ibn 'Arabi, karena justru memungkinkan pikiran untuk melepaskan diri dari dirinya sendiri, untuk melampaui akal (nafs) dan batas-batasnya, untuk mencapai Tuhan. 

Para filosof medis besar (Ibn Rusyd/Averroès, Ibn Sina/Avicenna dan Maimonides) menjadikan studi fenomena sebagai cara untuk mengenal Tuhan, sehingga menggabungkan sains dan iman. 

Ibn 'Arabi sebagian mengambil warisan ini, tetapi mengubah taruhannya: Tuhan menciptakan dunia, dan memanifestasikan dirinya dalam semua makhluk. 

“ Dunia adalah cermin bagi Tuhan ” tulisnya. Oleh karena itu, Ibn 'Arabi tidak menentang pendekatan ilmiah Averroès (tidak seperti Al-Ghazal), tetapi menganggapnya tidak lengkap, termasuk dalam Hakikat. 

Sehingga orang mukmin yang sempurna bukan lagi orang yang berusaha menjelaskan fenomena untuk mengenal Tuhan lebih baik, tetapi orang yang memahami bahwa dunia hanyalah cermin, dan oleh karena itu fenomena itu hanyalah refleksi dari Tuhan. 

Sementara filsuf mempelajari karya-karya Tuhan, mistik "melihat Tuhan bekerja ” tulis Ibn 'Arabi.

Ibn Arabi :  Antara Ada dan Tidak Ada

Ibn Arabi membawa kita dalam perjalanan untuk mengeksplorasi hubungan misterius antara keberadaan, non-eksistensi, Tuhan, dan ciptaan dalam teori realitasnya yang menarik dan kontroversial, 'Kesatuan Wujud'.

Ibnu Arabi mungkin adalah tokoh paling kontroversial dalam sejarah pemikiran Islam. Di satu sisi, ia dihormati sebagai 'Guru Terbesar' ( Al-Syekh Al-akbar ) dan dianggap sebagai juru bicara utama Islam esoteris. Di sisi lain, ia dikecam keras oleh banyak orang dengan tuduhan bid'ah, tidak percaya, menghujat, panteisme, dan bahkan ateisme. Namanya masih sangat kontroversial hingga hari ini. 

Bagaimana bisa satu orang memicu tanggapan yang bertentangan pada tingkat yang ekstrim? Jawabannya terletak pada teori Kesatuan Wujudnya ( Wehdet al-Wujud). Ibn Arabi tidak menganggap Tuhan sebagai entitas atau sesuatu yang ada, tetapi sebagai keberadaan itu sendiri.

Zikir Hati 

Ucapkan dengan lantang “Allah” sambil menggerakkan kepala ke bawah dan ke kiri, mengarahkan energi ke jantung fisik. Diam-diam tarik napas saat Anda menggerakkan kepala ke atas.

Gerakkan kepala sebagai berikut. Meskipun ini digambarkan sebagai gerakan diskrit, itu semua harus dilakukan dalam satu gerakan halus. Kepala mulai tegak, menghadap ke depan. Saat Anda mengucapkan “Allah”, putar kepala sedikit ke kiri, miringkan dagu sedikit ke kiri, dan gerakkan kepala ke bawah dalam garis lurus ke arah jantung. Saat Anda menggerakkan kepala kembali ke atas, gerakkan kembali sepanjang garis lurus yang sama, tetap berputar dan miring. Jangan menghadap ke depan sampai kepala terangkat sepenuhnya. Saat kepala tegak lurus ke atas, luruskan dan hadap ke depan. Ini melembutkan dan memperkuat jantung fisik dan membantu Anda mengingat makhluk fisik dan mental. 

Rilekskan otot-otot kecil di dada Anda. Ini bukan berarti terpuruk. Perhatikan otot-ototnya, dan mereka akan rileks. Seorang swami memberi tahu Shahabuddin, sehubungan dengan yoga, bahwa jika disana Anda bukan doa, itu hanya senam. Demikian pula, jadikan setiap meditasi sebagai doa. Jatuh cinta, jika tidak, latihan Anda hanyalah latihan.

Syaikh Ibnu Arabi Dan Eksistensi Tuhan

Syaikh Muhyiddin Ibn Arabi. Siapa yang tidak kenal dengan nama ini?. Dialah sufi paling kontroversial seperti Imam al Ghazali, dikagumi sekaligus dicaci maki sepanjang masa. 

Para pengagumnya menyebut dia sang sufi (mistikus) terbesar sepanjang sejarah, dialah sang“al Syaikh al Akbar” (guru terbesar) dan “al Kibrit al Ahmar” (sumber api). 

Tidak ada pemilik gelar seperti ini di kalangan ulama, pemikir Islam dan mistikus sepanjang zaman, kecuali dia. 

Dia menegaskan bahwa Tuhanlah satu-satunya Eksistensi yang riil. Segala hal dalam ruang semesta adalah kenihilan belaka. Lenyap. 

Andai saja tiada Dia

Dan tiada aku

Niscaya tiadalah yang ada

Aku sungguh melihat

Sang Kebenaran

Dalam realitas-realitas

Dalam nama-nama

Aku tidak melihat semuanya

Kecuali Aku

Fenomena-fenomena alam semesta (kosmos) adalah “Tajalliyyat” (Penyingkapan) Tuhan dalam alam semesta. 

Fenomena alam semesta dalam pandangannya adalah keindahan-keindahan yang menunjukkan Eksistensi Tuhan. 

“Tak ada pada alam semesta ini kecuali Tuhan. Segala selain Tuhan adalah ketiadaan hakiki”.

Syaikh Muhyidin Ibnu Arabi

Ibnu Arabi dikenal sebagai penulis paling produktif pada zamannya. Karyanya mencapai 200 buah. Sebagian menyebut jumlah lebih dari itu. Muhammad Qajjah, direktur kebudayaan Suriah mengatakan : “Huwa Aghzar Muallif fi Tarikh al Fikr al Islami bal la nubaaligh idza Qulna fi al al Tarikh al Basyari”(dialah penulis paling subur dalam sejarah pemikiran Islam bahkan tidak berlebihan jika saya katakan dalam sejarah pemikiran manusia).

Karya-karya Ibnu Arabi baik dalam bentuk prosa, puisi maupun “tausyihat”, kebanyakan ditulis dalam bahasa Persia. Sebagian lain dalam bahasa Arab.

Sedemikian rumitnya memahami karya-karya Ibnu Arabi, sebagian orang meragukan bahwa karya-karyanya tidak dihasilkan dari kesungguhan mental dan intelektual, melainkan dari ilham dan pengalaman mistiknya.

Dalam sebuah syair yang masyhur ia berkata,

”Hatiku telah berganti rupa jadi semua bentuk: padang rumput bagi rusa-rusa, biara bagi para rahib, kuil bagi arca-arca, Ka’bah bagi peziarah. Lembaran Taurat, Kitab Suci Alquran. Aku memeluk agama cinta, dan ke arah mana pun unta-unta menuju, cinta adalah agama dan keyakinanku.”

”Akulah anggrek yang merekah dan panen yang melimpah. Kini, angkatlah tabirku dan bacalah apa yang tertera dalam tulisanku. Apa pun yang engkau lihat pada diriku, tuliskan dalam bukumu dan ajarkan kepada semua sahabatmu.”

Ibn al-‘Arabi memperingatkan kita:

Maka berhati-hatilah agar anda tidak mengikatkan diri kepada ikatan (‘aqd) yaitu kepercayaan, doktrin, dogma, atau ajaran tertentu dan mengingkari ikatan lain yang mana pun, karena dengan demikian itu anda akan kehilangan kebaikan yang banyak; sebenarnya anda akan kehilangan pengetahuan yang benar tentang apa itu yang sebenarnya. Karena itu, hendaklah anda menerima sepenuhnya semua bentuk kepercayaan-kepercayaan, karena Allah Ta’ala terlalu luas dan terlalu besar untuk dibatasi dalam satu ikatan tanpa ikatan lain, Dia berkata: “Kemana pun kamu berpaling, di situ ada wajah Allah”, (Q 2:115)

“Waspadalah untuk tidak membatasi dirimu hanya pada satu agama saja dan menolak semua agama lain, sebab engkau akan banyak kehilangan manfaat, bahkan pengetahuan mengenai realitas tidak akan dapat engkau raih. Jadikan dirimu penampung segala kepercayaan. Sebab Tuhan terlalu besar dan terlalu luas untuk dibatasi dengan satu agama saja”.

Syaikh Jalaludin Rumi

Menurut Rumi, jalan Cinta lebih utama dibandingkan jalan Akal atau Pengetahuan. Rumi berkata:

Pencinta punya pelindung dalam pembuluh darahnya, Pencinta sibuk membicarakan Cinta yang tak dapat dibandingkan.

Kata Akal, “Rukun iman yang lima perkara sudah mencukupi, tiada lagi jalan”

Cinta menjawab, “Ada sebuah jalan, berulang kali aku melaluinya!”

Akal melihat pasar, kemudian mulai berjualan

Cinta melihat ada banyak pasar di sebalik pasar akal.
Banyak al-Hallaj mereka temui di sana, mereka meyakini jiwa cinta
Dan menolak mimbar seraya memilih tiang gantungan
Pencinta yang faqir memiliki penglihatan hati penuh pesona
Orang yang hanya mengandalkan pada akal, hatinya gelap, semua disangkalnya
Akal berkata, “ Janganlah kakimu dijejakkan di situ,
Di halaman istana hanya duri yang tumbuh!”
Cinta berkata, “Duri-duri ini semuanya milik akal yang bersarang dalam dirimu!”
Waspadalah dan diam, buanglah duri kehidupan dari telapak kaki!
Supaya kau mendapat pelindung di dalam dirimu.
Shamsi Tabriz! Kaulah matahari dalam awan kata-kata;
Apabila matahari terbit, maka setiap kata pun sirna!
~ Jalaluddin Rumi ~

Maskulin Feminim Dalam Sifat Tuhan

Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat akan kebesaran Allah (Q.S.Al-Zariyat/51:49)

Ayat ini mengisyaratkan  segala sesuatu selain Tuhan diciptakan berpasang-pasangan. Bukan hanya manusia, binatang, dan tumbuh-tumbuhan mempunyai pasangan, laki-laki dan perempuan atau jantan dan betina, tetapi juga makhluk-makhluk lain seperti makhluk kosmologis. Di balik konsep berpasang-pasangan (azwaj) ini ada dua kualitas yang bekerja secara aktif dan mekanik, yaitu kualitas  kejantanan dan ketegaran (masculinnity/struggeling) dan kualitas kelembutan dan kepengasihan (femininity/nurturing).

Al-Qur'an sering kali menyebutkan fenomena kosmologi yang berpasang-pasangan, seperti langit dan bumi. Menurut Jalaluddin Rumi, langit adalah laki-laki dan bumi adalah perempuan. Hubungan antara keduanya sebagaimana layaknya  hubungan antara laki-laki dan perempuan, atau menurut Murata hubungan antara keduanya dapat diterangkan melalui hubungan Yin dan Yang dalam Taoisme.

Ibnu 'Arabi juga memberikan pernyataan yang hampir sama. Langit diumpamakan dengan suami dan bumi diumpamakan dengan isteri dalam kehidupan rumah tangga. Jika langit menurunkan airnya kepada bumi maka akan lahirlah berbagai makhluk biologis seperti tumbuh-tumbuhan dan binatang. Demikian pula halnya manusia, penurunan air (sperma) kepada perempuan menyebabkan tumbuhnya janin dalam rahim  dan selanjutnya lahir sebagai manusia.

Dan Allah menjadikan bumi bagaikan isteri dan langit bagaikan suami.Langit membeikan kepada bumi sebagian dari perintah yang diwahyukan Tuhan, sebagaimana laki-laki memberikan air ke dalam diri perempuan melalui "hubungan suami-isteri". Ketika pemberian itu berlangsung, bumi mengeluarkan seluruh tingkatan benda-benda yang dilahirkan yang disembunyikan Tuhan di dalamnya.

Konsep perkawinan  dalam pandangan sufi lebih luas dari pada sekedar apa yang dirumuskan dalam Fikih Perkawinan , yaitu peraturan perkawinan dan akibat-akibat hukum sebuah perkawinan.  Kalangan sufi mengenal Perkawinan Makrokosmos (Macrocosmic Marriage), meliputi perkawinan hubungan-hubungan tertentu antara benda atau sifat yang berpasangan, seperti hujan mengawini tanah.

Komposisi ideal kualitas maskulin-feminin tergambar di balik 99 nama-Nya dalam Al-Asma` al-Husna, sebagaimana dapat di lihat sebagai berikut:

Kualitas Maskulin

1. Al-Jabbar (Yang Maha Pemaksa)   

2. Al-Qawiy (Yang Maha Kuat)       

3. Al-Muntaqim (Y.M. Penyiksa)

4. Al-Qahhar (Y.M.Menguasai)

Kualitas Feminin

1. Al-Rahim (Yang Maha Penyayang)

2. Al-Lathif (Y.M.Lembut)

3. Al-Gaf­r (Y.M.Pengampun)

4. Al-Hakim (Y.M.Bijaksana)

Orang-orang yang mengidentifikasi diri dengan sifat-sifat maskulin Tuhan, akan didominasi rasa: aktif, progresif, kuasa, independen, jauh, dan dominan (struggeling). Sedangkan orang yang mengidentifikasi diri dengan sifat-sifat feminin Tuhan akan didominasi rasa: pasrah, berserah diri, dekat, kasih dan pemelihara.

Orang yang lebih menekankan aspek maskulinitas Tuhan, ia seringkali membayangkan Tuhan transenden, jauh, dan lebih memilih untuk menakuti-Nya. Sedangkan orang yang lebih menekankan aspek feminin Tuhan, ia membayangkan Tuhan immanen, dekat, dan lebih memilih untuk mencintai-Nya.

Sikap yang pertama akan memberikan efek seseorang harus hati-hati dalam berbuat, karena Tuhan itu Maha Adil (al-'Adl). Sedangkan yang kedua akan memberikan efek optimisme dalam menjalani kehidupan, karena Tuhan itu Maha Pemaaf (al-'Afuw).

Pendekatan pertama bisa melahirkan sikap formalisme beragama, karena membayangkan Tuhan itu Maha Penuh Perhitungan (al-Hasib). Sedangkan yang kedua bisa melahirkan sikap permissif dan seberono, karena membayangkan Tuhan Maha Penyayang (al-Rahman) dan Maha Pengampun (al-Gafur).

Yang ideal ialah seperti sabda Rasulullah: berakhlaklah sebagaimana akhlak Tuhan, yaitu kombinasi ideal antara kualitas maskulin dan kualitas feminin, seperti yang dicontohkan Rasulullah sebagai uswah al-Hasanah, yang "akhlaknya adalah Al-Qur'an".

Allah bukan hanya memiliki sifat-sifat maskulin ("The Father God"), tetapi juga memiliki, bahkan lebih dominan dengan sifat-sifat feminin ("The Mother God"). Ada kecenderungan di dalam masyarakat sifat-sifat maskulinitas Tuhan lebih ditonjolkan, seperti Tuhan Maha Besar (al-Kabir), Maha Perkasa (al-'Aziz), dan Maha Pembalas/Pendendam (al-Muntaqim), bukannya menonjolkan sifat-sifat femininitas-Nya, seperti Tuhan Maha Penyayang (al-Rahim), Maha Lembut (al-Lathif), dan Maha Pema'af (al-'Afuw), sehingga Tuhan lebih menonjol untuk ditakuti dari pada dicintai. Efek psikologis yang muncul karenanya, manusia menyembah dan sekaligus mengidealkan identifikasi diri dengan "The Father God", yang mengambil ciri dominan, kuasa, jauh, dan struggeling, bukannya dengan "The Mother God",  yang mengabil ciri berserahdiri, kasih, dekat, dan nurturing. 

Idealnya, komposisi kualitas maskulin dan feminin menyatu di dalam diri manusia, sebagaimana halnya keutuhan kedua kualitas itu menyatu di dalam Diri Tuhan, seperti tercermin di dalam al-asma` al-Husna, dan sebagaimana juga dipraktekkan Rasulullah saw.

Allah swt, adalah Tuhan segala sesuatu, Tuhan makrokosmos dan mikrokosmos. Manusia sebagai makhluk mikrokosmos merupakan bagian yang teramat kecil di antara seluruh makhluk ciptaan Tuhan. Ia bagaikan setitik air di tengah samudra. Bumi tempat ia hidup bagaikan sebuah titik di antara jutaan planet dalam galaksi bimasakti. Meskipun dipercaya oleh Tuhan sebagai khalifah di bumi (khala`if al-ardl), manusia tidak sepantasnya mengklaim Allah swt, lebih menonjol sebagai Tuhan manusia dari pada Tuhan makrokosmos, karena pemahaman yang demikian dapat memicu egosentrisme manusia untuk menaklukkan, menguasai, dan mengekploitasi alam raya sampai di luar amban daya dukungnya; bukannya bersahabat dan berdamai sebagai sesama makhluk dan hamba Tuhan.

Sepantasnya kita menyadari bahwa konsep Asmaul-Husna adalah konsep alam semesta. Tuhan tidak hanya memperhatikan kepentingan manusia, atau Tuhan tidak hanya kepada manusia, sebagaimana kesan dan pemahaman sebagian orang terhadap konsep penundukan alam raya (taskhir) kepada manusia. Seolah-olah konsep taskhir adalah "SIM" untuk menaklukkan alam semesta. Padahal, konsep taskhir sebenarnya bertujuan untuk merealisasikan eksistensi asal segala sesuatu itu bersumber dari Tuhan Yang Maha Bijaksana (al-Hakim), yang mengacu kepada keseimbangan kosmis dan ekosistem.

Jika komposisi kedua kualitas ini menyatu dalam diri setiap orang, maka yang akan terjadi adalah kedamaian kosmopolit (rahmatan li al-'alamin) di tingkat makrokosmos dan negeri tenteram di bawah lindungan Tuhan (baldah Thayyibah wa Rab al-Gafur) di tingkat mikrokosmos.

Syaikh Imam Al Ghazali

Sebelum menjadi sufi, Imam Al Ghazali adalah seorang guru besar di Universitas Nizamiyah. Ia juga pemikir, filsuf, ahli kalam, ahli fikih dan ilmu-ilmu yang lainnya

Dan justru, karena ilmu-ilmu itu tidak memberikan manfaat terhadap batinnya, maka Ghazali memutuskan untuk mempraktikkan ilmunya itu dengan jalan meninggalkan seluruh aktivitasnya untuk beribadah kepada Allah SWT dan melakukan uzlah

Menurut Muhammad Sholihin, dalam bukunya "Sufisme dalam Islam",  dan setelah menulis kitab besar yang di beri nama Ihya' Ulum ad-Din, Ghazali pernah melakukan uzlah selama 120 hari, pada saat itulah beliau mendapatkan ilmu kasyf yang terkenal itu.

Menurut pengakuannya, dalam pengalaman tasawuf itu, Ghazali memperoleh secara langsung (kasyf) ilmu-ilmu yang tidak terhingga, meskipun ia tidak menunjukkan secara tegas ilmu yang diperoleh itu. Adapun kejadian uzlah-nya (menyendiri, Red) itu, secara detail diungkap sendiri oleh Ghazali dalam al-Munqidz min al-Dlalal bab Thuruq al-Shufiyah.

Lalu kualihkan tatapanku ke jalan para sufi. Kuketahui ia tak dapat dilintasi ke ujungnya tanpa ajaran dan amalannya. Dan bahwasanya inti ajarannya terletak pada pengendalian nafsu badaniah dan keberhasilan dalam membersihkan watak-watak jahat dan sifat-sifat keji, hingga hati bersih dari segalanya kecuali Allah. 

Dan makna pembersihan ini adalah makna dzikrullah, yakni mengingat Allah dan mencurahkan segala pikiran pada-Nya. Bagiku kini ajarannya lebih mudah ketimbang amalan-amalannya, maka mulailah kupelajari ajaran mereka dari berbagai kitab dan tuturan para syekh mereka, hingga kuperoleh jalan mereka dengan belajar dan menyimak, dan dengan jelas kulihat bahwa hal-hal paling ganjil pada mereka tak dapat dipelajari, melainkan melalui pengalaman, ekstasi, dan perubahan batiniah. 

Yakinlah aku bahwa kini telah kuperoleh semua pengetahuan tasawuf yang bisa dicapai melalui belajar. Selebihnya, tiada jalan kepadanya melainkan dengan mengikuti kehidupan para sufi.

Setelah itu, kulihat diriku sebagaimana adanya. Segenap pamrih duniawi melanda diriku. Bahkan, pekerjaanku sebagai guru pun, suatu amalan yang terbaik, tampak sia-sia dan tiada manfaat ukhrawi, manakala kuperhatikan tujuannya aku melakukan semua itu bukan demi Allah, tetapi untuk kemegahan dan reputasi. 

Kusadari bahwa diriku berada di tepi jurang dan nyaris jatuh ke dalam api neraka jika tak segera kuperbaiki jalan-jalanku. Sadar akan ketakberdayaan, seraya mengerahkan segenap kemauan, kucari perlindungan kepada Allah, ibarat orang dilanda kesulitan tanpa berdaya lagi. Allah mengabulkan doaku, dan memudahkan aku berpaling dari kemasyhuran, kekayaan, istri, anak-anak, dan sahabat

Syaikh Abd Qosim Junaidi Al Bagdadi 1

Syekh Junayd Al Baghdadi adalah seorang tokoh sufi dan wali qutub yang sangat terkenal pada masanya, semua sufi sepakat mengakui kepemimpinannya. Dalam kitab tasawuf, beliau begitu hormat pada gurunya, Sari Saqathi, sampai-sampai beliau menolak berbicara kepada orang banyak selama gurunya masih hidup.

Pada suatu malam, dia bermimpi Rasulullah bersabda kepadanya :
"Wahai Junayd, berbicaralah kepada orang banyak, karena Allah telah membuat kata-katamu sarana untuk menyelamatkan manusia"
Ketika bangun, terpikir olehnya bahwa tingkatannya telah mengungguli tingkatan gurunya, karena Rasul telah memerintahkan dirinya untuk mengajar.
Ketika fajar menyingsing, Justru ada utusan gurunya datang ke tempat beliau dengan pesan sebagai berikut :
"Engkau tak bakal berbicara kepada orang-orang tatkala mereka mendesakmu untuk melakukan demikian, dan engkau menolak permintaan Syekh-Syekh serta permintaanku sendiri. Nah karena Rasul telah memerintahkanmu, taatilah perintah-perintahNya.
Mendengar pesan itu, Junayd berkata kepada dirinya sendiri :
"Khayalan itu tak ada dalam otakku. Aku paham bahwa guruku mengenal baik pikiran-pikiran lahir dan bathinku, serta tingkatannya lebih tinggi daripada tingkatanku, karena dia mengenal baik pikiran-pikiranku yang tersembunyi, sedangkan aku tidak mengetahui keadaannya.
Junayd lalu bergegas datang kepada gurunya dan meminta maaf. Setelah itu ia bertanya kepada Sari, "Bagaimana Syekh tahu kalau saya bermimpi tentang Rasulullah?"
Jawab Sari, "aku bermimpi menemui Tuhan, yang memberitahuku bahwa Dia telah mengutus Rasul untuk menyuruhmu mengajar"                                                                (Kisah ini mengandung petunjuk yang jelas bahwa seorang Mursyid dalam setiap hal harus mengenal betul perjalanan bathin para murid-muridnya)

Berdasarkan Kitab Kasyful Mahjub

Syaikh Abd Qosim Junaidi Al Bagdadi 2

Suatu waktu Junayd berhasrat ingin bertemu Iblis. Pada suatu hari, ketika ia sedang berdiri di Mesjid, seorang tua masuk dan memandang kearahnya. Ketakutan pun merenggut hatinya. Ketika orang tua itu mendekat, Junayd berkata kepadanya, "Siapakah engkau? karena aku tak tahan melihatmu, atau berpikir tentang dirimu?"

"Aku yang ingin kau lihat," jawab orang tua tersebut.
Mendengar itu Junayd berseru, "Wahai yang terkutuk! Mengapa engkau tak mau tunduk kepada Adam?"
Iblis menjawab, "Wahai Junayd, bagaimana engkau bisa membayangkan bahwa aku harus tunduk kepada siapapun kecuali Tuhan"
Junayd heran pada ucapan Iblis ini, tapi sebuah suara diam-diam berbisik,
"Katakan kepadanya, engkau dusta. Kalau kau telah menjadi seoarang hamba yang taat, engkau tak akan mendurhakai perintah-Nya.
Iblis ternyata mendengar suara dalam hati Junayd ini, dan berteriak,
Demi Tuhan, engkau telah membakarku! Setelah itu Iblis lenyap.
(Kisah ini menunjukan bahwa Allah menjaga wali-wali-Nya dalam segala keadaan dari godaan setan)

Berdasarkan Kitab Kasyful Mahjub