Meditasi Sejati

 

Bertemu Tuhan dalam keheningan bathin

Seni dan sains yang memungkinkan seseorang berhubungan dengan Diri adalah meditasi. 

Ini memungkinkan untuk membangun antahkarana, struktur energi, jembatan cahaya di alam mental superior yang menyatukan kepribadian dengan Jiwa, yaitu saluran komunikasi antara kesadaran Jiwa dan otak. Untuk membangun jembatan ringan (antahkarana) ini membutuhkan waktu, tidak cepat. Ini benar-benar sebuah organ yang berkembang secara bertahap, berkat setiap kontak dengan Kesadaran. Fungsi meditasi adalah untuk mendorong proses ini. Setelah antahkarana sepenuhnya terbentuk, kepribadian dan Jiwa bergabung menjadi satu makhluk dan kesadaran tidak lagi merasakan pemisahan antara realitas spiritual dan material. Setiap bentuk dualisme dilenyapkan. Individu menyadari sifat aslinya. Realitas dirasakan dengan cara yang sangat berbeda, keilahian batin bersatu dengan keilahian luar. Diri ilahi dapat bermanifestasi sebagai realitas transendental atau imanen. 

Kenyataannya, wahyu paling luar biasa yang dialami oleh meditator adalah bahwa segala sesuatu adalah Tuhan. Meditator memasuki keadaan murni Samadhi.

Ada berbagai teknik meditasi, tetapi pada kenyataannya teknik itu sendiri bukanlah tujuan, yang terpenting adalah memahami prinsipnya. 

Pikiran superior adalah pintu menuju dunia supramental. Jika seseorang memahami bagaimana mempolarisasi diri sendiri di alam itu, maka Jiwalah yang membimbing meditator. Diri menjadi objek meditasi. 

"Jika Anda ingin bermeditasi dengan sukses, Anda harus memahami apa yang Anda renungkan. Orang-orang bermeditasi pada setiap jenis objek dengan berbagai teknik. Yang lain bahkan bermeditasi pada fantasi mereka. Yang lain pada bagian tubuh, tetapi tidak satu pun dari teknik ini dapat memimpin Anda ke Diri. 

Jika Anda ingin mencapai Diri, Anda harus bermeditasi pada Diri, pada saksi batin. Jika Anda tidak mengerti apa itu saksi batin, Anda tidak bermeditasi dengan benar. Sebagian besar orang malah bermeditasi pada Diri, mengikuti pikiran, mencoba untuk menyingkirkan pikiran, seperti mengejar pencuri dari rumah Anda, dengan tongkat." 

'Diri melihat semua yang Anda lakukan di dalam dan di luar diri Anda. Mengetahui bahwa yang mengetahui adalah meditasi sejati. Oleh karena itu jangan mencoba untuk menempatkan kondisi pada meditasi Anda. Alihkan saja perhatian Anda ke dalam, menuju yang mengetahui yang selalu tahu. Jangan khawatir jika pikiran mengembara. Di langit awan datang dan pergi, tetapi langit tetap tidak tercemar dan murni, sama halnya ketika pikiran muncul, Diri tidak terpengaruh. 

Jika Anda bisa, hilangkan mereka, jika Anda tidak bisa, rasakan saksi dari pikiran-pikiran ini. Jika Anda fokus pada saksi, pikiran pada akhirnya akan tenang dengan sendirinya. Ketika pikiran menjadi bebas dari pikiran, cahaya Diri secara alami akan mengungkapkan dirinya." "Pada hari Anda meyakinkan pikiran Anda bahwa Anda benar-benar ingin bertemu Tuhan dalam keheningan batin, akan mudah bagi Anda untuk duduk diam dan bermeditasi dalam-dalam."

“Lihatlah, apakah Anda melihat lampu yang tak terhitung banyaknya menyala di atas Anda dalam bayangan malam?"  “Saya merasakan hanya satu nyala api, dan saya melihat percikan api yang tak terhitung banyaknya yang bersinar dalam satu nyala api”

Samadhi adalah Puncak Energi

Nafas adalah penghubung jiwa dengan tubuh, nafas membentuk jembatan antara keduanya. Itulah sebabnya dengan lenyapnya nafas, kehidupan lenyap. Hidup terus berjalan meski otak rusak. Seseorang dapat bertahan hidup bahkan jika mata atau anggota tubuh lainnya diamputasi. Tetapi jika nafas berhenti, hidup akan segera berakhir. Pernapasan benar-benar menyatukan tubuh dengan jiwa.

Dan di persimpangan antara jiwa dan raga, pada titik pertemuan mereka, energi yang dikenal sebagai kundalini atau nama apapun yang kau berikan, adalah energi yang sama, dan berada di persimpangan tubuh dan jiwa. Oleh karena itu energi ini memiliki dua bentuk. Ketika energi ini mengalir ke tubuh, energi ini menjadi seks; dan ketika mengalir menuju jiwa, energinya menjadi kundalini atau apapun engkau menyebutnya. Energi ini turun saat bergerak ke tubuh dan naik saat bergerak ke jiwa. Jadi kundalini adalah energi yang naik, seks adalah energi yang turun. Tetapi tempat kundalini, tempat lokasi persimpangan itu, dipukul dan digerakkan oleh nafas, nafas yang dalam dan cepat. Engkau akan terkejut mengetahui bahwa engkau tidak bisa menjaga napas tetap tenang saat bercinta. Bercinta membawa perubahan langsung dalam gerakan napas. Tidak lama setelah seseorang terangsang secara seksual, maka pernapasan pun meningkat. Karena kalau pernapasan tidak mengenai pusat energinya, energi seks tidak dapat bergerak tanpa dipukul dan dirangsang oleh pernapasan, hubungan seksual tidak mungkin dilakukan. Sama halnya, samadhi atau ekstasi tidak mungkin terjadi kecuali kundalini ini dipukul dan dirangsang oleh pernapasan.

Samadhi adalah puncak, titik tertinggi dari energi yang naik, dan seks adalah titik terendah, titik terendah dari energi yang turun. Tapi nafas bekerja di kedua arah dengan cara yang sama.

Cobalah. Jika pikiranmu penuh dengan seks, rilekskan pernapasanmu, perlambat nafasnya. Atau jika pikiran berada dalam cengkeraman amarah atau hasrat nafsu apa pun, perlambat laju pernapasan, rilekskan, dan engkau akan menemukan seks, amarah, atau apa pun itu, telah meninggalkanmu. Mereka tidak bisa bertahan, karena energi yang menopang mereka datang melalui pernapasan. Tanpa dirangsang oleh pernapasan, energi ini tidak dapat bekerja. Oleh karena itu tidak ada yang bisa marah jika nafasnya lambat, stabil dan santai. 

Akan menjadi keajaiban mutlak jika seseorang bisa marah sambil bernapas dengan sangat lambat dan santai. Itu tidak mungkin. Kemarahan menghilang begitu pernapasan diperlambat dan rileks. Seseorang juga tidak bisa terangsang secara seksual dalam keadaan pernapasan yang lambat dan rileks. Keinginan untuk seks menghilang dengan melambatnya nafas. 

Jadi perlambat dan rilekskan pernapasanmu saat pikiran penuh dengan seks atau kemarahan atau keinginan lainnya.Dan ketika pikiranmu diliputi oleh kehausan, kerinduan untuk meditasi, maka percepat laju pernapasanmu dan pukullah kundalini dengan pernapasan yang dalam. Dan semakin kuat dan keras pukulannya, semakin cepat pergerakan energinya. 

Dan sejauh menyangkut kita orang-orang biasa yang kundalininya telah tertidur selama tak terhitung banyaknya kehidupan- kebutuhan akan pukulan yang intens dan keras, pukulan dengan segenap kekuatan kita, jauh lebih besar.

Jadi pusat energi yang paling aktif akan dipukul dan dirangsang terlebih dahulu oleh pernapasan dalam dan cepat. Tetapi hal itu akan segera mempengaruhi pusat-pusat energi lainnya juga. Dan sesuai dengan perubahan, transformasi kepribadian dimulai secara bersamaan. 

Engkau akan mulai mengetahui bahwa dirimu sedang berubah, Engkau bukanlah orang yang sama seperti dirimu yang sekarang. Saat berbagai pusat dipukul dan diaktifkan, dimensi baru dalam hidupmu akan mulai terungkap dan terwujud. Dan ketika semua pusat aktif bersama  yaitu, ketika energi yang mengalir melalui mereka semua sudah seimbang maka untuk pertama kalinya kita akan menjalani hidup seutuhnya, kita akan hidup sepenuhnya.

Kemana Kundalini pergi setelah melewati chakra Sahasrara?

Energi Kundalani naik ke Sahasrara. Ini adalah tingkat terakhir kebangkitan Kundalani. Kemudian energi menyebar ke seluruh tubuh dari ujung kepala sampai ujung kaki. Tidak kembali ke Muladhara.

Gelombang energi berikutnya naik dari Muladhara ke Sahasrara. Ini adalah proses yang berkelanjutan seperti gelombang

Arti Samadhi

Persatuan sempurna dari jiwa individual dengan roh yang tak terbatas. Keadaan kesatuan, penyerapan lengkap. 

Samadhi, yang secara harfiah berarti “mengarahkan bersama-sama,” adalah keadaan di mana seorang yogi merasakan identitas jiwanya sebagai roh. 

Ini adalah pengalaman ekstase ilahi serta persepsi bawah sadar, jiwa merasakan seluruh alam semesta. Dengan kata lain kesadaran manusia menjadi satu dengan kesadaran kosmis. Jiwa menyadari bahwa ia lebih dari sekadar tubuh yang terkondisi.  

Orang-orang Suci sebelumnya telah menggambarkan pengalaman ini sebagai “perkawinan mistik,” di mana jiwa menyatu dengan Tuhan dan menjadi satu dengan-Nya.

Meskipun kesadaran manusia tunduk pada relativitas dan pengalaman ganda, samadhi adalah keadaan di mana pengalaman bersifat utuh, tak terbatas, dan tunggal. 

Ini adalah langkah kedelapan dan terakhir dalam jalur yoga yang dijelaskan oleh Patanjali. Samadhi dapat dicapai melalui meditasi yang mendalam, terus menerus, dan benar.

Dalam keadaan ini, tiga aspek meditasi – meditator, tindakan meditasi, objek meditasi yang dikenal sebagai Tuhan – akhirnya bersatu. Sebagaimana ombak melebur ke laut, demikian pula jiwa manusia menjadi satu dengan ruh yang Maha Esa.

Sabikalpa dan Nirbikalpa Samadhi

Ada dua tahap samadhi : sabikalpa dan nirbikalpa. 

1. Sabikalpa samadhi adalah keadaan kesatuan yang terkondisi. Meditator mengalami penggabungan jiwanya dengan kesadaran tanpa batas; namun, dia tidak dapat melestarikan pengalamannya di luar meditasi. Meskipun sabikalpa samadhi adalah terobosan pertama dari khayalan, yang mana meditator menyadari bahwa hanya Tuhan yang ada, jiwa masih terikat oleh kesadaran ego. Beberapa jiwa yang mencapai keadaan ini mungkin kembali ke khayalan jika mereka berpegang pada keyakinan bahwa “aku” mempunyai akses terhadap kekuatan tak terbatas. Melampaui sabikalpa samadhi.

2. Nirbikalpa samadhi adalah keadaan kesatuan tanpa syarat. Jiwa bangkit mengatasi segala belenggu ego dan menyadari bahwa ia menyatu secara kekal dengan Tuhan; itu menjadi jivan mukta. Namun demikian, untuk mencapai pembebasan penuh dari keterlibatan ego, ia harus berusaha melalui ingatan akan keterikatan egonya di dunia. Saat bekerja atau berbicara, misalnya, jiwa mempertahankan kesadaran ilahi tanpa ada peluang untuk kembali ke khayalan.

Turunnya Kundalini

Semua orang berbicara tentang naiknya kundalini, namun hanya sedikit yang membahas turunnya kundalini. Ketika turunnya kundalini terjadi, berarti alam mental bawah manusia tidak lagi dipengaruhi oleh pikiran biasa, melainkan supermind yang mengambil alih. Bentuk kesadaran yang lebih tinggi ini mengatur tubuh, pikiran, dan indera serta mengarahkan hidup, pikiran, dan emosi Anda. Kundalini selanjutnya adalah penguasa hidup Anda. 

Keseluruhan proses setelah penyatuan Ketika Shiva dan Shakti bersatu dalam sahasrara, seseorang mengalami samadhi, penerangan terjadi di otak dan area sunyi mulai berfungsi. Shiva dan Shakti tetap menyatu selama beberapa waktu, dan selama periode ini terjadi hilangnya kesadaran total mengenai satu sama lain. 

Pada saat itu bindu berkembang. 

Bindu artinya sebuah titik, setetes air, dan bindu itu adalah substratum dari keseluruhan kosmos. 

Di dalam bindu itu terdapat kedudukan kecerdasan manusia dan kedudukan seluruh ciptaan. Kemudian bindu terbelah menjadi dua dan Siwa dan Shakti terwujud kembali dalam dualitas. 

Ketika kenaikan terjadi, itu hanya kenaikan Shakti, tetapi sekarang, ketika penurunan terjadi, Siwa dan Shakti sama-sama turun ke alam kasar dan kembali terdapat pengetahuan tentang dualitas.

Mereka yang telah mempelajari fisika kuantum akan memiliki pemahaman yang lebih baik tentang hal ini karena sulit bagi semua orang untuk memahaminya dari sudut pandang filosofis. 

Setelah penyatuan total, ada proses untuk menyusuri jalur yang sama dengan yang Anda lalui. Kesadaran kasar yang tadinya halus, kembali menjadi kasar. 

Inilah konsep inkarnasi ilahi atau Avatar

Samadhi Masuk Alam Ilahiah

 

Bagian paling vital dari meditasi – seluruh inti materi dalam mencapai tujuan akhir kesadaran Tuhan adalah keheningan . 

Ketika kita diam dan mengenal Tuhan sebagai kedamaian, kebahagiaan, dan cinta, maka pikiran normal akan dibuang dan kita berada dalam keadaan kesadaran batin. 

Untuk berkomunikasi dengan Tuhan, kita perlu masuk ke dalam keheningan. 

Ada poin penting dari meditasi yang sering disalahpahami. 

Pertimbangkan apa tujuan meditasi yang diinginkan : kesadaran Tuhan yang murni— keheningan -- Tuhan Sendiri.

Biasanya kesadaran kita bergetar dengan pikiran dan emosi, dan tidak dapat menyatu dengan kesadaran tenang dari kesadaran ilahi. Keheningan meditasi berarti terserap dan merasakan kehadiran Tuhan di mata spiritual. Dalam keheningan inilah kita mengalami hubungan dengan Tuhan sebagai damai, sebagai sukacita, sebagai cinta.

“Dalam keheningan ada kesadaran yang sadar, keadaan waspada yang mendalam tanpa pikiran.” Meditasi kami memiliki 5 tahap : 1. Membaca 2. Doa 3. Teknik Meditasi 4. Latihan Keheningan 5. Latihan Pengabdian.

Setelah teknik meditasi, kita harus duduk diam. Dalam keheningan Anda terserap dan dalam pengabdian anda merasakan kehadiran Tuhan dan Guru. 

Apa yang Anda lakukan dalam meditasi Anda? Pemuja berkata, "Saya berkomunikasi dengan Tuhan". Apa yang Anda katakan kepada Tuhan? "Saya tidak mengatakan apa-apa kepada Tuhan, saya mendengarkan" Lalu, apa yang Tuhan katakan kepada Anda? "Dia juga tidak mengatakan apa-apa, Dia juga mendengarkan" 

Selama berhubungan dimana baik Tuhan maupun Hamba tidak perlu berbicara. Saya berkomunikasi dengan Diri Tinggi saya. Bukan berbicara – itu hanya bisa terjadi dalam keheningan. Itulah mengapa teknik harus diperlakukan sebagai kendaraan ketika kita mulai bermeditasi. Kita sadar kita gembira, itulah keheningan. 

Bagaimana cara mencapai keadaan hening itu? KONSENTRASI! “Dalam keheningan penyembah, keheningan Tuhan berhenti.” 

Di kuil keheningan, di kuil kedamaian, aku akan bertemu denganmu, aku akan menyentuhmu, aku akan mencintaimu, dan membujukmu ke altar kedamaianku. 

Di kuil samadhi, di kuil kebahagiaan, aku akan bertemu denganmu, aku akan menyentuhmu, aku akan mencintaimu, dan membujukmu ke altar kebahagiaanku. 

"Setelah Anda berlatih teknik, duduk lama dalam keheningan." Keheningan berarti terserap dalam merasakan kehadiran Tuhan di mata spiritual. Tidak berpikir! Tidak ada nyanyian! Tidak berdoa! Itulah saat bercinta dengan Tuhan : Katakan pada-Nya betapa Anda mencintai-Nya, betapa Anda menginginkan-Nya, betapa Anda mencari-Nya. Curahkan hati Anda kepada-Nya, kata Guru, seperti yang Anda lakukan kepada seorang teman, atau kepada ibu Anda, atau orang terkasih lainnya. "Anda tidak perlu pergi ke surga untuk melihat Tuhan; Anda tidak perlu berbicara keras, seolah-olah Tuhan itu jauh; Anda juga tidak perlu menangis seperti burung merpati untuk terbang kepada-Nya. Hanya dalam keheningan, dan Anda akan menemukan Tuhan di dalam dirimu sendiri." — Santo Teresa dari Avila, lalu dia menoleh ke arah saya dan berkata : "Keheningan adalah Tuhan."

Membuat Losdol Lanjutan

 

"Sadhana Powa", yaitu menerjang ubun-ubun hingga bagian ini ada sebuah lubang, setelah ditembusi, ketika Anda tahu Anda sudah sepenuhnya buka ubun-ubun, maka tidak terjang ubun-ubun lagi, yaitu "sebar dengan sendirinya" atau hembuskan dengan sendirinya dari lubang hidung. Semua dilakukan lewat lubang hidung, bukan dilakukan lewat mulut, metode ini disebut Bradha Kumbha Prana. Pada prinsipnya, pertama adalah "tarik" (napas), kedua adalah "penuhi" (napas), kemudian tahan napas, ketiga harus "sebar" (napas), napas masuk ke dalam nadi tengah, kemudian napas disebar ke semua pembuluh, tidak tahan lagi, maka "tembak" (napas), tembak napas pertama adalah menerjang ubun-ubun, satu lagi keluar dari lubang hidung. 

Menerjang ubun-ubun adalah Sadhana Powa, Anda dengan sendirinya buka ubun-ubun, Anda tidak perlu melatih Sadhana Powa, Anda bisa buka ubun-ubun dengan Bradha Kumbha Prana, setelah Anda buka ubun-ubun, tidak boleh tembak lagi, banyak titik berat, banyak kunci. 

Setelah Anda buka ubun-ubun, sebulan hanya boleh terjang sekali, jika Anda terlalu sering terjang ubun-ubun, setiap kali terjang ubun-ubun, terjang sampai Anda sendiri pun tidak tahu, nanti, jika Anda terus terjang ubun-ubun, Anda akan meninggal dunia lebih awal. Oleh karena itu, ini keras. Sembilan Langkah Pernapasan Buddha dan Penjapaan Vajra tidak ada resiko, Bradha Kumbha Prana ada resiko. 

Jika Anda mati-matian membuat prana menerjang ubun-ubun, diterjang sampai terbuka, Anda pun tidak tahu, Anda justru jangan membuatnya tertutup lagi, juga jangan terus menerjang ubun-ubun, terjang sampai akhirnya, prana kehidupan Anda pun diterjang keluar, Anda pasti meninggal dunia. Namun, bagus juga, tidak ada masalah, meninggal lebih awal juga bagus, jika Anda dapat mengerahkan keluar prana kehidupan Anda dari ubun-ubun, Anda pasti naik surga. Anda tidak akan keluar dari bokong, jika keluar dari bokong, pasti neraka kotoran; juga tidak akan keluar dari bawah kaki; tidak akan keluar dari pusar, keluar dari pusar berubah menjadi manusia; tidak keluar dari mulut, keluar dari mulut maka menjadi ikan. Keluar dari mana pun tidak boleh, Anda harus keluar dari ubun-ubun, Anda pun naik surga, juga bagus! Meninggal lebih awal juga bagus, meninggal lebih telat juga bagus, umur panjang juga bagus, umur pendek juga bagus, semua hal yang baik, yang sudi meninggal dunia, berusahalah menerjang ubun-ubun! Terjang hingga prana kehidupan Anda diterjang keluar, kesadaran Anda diterjang keluar, tidak kembali lagi. 

Oleh karena itu, saat baru mulai menekuni Sadhana Powa, Anda harus memiliki bukti nyata, membuktikan bahwa di tengah tengkorak kepala Anda, ketika di bagian segitiga gabungan telah berlubang, jangan lagi menerjang ubun-ubun.

Membuat Losdol di Ubun-Ubunan

Powa Yoga Membuat Lubang di Ubun2 Kepala

Menekuni Bradha Kumbha Prana beda dengan 9 Langkah Pernapasan Buddha, juga beda dengan Penjapaan Vajra, yang terpenting adalah tahan napas, semakin lama semakin baik. Biasanya, bagi pemula, tahan napas 30 detik, setengah menit.

Bagi yang mulai belajar Bradha Kumbha Prana, hirup sebuah cahaya di dalam kesadaran alam semesta di angkasa, dari nadi tengah turun hingga perut Anda. Kita mengatakan pernapasan penuh, pernapasan penuh harus dihirup hingga ke Avadhuti bawah, namun, wanita sebaiknya hirup sampai ulu hati saja, jangan sampai bagian perut, supaya tidak mengalami pendarahan, karena Bradha Kumbha Prana lebih keras, 9 Langkah Pernapasan Buddha dan Penjapaan Vajra lebih lembut. Lalu Anda "tarik" napas, dihirup ke dalam bagian perut, kemudian angkat anus, yaitu mengangkat prana bawah, menekan prana atas, sehingga menjadi sebuah botol pusaka di Avadhuti bawah Anda, ini diterapkan oleh pria; wanita di ulu hati, sama-sama angkat anus, kunci dagu, napas tekan ke bawah, saat melakukan ini, tetap duduk dalam posisi 7 gaya duduk Vairocana, botol pusaka di ulu hati. Botol pusaka pria di Avadhuti bawah bagian perut, wanita di Avadhuti tengah. Setelah ditekan, tahan napas, Bradha Kumbha Prana termasuk metode tahan napas. Lebih dulu tarik napas, "penuhi" napas di Avadhuti, penuhi Avadhuti dengan napas, karena prana bawah Anda naik, prana atas turun, ditekan menjadi sebuah botol pusaka, kemudian tahan napas, lebih dulu melatih tahan napas setengah menit, lalu perlahan-lahan meningkat. 

Karena Anda telah lama latihan, maka perlahan-lahan meningkat, saat ini Anda hanya visualisasi sebuah nadi tengah, napas pun langsung dari nadi kiri dan kanan masuk ke perut. Ketika napas masuk ke Avadhuti, setelah Anda tahan napas, prana Avadhuti itu sendiri akan perlahan-lahan masuk ke nadi tengah, prana masuk ke nadi tengah. Prana yang lebih dulu masuk disebut prana kemudahan, sedangkan nadi yang masuk nadi tengah disebut nadi kebijaksanaan, demikian penjelasannya. 

Itu adalah "penuhi". Setelah "penuh", maka "sebar", penyebaran pertama, yaitu "prana masuk nadi tengah", penyebaran kedua, yaitu "prana menyerbu masuk ke semua nadi Anda", yaitu semua pembuluh halus Anda, semua prana masuk pembuluh halus, ini adalah langkah ketiga. "Tarik", "penuhi", "sebar", terakhir barulah "hembus". Lantas, apa yang dimaksud "hembus napas" (Langkah keempat) Hembus napas adalah ketika Anda tahan napas sampai tidak tahan lagi, napas pertama lebih dulu menerjang ubun-ubun, "menerjang cakra mahkota", napas kedua baru keluar dari lubang hidung, ini adalah satu kunci. Di sini mencakup apa? Napas pertama menerjang ubun-ubun, yaitu "Sadhana Powa", yaitu menerjang ubun-ubun hingga bagian ini ada sebuah lubang.