Kursi Jiwa

 

Di persimpangan sains dan spiritualitas adalah kelenjar pineal, kelenjar kecil tanpa saluran di pusat otak manusia. Ratusan tahun yang lalu itu dijuluki 'The Seat of the Soul' oleh filsuf Perancis, matematikawan dan ilmuwan, René Descartes, yang mengamati bahwa pengalaman spiritual, visioner atau transendental tampaknya ditempatkan dengan anatomi fisik wilayah kepala ini.

Pengalaman mistik tampaknya memancar dari bagian pikiran ini, dan dalam keadaan meditasi yang dalam, visi internal yang jelas dapat terbuka, menciptakan pengalaman indera penuh yang terjadi sepenuhnya di dalam pikiran tanpa mata. Para yogi, dukun , dan petualang psikedelik telah lama mengetahui hal ini sebagai kebenaran, dan pada saat-saat aktivasi penuh ada perasaan yang luar biasa bahwa semacam pintu terbuka, memperluas persepsi manusia dan memungkinkan pikiran untuk terhubung dengan alam luas yang tidak dapat dipercaya yang ada di luar. pikiran tetapi hanya tersedia bagi kita di dalam pikiran. Sebuah paradoks.

Apakah ada jembatan antara dunia multidimensi dan dunia tempat kita tinggal?

Ini adalah pertanyaan yang diajukan oleh Dr. Joe Dispenza, dosen internasional, peneliti dan penulis Becoming Supernatural : How Common People Are Doing the Uncommon . Karyanya tentang ilmu spiritual dan membuka potensi manusia melengkapi studi ilmiah kita yang kaku tentang tubuh dengan memungkinkan kemungkinan hubungan yang belum dipahami antara pikiran dan jiwa. 

Misalnya, ilmu saraf telah menetapkan bahwa otak manusia beroperasi pada frekuensi resonansi yang berbeda, atau gelombang otak , yang secara alami berputar sepanjang siang dan malam. Namun, kami belum mengerti bagaimana frekuensi ini bekerja untuk menciptakan kesadaran, atau tepatnya bagaimana mereka berhubungan dengan pengalaman mistik. Kita tahu bahwa kita dapat menginduksi keadaan kesadaran seperti aliran dengan alat seperti rekaman audio entrainment gelombang otak , tetapi kita tersesat dalam perjalanan menuju pengalaman spiritual.

Dispenza melihat kelenjar pineal sebagai semacam penerima radio yang ketika disetel ke frekuensi yang berbeda membawa program yang berbeda ke pengamat. Ketika disetel ke frekuensi mistik atau spiritual, kita mengalami misalnya pembubaran dan koneksi ke kosmos. Dia mencatat:

“Ketertarikan saya untuk menjelaskan ilmu mistik kelenjar pineal ini sebenarnya adalah pemikiran tentang kelenjar pineal sebagai penerima radio otak, dan hanya bisa diaktifkan melalui proses tertentu. Ketika sistem laten ini menyala, gairah yang tercipta adalah energi yang bergerak dari tubuh hingga ke otak.” ~ dr. Joe Dispenza

Hal ini terutama mirip dengan pengalaman kebangkitan kundalini yang dapat dipicu oleh kultivasi yang ketat dalam yoga kundalini . Digambarkan oleh banyak orang sebagai energi ular yang naik dari chakra bawah ke tulang belakang dan masuk ke otak, pengalaman kebangkitan kundalini sering kali mengubah hidup, selamanya mengubah persepsi mereka yang pernah mengalaminya dan umumnya menawarkan pandangan sekilas ke dalam yang ilahi. .

Menghubungkan proses ini dengan pola gelombang otak gamma dan kebangkitan penglihatan mata ketiga internal kita, Dispenza melanjutkan:

“Saat yang terjadi otak masuk ke apa yang disebut pola gelombang otak gamma. Mereka memiliki pengalaman indrawi penuh tanpa indera mereka dan apa pun yang terjadi di antara telinga mereka, penglihatan yang mereka miliki, mereka tidak memvisualisasikannya, itu terjadi pada mereka. Dan orang itu sekarang benar-benar berada di dunia lain. Mereka berada di dimensi lain. itulah mengapa kelenjar pineal disebut mata ketiga, karena itu adalah penglihatan yang mendalam.”

Dia melanjutkan, menghubungkan ini dengan proses fisiologis yang sudah dipahami oleh sains:

“Begitu sistem saraf otonom aktif dan masuk ke pola gelombang otak gamma, penerima radio itu memiliki kristal kalsit kecil, rombohedron bertumpuk yang berada di atas satu sama lain, dan kristal itu mulai berkilauan. Mereka mulai berosilasi, dan sekarang penerima radio diaktifkan dan ketika otak mengunci frekuensi, kelenjar pineal bertindak sebagai transduser, dan kelenjar pineal mulai melepaskan versi melatonin yang ditingkatkan. ~ dr. Joe Dispenza

Sudah diketahui di kalangan ilmuwan bahwa melatonin diproduksi oleh kelenjar pineal , tetapi di sini, Dispenza mengambil langkah lebih jauh untuk menyarankan bahwa ini adalah prekursor untuk produksi dan pelepasan DMT (N,N-Dimethyltryptamine, senyawa halusinogen ) oleh pineal ke otak, yang akan menjelaskan keadaan visioner yang luar biasa bahwa sains telah divalidasi dengan mempelajari DMT.

“Melatonin sudah membuat kita bermimpi… Itu sudah membuat kita rileks… Melatonin sudah menjadi antioksidan… Dan kemudian Anda membuat satu bahan kimia luar biasa yang disebut dimethyltryptamine dan itu mulai menyala, dan yang terjadi adalah Anda tidak lagi bergerak melalui ruang angkasa untuk mengalami waktu. Anda bergerak melalui waktu dan Anda mengalami dimensi atau ruang…” ~Dr. Joe Dispenza

Sejauh penjelasan ilmiah tentang jenis pengalaman mistik ini, mungkin sedekat yang kita miliki untuk saat ini, karena ada beberapa pendapat apakah DMT diproduksi oleh kelenjar pineal atau tidak. Melatonin dan serotonin tidak diragukan lagi diproduksi di kelenjar ini, tetapi DMT sejauh ini hanya diketahui di cairan serebrospinal dan bagian tubuh lainnya .

Kami belum tahu di mana itu diproduksi, tetapi kami tahu bahwa ketika Anda mengonsumsi DMT yang mengandung senyawa seperti ayahuasca dan 5-MeO-DMT, Anda akan mengalami pengalaman halusinogen, visioner, dan spiritual yang luar biasa, mirip dengan apa yang dapat dialami melalui meditasi yang tulus. dan yoga kundalini. Dalam penelitiannya yang inovatif tentang efek DMT, Dr. Rick Strassman menciptakan istilah Molekul Roh , memperkenalkan dunia pada sifat mistis DMT.

Pikiran Akhir

Melihat melampaui paradigma budaya ketakutan, ketidakstabilan, dan kelangkaan saat ini, kita bijaksana untuk mengingat bahwa sebagai manusia kita memiliki sifat spiritual dan bahwa kita semua memiliki potensi luar biasa untuk merasakan dan menciptakan pengalaman kita sendiri.

Aspek-aspek sifat kita ini ditekan oleh indoktrinasi budaya dan materialisme ilmiah yang kaku , tetapi tepat di depan mata kita, kita menyaksikan penyatuan pemikiran rasional dan penyelidikan spiritual kita. Terserah kita masing-masing untuk membuat pilihan untuk menjadi penjelajah dalam eksperimen kosmik ini, dan seringkali yang kita butuhkan hanyalah pengenalan ide untuk menginspirasi kita untuk mengejar perkembangan spiritual individu kita.

Saya menemukan bahwa informasi dan komentar dari orang-orang seperti Dr. Dispenza adalah makanan bergizi tinggi untuk pemikiran dalam pencarian ini, dan Dr. Dispenza berbagi sentimen serupa dalam komentar berikut : “Kebohongan terbesar yang pernah diberitahukan kepada kita adalah bahwa kita adalah makhluk linier yang menjalani kehidupan linier. Kami adalah makhluk dimensi yang menjalani kehidupan dimensi dan ketika pintu dimensi terbuka untuk Anda dan Anda melihat sekilas seberapa besar ini sebenarnya, Anda tidak akan terlalu peduli dengan politik. Anda tidak akan terlalu peduli tentang siapa yang terkenal dan siapa yang tidak karena Anda akan menyadari bahwa Anda semua itu dan banyak lagi. Kami memiliki orang-orang yang telah mengaktifkan sistem laten ini dan mereka memiliki pemahaman yang lebih baik tentang siapa mereka sebenarnya.” Dr Joe Dispenza

Chakra Mata Ketiga berfokus pada melihat segala sesuatu sebagaimana adanya sebagai "saksi" atau "pengamat" dan memperhatikan setiap momen. Ini bukan hanya kursi kebijaksanaan, tetapi juga kursi hati nurani. Ketika mata ketiga terbuka, Anda tidak hanya melihat tetapi juga memahami. Ketika chakra ini diaktifkan sepenuhnya, kedua belahan otak berfungsi menyinkronkan di mana kreativitas terintegrasi dan seimbang dengan pemikiran logis dan analitis.

Cara pernafasan Kelenjar Pineal

Cara Bernapas Untuk Mengaktifkan Kelenjar Pineal

Kelenjar Pineal organ seukuran kacang polong dan berbentuk biji pinus yang berada di tengah otak, antara belahan kanan dan kiri. Jadi, tidak seperti kebanyakan bagian otak, otak berdiri sendiri dan tidak berpasangan. Ini adalah bagian dari sistem endokrin yang mengatur pertumbuhan dan metabolisme. Tidak banyak yang diketahui tentang kelenjar pineal sejauh ilmu pengetahuan arus utama berjalan. Mereka tahu itu mengatur melatonin yang merupakan zat anti penuaan, membantu dalam tidur kita dan kerusakan pada kelenjar pineal menyebabkan ketidakseimbangan hormon. Selain itu, itu hanya organ misterius bagi sains.

Dalam tradisi yoga dan esoterik, kelenjar pineal adalah tempat duduk jiwa - jembatan antara fisik dan metafisik. Ini secara luas dianggap sebagai alat dalam membuka mata ketiga atau mengaktifkan Cakra Ajna. Mata ke - 3 bukan organ fisik tetapi suatu keadaan kesadaran di mana Anda melihat kejelasan di luar persepsi fisik indra - dimensi persepsi yang lebih tinggi terbuka.

"Dengan bernapas dalam-dalam dan terus menerus, tubuh berubah menjadi basa dan dengan menahan napas, adrenalin naik ke otak dan tombol dihidupkan - semua pemikiran dari otak hilang, dan digantikan oleh perasaan dari hati . Saat itulah Anda mulai mengontrol sistem tak sadar Anda. "

"Dengan memeras udara yang kita hirup melalui pusat-pusat di tubuh kita dan memvisualisasikan energi untuk tetap berada di bagian atas kepala, cairan tulang belakang didorong ke atas tulang belakang sampai ke kelenjar pineal. 

Ini mengaktifkan kelenjar pineal dan tubuh. dan transformasi pikiran dari mode bertahan hidup ke mode penciptaan. Momen mistis datang sebagai akibatnya. "

Melatonin situasi sangat penting untuk pengalaman transendental dan produksi melatonin paling tinggi antara 1-4 pagi dan mengapa ini adalah waktu terbaik untuk memiliki momen transendental melalui meditasi.

Duduk dengan lotus penuh ( Padmasana ), memberi isyarat pada Gyana Mudra dan menggunakan Jalandara Bandha .

Mulailah dengan paru-paru kosong, lalu peras anus ( Mula Bandha ) sambil menghirup , visualisasikan bahwa Anda memompa cairan tulang belakang ke atas melalui tulang belakang

ketika paru-paru dan perut membengkak penuh, tahan napas dan tindak lanjuti aksi anal pemerasan dengan mengontraksikan perut bagian bawah ( Uddiyana Bandha ), ulu hati (Manipura Chakra), jantung ( Anahata Chakra ), melalui tenggorokan (Visuddhi Chakra) ), melewati mata ketiga (Ajna Chakra) dan ke atas mahkota kepala (Sahasrara Chakra)

ketika konsentrasi sudah naik ke cakra sahasrara, turunkan dagu ke arah dada ( jalandara bandha ) dan konsentrasikan pada cairan tulang belakang di otak.

Dengan menekan, memompa, dan mendorong energi yang kuat ini ( energi yang sama yang menciptakan bayi, energi yang sama yang mengaktifkan mode binatang buas Anda pada saat bertahan hidup, dll.) , Energi dilepaskan kembali ke otak (paling baik untuk dibayangkan pengapian dan kembang api terjadi di dalam otak).

Otak pada saat ini beralih ke pola Gelombang Otak Gamma . 

Dunia kuantum, dimensi kelima, tidak tersedia melalui indra normal tetapi hanya ketika kita benar-benar hadir, kita dapat melampaui dan mencapai ruang ini di mana semua masa depan potensial tersedia untuk Anda. 

Kuantum medan terpadu adalah energi medan dan informasi yang tak terlihat - atau bisa dikatakan sebagai bidang kecerdasan atau kesadaran - yang berada di luar ruang dan waktu. 

Tidak ada fisik atau materi yang ada di sana. Ini melebihi apa pun yang dapat Anda rasakan dengan indra Anda. 

Bidang energi dan informasi yang bersatu inilah yang membangun semua hukum alam

Tehnik Membuka Mata Spiritual

 
Jangama dhyana adalah teknik meditasi yang telah dipraktekkan oleh berbagai orang bijak selama berabad-abad. Baru-baru ini, teknik ini diajarkan secara luas di India dan di seluruh dunia oleh Shri Shivabalayogi Maharaj, yang mengalami penglihatan spiritual di mana manifestasi seorang Resi Jangama menginstruksikannya dalam teknik meditasi ini untuk mencapai realisasi diri. Jangama berarti 'keberadaan abadi' dan dhyana berarti 'meditasi.' Oleh karena itu Jangama dhyana adalah 'Meditasi tentang Keberadaan Abadi (Diri).

Jangama dhyana adalah teknik meditasi kuno yang melibatkan pemusatan pikiran dan penglihatan di antara alis. Menurut Patanjali, ini adalah salah satu metode untuk mencapai konsentrasi awal (dharana : Yoga Sutras , III: 1) yang diperlukan agar pikiran menjadi tertutup dalam meditasi ( dhyana : Yoga Sutras , III: 2). Dalam latihan yang lebih dalam dari teknik Jangama dhyana, pikiran yang terkonsentrasi di antara alis mulai secara otomatis kehilangan semua lokasi dan fokus pada pengamatan itu sendiri. Akhirnya, meditator hanya mengalami kesadaran akan keberadaan dan mencapai Realisasi Diri. Swami Vivekananda menjelaskan prosesnya sebagai berikut :

Ketika pikiran telah dilatih untuk tetap terpaku pada lokasi internal atau eksternal tertentu, muncullah kekuatan mengalir dalam arus yang tak terputus, seolah-olah, menuju titik itu. Keadaan ini disebut Dhyana. Ketika seseorang telah mengintensifkan kekuatan Dhyana sehingga mampu menolak bagian eksternal dari persepsi dan tetap bermeditasi hanya pada bagian internal, maknanya, keadaan itu disebut Samadhi.

Titik di antara alis disebut sebagai Bhrikuti dan secara simbolis sebagai chakra Ajna, yang berarti 'lingkaran komando'. Ketika pikiran menjadi benar-benar terkonsentrasi pada titik ini, seseorang menjadi komandan pikirannya. Sampai saat itu, meditator tidak akan mencapai penguasaan diri.

Bhagavad Gita menjelaskan proses dan manfaat dari teknik meditasi sebagai berikut :

Mematikan indera dari apa yang lahiriah,

Memantapkan pandangan Di pangkal alis mata,

Memeriksa aliran napas masuk dan keluar Di dalam lubang hidung,

Memegang indra, 

Memegang intelek,

Menyingkirkan rasa takut,

Menyingkirkan kemarahan dan menanggalkan keinginan :

Sungguh dia akan mengalami Pencerahan selama-lamanya.

Di zaman modern, Yogi abad ke-19, Shri Ramakrishna Paramahamsa, berlatih meditasi di antara alis untuk mencapai Nirvikalpa Samadhi (membuat pikiran berhenti total, di luar imajinasi). Meskipun ia mampu menarik pikirannya dari semua sensasi dan objek eksternal, pada awalnya ia tidak dapat melampaui penglihatan Dewi Kali , yang pikirannya telah terkonsentrasi secara total selama periode tapas renungan yang panjang. Shri Ramakrishna menceritakan bagaimana Gurunya di jalan Advaita Vedanta , Totapuri, memberinya instruksi lebih lanjut dalam teknik meditasi untuk mengatasi rintangan ini :

Dia mengarahkan pandangannya ke sekeliling. Menemukan sepotong kaca, dia mengambilnya dan menempelkannya di antara alisku... 'Konsentrasikan pikiran pada titik ini!' dia bergemuruh. Kemudian dengan tekad yang kuat saya kembali duduk untuk bermeditasi... Penghalang terakhir runtuh. Semangat saya segera melonjak melampaui alam relatif dan saya kehilangan diri saya dalam Samadhi. 

Kemudian Shri Ramakrishna akan memberikan instruksi meditasi yang sama kepada muridnya yang terkenal, Swami Vivekananda .

Hari ini, teknik ini dikaitkan dengan Shri Shivabalayogi Maharaj dan murid langsungnya Shri Shivarudra Balayogi Maharaj. 

Shri Shivabalayogi diinisiasi ke dalam teknik pada usia empat belas tahun. Pada tanggal 7 Agustus 1949, ia mengalami penglihatan tentang Jangama Sage (pertapa ordo kuno) yang tinggi dengan rambut kusut, yang menyuruhnya duduk di padmasana (postur lotus), dan menutup matanya. Sage kemudian menyentuh anak laki-laki itu di antara alisnya dan menginstruksikan, 'Tonton di sini.' 

Jadi, Shri Shivabalayogi Maharaj duduk di tapas(meditasi yang dalam dan berkepanjangan) selama dua belas tahun, bermeditasi selama 23 jam sehari selama delapan tahun dan sekitar 12 jam sehari selama empat tahun tersisa. Setelah periode ini, ia menginisiasi puluhan ribu orang ke dalam teknik meditasi yang ia gunakan untuk mencapai Realisasi Diri. Pada tahun 1994, Shri Shivabalayogi menginisiasi murid langsungnya, Seenu, ke dalam tapas menggunakan teknik Jangama dhyana. Dia mencapai Realisasi Diri pada November 1999 dan diberi nama Shri Shivarudra Balayogi Maharaj, setelah bermeditasi selama sekitar 20 jam sehari selama lima tahun.

Teknik Jangama dhyana adalah sebagai berikut : 

Duduk, memejamkan mata. Pusatkan pikiran dan penglihatan di antara alis. Tetap awasi di sana dengan memusatkan perhatian. Jangan ulangi mantra atau nama apa pun. Jangan bayangkan apa-apa. Jangan membuka mata sampai durasi meditasi selesai.

Hari ini, inisiasi ke dalam teknik ini diberikan oleh Shri Shivarudra Balayogi Maharaj. Dia mengidentifikasi rahasia terbesar meditasi sebagai tidak menganalisis pikiran atau penglihatan apa pun yang mungkin muncul:

Meditasi ini adalah proses pemurnian, tetapi pemurnian ini tidak terjadi dengan tenang. Selama pemurnian, penglihatan dan pikiran datang. 

Ini seperti ketika Anda sedang mencuci pakaian; Anda melihat kotoran keluar ke dalam air. Dengan cara yang sama, ketika pikiran sedang melalui pemurnian, maka pikiran dan penglihatan muncul. Tetapi mereka muncul hanya sesaat, dan kemudian menghilang. Itulah mengapa kita perlu sangat berhati-hati dalam hal ini, karena jika Anda mengamati, maka pikiran dapat dengan mudah terlibat dalam pikiran, dan jika terlibat, ia dapat lebih jauh memperoleh jejak baru. Perolehan kembali ini begitu halus. 

Inilah mengapa sangat penting untuk tidak menganalisis pikiran selama meditasi, dan ini juga mengapa pembersihan total pikiran membutuhkan waktu. 

Visi dan pengalaman tidak penting dalam meditasi. Satu-satunya gejala kemajuan adalah perdamaian yang lebih besar. 

Setelah dibersihkan sepenuhnya melalui meditasi, pikiran menjadi kesadaran murni yang mampu mewujudkan melalui meditasi yang lebih dalam (Samadhi) keberadaannya di luar imajinasi sebagai Diri yang kekal . Keadaan ini dikenal sebagai Realisasi Diri atau Pencerahan .

Meditasi Aum

Teknik meditasi mata ketiga untuk kemampuan psikis Meditasi AUM

Adalah metode yang banyak digunakan dan diterima untuk membuka, mengaktifkan, dan menyeimbangkan Cakra Ajna (Mata Ketiga) yang misterius dan kuat. Ini adalah teknik meditasi AUM Mantra yang ampuh.

Chakra Ajna adalah chakra keenam dari Sistem Tujuh Chakra Kundalini . Chakra adalah pusaran energi yang berada di lokasi tertentu dari tubuh dan mengatur organ dan kelenjar di wilayah itu. Chakra juga dikaitkan dengan sifat dan karakteristik tertentu dari kepribadian dan membentuk jembatan antara pikiran, tubuh, dan jiwa. 

Chakra Ajna atau Mata Ketiga terletak di bagian paling atas tulang belakang di Medula Oblongata. 

Ini berhubungan dengan kelenjar pituitari, kelenjar pineal, pleksus saraf nasociliary dan lobus frontal otak.

Meditasi Chakra berarti mengaktifkan dan menyeimbangkan chakra tertentu, sehingga meningkatkan fungsi segala sesuatu di wilayah tertentu serta menyempurnakan sifat dan karakteristik kepribadian yang terkait. Dalam beberapa kasus, kekuatan psikis yang terkait dengan chakra tertentu juga dilepaskan.

Chakra Ajna secara harfiah berarti "Untuk Memerintahkan". Chakra ini juga disebut "Mata Ketiga" karena aktivasinya memberi seseorang kekuatan pengetahuan intuitif. 

Selain itu, ini disebut "Guru Chakra" karena aktivasinya menghubungkan seseorang dengan "Guru Batin". 

Demikian pula, itu juga disebut "Mata Siwa" atau "Mata Ilahi" karena kebangkitannya menyiratkan tingkat meditasi dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. 

Setiap chakra dapat diaktifkan dengan beberapa cara. Dalam meditasi ini kita akan menggunakan titik pemicu fisik chakra (kshetram) sebagai titik konsentrasi untuk mengaktifkannya. Selain itu, setiap chakra dikaitkan dengan suara benih tertentu (Beej Mantra) yang dapat digunakan untuk membangkitkannya. Untuk Chakra Ajna, Mantra Beej adalah suara primordial "OM" (AUM) dan meditasi ini akan menggunakannya juga....

Duduklah dalam posisi bersila yang nyaman. Anda juga dapat duduk di kursi atau bersandar di dinding untuk meditasi ini.

Atur alarm atau perangkat waktu lainnya selama 40 menit.

Panjangkan tulang belakang Anda ke atas, panjangkan leher Anda, dan tarik dagu Anda ke belakang dan ke dalam, seperti seorang prajurit yang sedang memperhatikan. Ini akan menyelaraskan tulang belakang dengan bagian belakang kepala Anda.

Ambil 5 napas dalam dan lambat melalui hidung. Ini akan mengoksidasi darah Anda dan membuat Anda rileks.

Menjaga kepala tetap lurus melihat ke atas pada titik imajiner di tengah dahi Anda, tepat di atas alis. 

Posisi mata ini disebut Shambhavi Yoga Mudra. 

Tutup mata Anda sambil memegang mudra ini. Jangan tegang berlebihan.

Istirahatkan tangan Anda dalam posisi yang nyaman, Anda bisa meletakkannya di lutut.

Cobalah untuk tetap setenang mungkin.

Sekarang tarik napas dalam-dalam dan mulailah melantunkan manta OM (diucapkan AUM) dengan suara yang lembut, lambat, dan mantap. 

Satu nyanyian Mantra OM (AUM) harus berlangsung selama seluruh pernafasan. 

Ini adalah "Oh" yang panjang, diikuti oleh "Mmmm" semi panjang selama setiap pernafasan. 

Setelah semua udara dikeluarkan, tarik napas kembali sepenuhnya dan mulailah mengucapkan mantra sekali lagi. 

Visualisasikan suara OM datang dari titik di tengah dahi tepat di atas alis dan memancar ke seluruh tubuh Anda.

Lanjutkan selama meditasi. Jika mata Anda lelah dari shambhavi yoga mudra, lepaskan mudra tetapi teruskan mantra OM (AUM) seperti di atas. Terapkan kembali mudra lagi saat siap.

Setelah Anda menyelesaikan meditasi, gosok telapak tangan Anda bersama-sama untuk membuatnya hangat dan letakkan di mata Anda saat Anda membukanya perlahan. Ini akan mengendurkan dan menenangkan otot-otot mata Anda.

Petunjuk dan Tip untuk Meditasi Mantra AUM :

Ada banyak variasi pengucapan Mantra OM (AUM) untuk aktivasi Ajna Chakra. Saya akan memberikan variasi yang hanya membutuhkan nyanyian OM Mantra dalam hati dan oleh karena itu dapat dipraktikkan hampir di mana saja. 

Ikuti semua langkah dari meditasi terpandu di atas kecuali daripada melantunkan Mantra OM (AUM) dengan keras, saat Anda menarik napas, ucapkan "Oh" secara diam-diam, sambil memvisualisasikan suara yang mengalir ke Ajna Chakra dari dahi Anda dan kemudian secara diam-diam mengucapkan "Mmmm" saat Anda menghembuskan napas , memvisualisasikan suara yang meninggalkan dahi Anda dari Chakra Ajna. Selebihnya sama dengan meditasi di atas.

Mengenal Tehnik Surya Majapahit

Mandala Surya Majapahit ini sangat kuat, dan harus dipahami juga isi di dalam nya, dan bagaimana cara pakainya.

Dengan melakukan Implant/Penanaman Surya Majapahit, rasakan kita mengakses, atau melakukan penyatuan dengan kekuatan Dewa Matahari dan 9 Dewa yang ada di tengah mandala, serta pada 8 arah dimana Cahaya Matahari memancar. Rasakan penyatuan dengan kekuatan maha dahsyat ini, sampai kekuatannya menyatu dan menjadi milik kita.

Penyatuan dengan Kekuatan Dewa Dewi. Inilah yang berusaha ditutupi, jejak-jejak para Dewa leluhur kita di Nusantara, karena jika kita mengetahui dan mampu mengakses nya, kita akan memiliki kekuatan setingkat Dewa.

Memuja arca Dewa Dewi bukanlah tindakan musyrik dan pemujaan berhala, tetapi itu adalah cara manusia untuk melakukan upaya modelling, untuk menduplikasi kekuatan Dewa Dewi agar menjadi milik kita. Di dalam DNA kita terdapat DNA Dewa Dewi, yang bisa dibuka/unlock, bangkitkan dan dikembangkan karena mereka adalah leluhur kita. Dewa Dewi adalah leluhur tua kita.

Jadi cara pakai Surya Majapahit adalah untuk mengaktifkan semua kekuatan Dewa Dewi pada mandala tersebut di dalam diri kita. Implant/ Penanaman dilakukan untuk tujuan itu. Untuk menjadikan kita sekuat dan secerdas Dewi Dewi. Inilah ilmu para leluhur Majapahit.

Untuk meditasi Surya Majapahit adalah jalur Ulu hati - Jantung - Mata ketiga (modula - pineal - pluitary/cermin)


Meditasi Menggulung Lidah

 

Untuk mengaktifkan Chakra Soma ini menjadi kekuatan yang besar Mantra Kechari dilantunkan sambil memutar lidah ke atas dan ke belakang. Hal ini mencapai Keabadian Kepribadian Pikiran Ego.

"hrim bham sam pam pham sam ksham"

500.000 pengulangan mantra hebat ini menghilangkan kerutan dan uban.

Ketika Anda melakukan ini, anggur Agung para Yogi, Nektar keabadian mulai mengalir. Anda akan melihat aliran air liur Anda akan berubah dan mekanisme Penyembuhan Tubuh/kuil menjadi aktif.

Lalu Babaji berkata, "Mengapa umat manusia mencari Cawan Suci kesana kemari. Cawan Suci itu ada di dalam Kuilmu, tubuhmu. Soma/Nektar/Ambrosia bisa diaktifkan dengan memutar lidahmu Amarjit Di dalam tubuhmu terkandung seluruh alam semesta ciptaan.

Hargai ini Gulung lidahmu sebanyak yang kamu bisa, selama kamu menggulung ini nektar Soma akan aktif".Nektar Soma/Amrita ini dilepaskan ke tulang belakang kita ke dalam sistem 72.000 Nadi kita. 

Dimanapun Nektar Soma menetes ke sana, kita tidak akan pernah mengumpulkan Karma. Ini seperti Cosmic Teflon, dimana Karma tidak dapat terakumulasi. Bayangkan sebuah kekuatan yang memasuki hidup Anda dan  mengatakan mulai sekarang dalam keadaan khusus ini Anda tidak akan mengumpulkan Karma apa pun di sini. Inilah kekuatan Nektar Soma. 

Gambar Siwa ditampilkan dengan bulan sabit di dahinya Bulan adalah Chakra Soma. Karena Nektar ini Mirip dengan ledakan Nuklir, hanya sejumlah kecil yang dilepaskan dalam satu waktu. 

Ini hanya dapat diaktifkan Melalui Rahmat Tuhan atau inisiasi dalam mimpi atau oleh rahmat dari Sadguru Sejati dalam wujud manusia. Mantra ini akan sangat merangsang aliran Nektar Ilahi ini.

Ketika kamu bisa melakukan KHECARI MUDRA (INI SAKLAR YANG MEMBUKA CHAKRA DASAR DAN MENDAPATKAN PENINGKATAN KUNDALINI PENUH)

dan tahan nafas 200 detik dengan YONI MUDRA kamu mendapatkan kundalini penuh dengan 100 CAHAYA MATAHARI DI MATA KETIGA .





Apakah Kundalini?

 

Istilah Kundalini, seperti yang digunakan oleh para yogi, mengacu pada Api Suci terletak dekat pangkal tulang belakang. 

Menurut Choa Kok Sui, Kundalini memiliki tujuh lapisan; setiap lapisan memiliki tujuh sub-lapisan. 

Oleh karena itu, ada empat puluh sembilan derajat dari kebangkitan itu. 

Dengan kata lain, itu bukan soal apakah Kundalini terbangun atau tidak, melainkan adalah – soal bagaimana membangkitkan Kundalini, dan soal sampai tingkatan mana ia terbangun. 

Bahkan pada orang-orang biasa, Kundalini sudah terbangun, tapi untuk tingkat yang sangat rendah.

Di India, tingkat kebangkitan energi Kundalini dilambangkan dengan jumlah kobra yang melayang di atas kepala yogi. 

Jumlah kobra melambangkan jumlah lapisan Kundalini yang telah terbangun. Kadang-kadang engkau mungkin melihat patung seorang yogi bermeditasi, dengan satu, tiga atau lima kobra melayang di atas kepalanya. 

Tapi engkau akan jarang melihat patung yang menunjukkan tujuh kobra di atas kepala yogi. Tujuh kobra melambangkan jiwa yang sangat maju, guru spiritual yang besar. 

Di Cina, seorang bijak yang telah sepenuhnya terbangun energi Kundalininya dan telah menguasainya, diwakili oleh orang yang berdiri dan menaiki Naga. 

Inilah sebabnya mengapa beberapa lukisan menggambarkan Bodhisattva Kuan Yin dengan cara ini. 

Di Mesir, kebangkitan energi Kundalini, yang telah naik ke pusat kepala, disimbolkan dengan ular pada tutup kepala dari Firaun.

Apakah kegunaan energi Kundalini dalam latihan spiritual? 

Energi Kundalini memungkinkan sel-sel otak untuk mendapatkan rangsangan atau pengalaman spiritual yang “lebih tinggi”. Kualitas tubuh fisik, terutama otak dan sistem saraf, akan meningkat atau ditingkatkan. Setelah jangka waktu tertentu, seseorang yang Kundalininya sangat terbangun dapat menjadi seorang yang jenius, seorang pemimpin karismatik yang besar atau guru spiritual yang besar.

Ketika Kundalini dibangkitkan, kualitas positif dan negatif dari orang tersebut akan diperbesar untuk tingkat yang sangat tinggi. Energi kundalini seperti pupuk. 

Apapun benih di tanah akan dirangsang untuk tumbuh. 

Jadi, apa pun benih purba yang dimiliki seseorang, apakah itu baik atau buruk, akan diperbesar. 

Inilah sebabnya mengapa orang yang berada di jalan spiritual mengalami pertempuran batin yang intens. 

Oleh karena itu, penting untuk berlatih pemurnian batin.

Salah satu efek samping dari cara yang tidak benar atau kebangkitan dini dari Kundalini adalah memiliki dorongan seks yang berlebihan atau tidak dapat dikendalikan. Seseorang bisa menjadi maniak seks. Kadang-kadang seseorang dapat mengembangkan kebanggaan diri yang ekstrim, atau bahkan dapat menjadi megalomaniak.

Ada banyak metode membangkitkan energi Kundalini, namun proses tersebut harus dilakukan dengan benar. 

Harus ada persiapan yang matang.

Pertama, tubuh fisik dan tubuh energi harus dibersihkan atau disucikan, sehingga sekali energi Kundalini terbangun untuk tingkat yang lebih tinggi, dapat mengalir dengan mudah tanpa penyumbatan apapun dan tanpa menyebabkan kerusakan pada tubuh fisik. Kedua, adalah penting bahwa seseorang harus berlatih pemurnian batin secara teratur melalui pembangunan karakter. Hal ini dilakukan dengan mengembangkan kebajikan dan menghapus keburukan atau kelemahan dalam. (yama/niyama). Ketiga, chakra lebih tinggi, terutama chakra jantung dan cakra mahkota, harus diaktifkan terlebih dahulu sebelum membangkitkan energi Kundalini. Kedua chakra ini sangat penting.

Intinya harus selalu membersihkan diri secara terus menerus. Agar wadahnya selalu bersih dan siap menerima kebangkitan Kundalini. Sehingga akan didapatkan hasil akhir yg bersifat positif. 


Kebangkitan Kundalini

Ketika Kundalini sepenuhnya terangkat, ia mengalir ke atas dan keluar dari Chakra Mahkota, Bintang Jiwa, dan Gerbang Bintang, lalu berputar ke bawah dan kembali untuk beristirahat di Heart Chakra. Itu telah meningkat dari Pangkalan di mana kita sepenuhnya menggerakkan roh di dalam tubuh dan mempercayai Keilahian kita untuk kelangsungan hidup kita. Kundalini bergerak naik melalui Sacral untuk memeluk kehidupan, menggabungkan batin pria dan wanita kita. Kemudian bergerak naik melalui Solar Plexus saat kita beralih dari kesadaran Ego dan kekuasaan dan kontrol drama. Ia menembus Jantung karena rasa sakit kita akan perpisahan bersatu dalam cinta, selanjutnya berlanjut ke Chakra Thymus, saat kita berkomunikasi dengan penuh kasih dan mengintegrasikan frekuensi Cahaya yang lebih tinggi dalam diri kita, menjadi telepati. Kemudian Kundalini bergerak ke Chakra Tenggorokan karena kami bebas mengekspresikan keilahian dan kreativitas kami di tempat yang lebih tinggi, selain reproduksi. Ketika mencapai Mata Ketiga, kita melihat bagian dalam dan luar sebagai satu, dan yang ilahi di semua orang dan semua ciptaan, bergerak melalui Chakra Frontal saat kita menjadi satu otak, satu kesadaran. Selanjutnya mencapai Chakra Kausal saat kita terbuka untuk inspirasi ilahi, kemudian melalui Mahkota saat kita merangkul dan mempersonalisasi kesadaran Tuhan/Kesatuan di dalam keberadaan duniawi kita dan menjadi Diri Kita yang Lebih Tinggi. Kemudian melalui Soul Star saat kami mengintegrasikan Tubuh Cahaya kami, dan kemudian melalui Stellar Gateway saat kami sepenuhnya bergabung dengan kehadiran Ilahi dan Sumber kami pada semua tingkat keberadaan kami dalam kesadaran kesatuan. Kemudian ia mengendap kembali melalui Hati

Praktek Meditasi Kundalini

Meditasi Kundalini bisa dilakukan di mana saja, asalkan ruangannya cukup tenang dan suhu tidak terlalu panas atau dingin. Waktu untuk melakukan meditasi ini pun cukup fleksibel. Kamu bisa melakukannya di pagi hari sebelum beraktivitas atau di malam hari sebelum tidur, tapi sebaiknya hindari melakukannya setelah makan, ya.

Meditasi Kundalini bisa dilakukan selama 3, 11, 22, 31 menit, atau lebih dari itu. Kamu bisa mengatur waktu dan durasinya sesuai dengan kenyamananmu.

Jika sudah siap, lakukan meditasi Kundalini dengan cara berikut ini :

Duduk bersila di lantai atau di kursi dengan berat tubuh bertumpu pada kaki. Kamu bisa letakkan bantal atau selimut sebagai alas duduk agar lebih nyaman.

Pastikan tulang belakangmu dalam posisi lurus dan hindari duduk bersandar pada kursi. Kemudian, sentuh ujung ibu jari dengan ujung jari telunjukmu.

Tutup mata secara perlahan. Fokuskan pandanganmu tepat di atas bagian tengah alis.

Tarik napas dalam-dalam dan embuskan secara perlahan. Pada setiap tarikan dan embusan napas, fokuskan tubuh pada tulang belakang.

Saat kamu bernapas, kamu bisa mengucapkan mantra “Sa Ta Na Ma”, yang berarti “ketakterbatasan, kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali”, atau mantra “Sat Nam”, yang artinya “kebenaran adalah identitas saya”.

Rasakan napas yang kamu hirup bergerak ke seluruh tubuh dan perlahan tubuhmu akan mulai rileks.

Jika tiba-tiba kamu terpikirkan suatu hal, ulangi dan coba kembalikan fokusmu pada bernapas dan mengucap mantra.

Kamu bisa mengulangi siklus ini beberapa kali dan untuk mengakhiri meditasi, tarik napas dalam-dalam, dorong kedua tangan ke atas mendekati kepala, kemudian turunkan tangan sembari embuskan napas.

Jika selama melakukan meditasi ini kamu pusing, hentikan sejenak dan lakukan kembali saat keluhannya sudah hilang atau kamu merasa enakan, ya. Satu hal lagi yang perlu diingat adalah saat melakukan meditasi Kundalini kamu harus bersabar dan konsisten, sehingga manfaatnya bisa lebih maksimal

Meditasi Untuk Menerima Informasi


Terbukanya Chakra Tenggorokan - Ajna - Mahkota

Ketika tenggorokan terbuka, intuisi menjadi sangat kuat dan informasi dapat diterima langsung dari medan primordial. Kekuatan persepsi langsung meningkat dan seseorang sekarang dapat melewati pikiran kognitif dan mengetahui masa lalu, sekarang dan masa depan. Ketika pusat ini ditembus oleh kundalini, telinga dibuka. Kadang-kadang seseorang mendengar suara ilahi yang disebut Nada. Ada banyak jenis nada yang menyerupai hal-hal seperti debur ombak laut, guntur, gemericik sungai, deru kereta yang melaju kencang, suara pesawat terbang di kejauhan, derak tumpukan kayu bakar. 

Kadang-kadang saya mendengar nyanyian nama ilahi, kadang-kadang bunyi mridang dan kettledrum, kadang-kadang suara keramat yang sakral dan sakral, kadang-kadang gema yang kuat dari lonceng besar yang menunjukkan nyanyian OM., Kadang-kadang nyanyian manis dari veena dan instrumen senar lainnya. 

Saya juga mendengar suara lebah madu, lebah, dan serangga lainnya, panggilan merak dan seruan burung merak dan burung lainnya. Saya menjadi tenggelam dalam ekstasi baru yang datang dengan suara-suara ini. 

Kemudian ketika shakti bergerak melalui mata, mata dimurnikan dan seseorang dapat melihat cahaya kesadaran. Mutiara biru atau tigle tertusuk. 

Ketika shakti bergerak melalui hidung, seseorang mungkin mulai mengalami aroma wewangian ilahi. 

Ketika energi ini bergerak ke mata ketiga, sang meditator memasuki “kekosongan khusus.” Sang yogi memasuki keadaan pikiran-murni. Di ruang ini, meditator mulai menuangkan subjektivitasnya ke dalam kesadaran universal, ke dalam kesatuan.

Ketika energi bergerak ke pusat mahkota, semacam putaran mistis terjadi. Berputar ini bukan milik pengalaman biasa dan digambarkan sebagai "getaran yang bergerak ke segala arah, begitu kuat untuk menentang imajinasi." Karena setiap kelopak teratai seribu-petal dibuka, seseorang mungkin mengalami kebangkitan kundalini ini pada level tertinggi. 

Pusat ini dikenal sebagai kursi guru primordial. Seseorang dapat mengakses makhluk-makhluk arketipal di pusat mahkota, seperti dalam bentuk malaikat, Syekh, Wali, dll

Delapan Cara Berdamai Dengan Karma

Memaknai karma baik mungkin terasa lebih mudah ketimbang karma buruk. Tapi, sulitkah berdamai dengan karma buruk? Inilah hal-hal yang saya lakukan untuk berdamai dengan karma buruk.

1. Mengidentifikasi karma

Mungkin kita pernah menemui kejadian pahit yang sama secara berulang dan bertanya-tanya, “Kenapa ini terus terjadi pada saya?” Inilah yang kita sebut pengetahuan tentang karma. Sama seperti manusia, energi, dan entitas semesta lainnya, karma juga perlu dikenali. Dengan mengenalinya, karma tidak perlu memperkenalkan diri berulang kali. Jika di masa lalu kamu bertemu dengan orang yang katakanlah jahat dan kamu membalasnya dengan kejahatan setimpal, bukan tidak mungkin jika di masa mendatang kamu akan menemui orang berbeda dengan karakteristik yang sama. Bukan untuk membuatmu menderita, melainkan untuk membuatmu mengenalinya. Dengan mengenali karma, kamu tidak akan merespon orang tersebut dengan respon yang sama seperti kejadian sebelumnya. Maka, di sinilah pola karma akan berganti.

2. Diam adalah emas

Semakin banyak penyangkalan, pembenaran, dan pembelaan terhadap diri sendiri, akan terasa semakin sulit kita menghadapi karma buruk. Dalam kondisi seperti ini, diam adalah emas. Saat karma buruk datang, terimalah. Setelah itu, barulah kita bisa melihat, mendengar, dan merasakan bagaimana karma datang membawa kesadaran diri, pengetahuan spiritual, dan pemahaman mengenai hakikat diri yang sebenarnya. Pada saat inilah saya melihat betapa besarnya Tuhan sehingga bisa menangkal semua ketakutan dan kecemasan yang saya alami.

3. Bertanggung jawab

Saat kita menerima karma buruk, artinya kita telah mengakui kesalahan yang pernah kita lakukan. Inilah saatnya bertanggung jawab atas apa yang pernah kita lakukan dengan meminta maaf, memperbaiki kesalahan, dan melakukan lebih banyak kebaikan dalam hidup. Jika saat meminta maaf kamu tidak mendapatkan penerimaan maaf yang kamu harapkan, terimalah sebagai bagian dari tanggung jawabmu. Tanggung jawab ini bukan untuk membuatmu merasa bersalah, terpuruk dalam penyesalan, atau memikirkan masa lalu setiap waktu, melainkan agar kamu bisa berjanji pada diri sendiri untuk lebih berhati-hati dalam mengambil keputusan dan bertindak di masa yang akan datang.

4. Saatnya putuskan toxic relationship

Jangan biarkan orang-orang dengan energi negatif mengganggu penemuan hakikat dirimu! Kalau kamu merasa teman, pasangan, atau orang-orang di sekitarmu terus menerus menekanmu, saatnya kamu merelakan mereka untuk pergi. Putuskan hubungan dengan cara yang baik dan berikan pemahaman kepada mereka bahwa kamu butuh ruang untuk memperbaiki diri. Batasi hubungan yang dianggap tidak mendatangkan kebaikan dalam hidupmu. Orang dengan energi positif akan bersama-sama memperbaiki diri, sedangkan orang-orang negatif akan mengecapmu sesuai dengan asumsi mereka. Biarkan keduanya terjadi sesuai alur semesta.

5. Cintai dirimu dengan benar

Mungkin, dulu kita sempat berpikir bahwa mencintai diri sendiri adalah memenuhi semua ego dan keinginan. Tapi, setelah berdamai dengan karma buruk, kita akan mulai melihat self-love dengan cara yang berbeda. Mulailah dengan mengonsumsi makanan sehat, rutin berolahraga, meditasi secara teratur, dan beribadah sesuai dengan keyakinan. Kalau kamu seorang agnostik, pastikan kamu tidak melukai pikiranmu dengan ide-ide rumit tentang kehidupan. Lihatlah kehidupan secara lebih sederhana.

6. Sadari kelemahanmu

Dalam beberapa kasus karma buruk, sering kali seseorang lebih pandai menyenangkan orang lain, tapi lemah dalam memperlakukan diri sendiri. Inilah yang sering kali tidak disadari atau bahkan diabaikan. Tahukah kamu kalau kelemahan ini adalah kekuatan rahasiamu. Mungkin, tidak seorang pun tahu bahwa kamu mendapat karma hanya karena berjuang membahagiakan orang lain dan melupakan diri sendiri. Tapi, inilah akibat yang harus kamu dapatkan ketika abai dengan diri sendiri. Berhentilah jadi “korban” atas kelemahanmu memperlakukan diri sendiri dan jadilah kekuatan bagi dirimu sendiri. Dengan begitu, kita akan mulai melihat bahwa karma tidak hanya ditimbulkan akibat kesalahan diri kita pada orang lain, tetapi juga terhadap diri sendiri.

7. Singkirkan ego dan kesombongan spiritual

Ego adalah salah satu masalah terbesar dengan menjalani hidup. Sering kali kita percaya bahwa kita bisa memutuskan kehendak diri di luar kesadaran Ilahi. Saya sendiri pernah mengabaikan karma dan memilih untuk percaya terhadap apa yang saya kehendaki dan perjalanan yang akan saya ciptakan. Inilah yang saya sebut sebagai kesombongan spiritual, yaitu ketika kita merasa lebih memahami hidup kita sendiri dan mengabaikan kekuatan Ilahi. Bukan cuma itu, menyalahkan orang lain atas karma yang kita dapatkan juga merupakan bagian dari ego dan kesombongan spiritual. Merasa diri lebih baik sehingga memaksa orang lain untuk bertanggung jawab atas karma yang kita terima adalah jalan pintas menuju keterpurukan. Dengan menyingkirkan ego dan kesombongan spiritual, kita akan lebih mudah mengenali pola karma, mengenali diri sendiri, dan memperbaiki hidup kita.

8. Maafkan diri sendiri dan orang-orang yang menyakiti

Inilah yang sering kali terlupakan dalam proses menghapus karma. Memaafkan diri sendiri dan orang-orang yang telah menyakitimu mungkin akan terasa sulit di awal. Tapi, cobalah perlahan-lahan dan rasakan bagaimana energi positif melingkupi hidupmu ketika satu per satu kesalahan mulai termaafkan.

Selamat berdamai dengan karma buruk, selamat menuai karma baik!

Api Violet untuk Penyembuhan

Untuk meningkatkan energi warna ungu dalam hidup Anda, Anda perlu menyertakan sebanyak mungkin warna ungu di sekitar Anda. Berikut beberapa kiatnya:

Sertakan item pakaian atau aksesori berwarna ungu dalam busana Anda secara teratur.

Simpanlah sepotong kristal atau kaca berwarna ungu di tempat kerja Anda, atau di rumah Anda.

Gunakan gaun tidur berwarna ungu sehingga Anda dapat memperoleh manfaat dari energinya saat tidur.

Gunakan bohlam atau lampu tidur berwarna ungu. Jika Anda tidak memiliki bohlam berwarna ungu, Anda dapat menggunakan film berwarna ungu untuk membungkus bohlam putih biasa.

Sertakan warna ungu pada perabotan rumah Anda.

Bayangkan warna ungu di kepala Anda sepanjang hari.

Jubah kaum bangsawan berwarna ungu selama berabad-abad. Warna ungu adalah warna yang paling agung dan dikaitkan dengan kekayaan, kemakmuran, kecanggihan, kemewahan, martabat, kebangsawanan, dan prestise.

Nikola Tesla, salah satu pemikir ilmiah terhebat di zaman modern, memahami dan bekerja dengan spektrum yang lebih tinggi ini melalui penelitiannya tentang Sinar Violet, dan ia melakukan penyembuhan ajaib dengan menggunakan energi Api Violet. Api Violet muncul dari Sinar Violet, memiliki kualitas belas kasihan, pengampunan, kebebasan, cinta, keadilan, dan transmutasi.

Di Jepang, Violet melambangkan kekayaan dan kekuasaan.

Leonardo da Vinci pernah menulis bahwa meditasi dan doa sepuluh kali lebih kuat ketika duduk di bawah cahaya ungu yang bersinar melalui jendela kaca patri.

Cahaya ini sering digambarkan sebagai nyala api berwarna ungu yang dapat terlihat selama meditasi. Cahaya ini dapat digunakan sebagai alat untuk penyembuhan pribadi, serta untuk perlindungan dan pemurnian spiritual.

Terletak di inti otak dan secara umum dikenal sebagai mata ketiga dalam tradisi spiritual, kelenjar pineal berfungsi sebagai penerima kosmik Cahaya Violet. Selama transmisi, kelenjar pineal menyerap informasi terprogram, membawa kebijaksanaan, pengetahuan yang tinggi, dan penyembuhan yang melampaui batas ruang dan waktu.




Transmutasi Nyala Api Ungu

 

Pernah berharap ada cara untuk menghapus kesalahan masa lalu Anda?

Meskipun Anda tidak bisa kembali ke masa lalu, nyala api ungu Saint Germain memiliki kekuatan untuk menghapus, atau mengubah penyebab, efek, dan bahkan ingatan akan kesalahan masa lalu kita. Transmutasi berarti mengubah - mengubah bentuk, penampilan atau sifat. Api ungu mengubah energi negatif menjadi energi positif, kegelapan menjadi terang, “takdir” menjadi peluang. Nyala api juga menghapus karma buruk yang diakibatkan dari kesalahan kita.

Tindakan masa lalu kita - baik dan buruk - kembali kepada kita. Ini adalah hukum karma. Hukum kosmik impersonal ini menetapkan bahwa apa pun yang kita lakukan akan menjadi lingkaran penuh di depan pintu kita untuk mendapatkan resolusi; sederhana, apa yang terjadi akan datang.

Secara umum, kebanyakan orang harus membayar hutang mereka untuk hidup, atau menyeimbangkan karma mereka, dengan menjangkau dan membantu orang lain tanpa pamrih, dengan mengatasi kemalangan yang menghampiri mereka, atau dengan melewati penyakit atau bentuk penderitaan pribadi lainnya. Tetapi tidak perlu demikian halnya dengan nyala ungu! Api ungu mampu mengubah atau mengurangi karma negatif kita sebelum kembali kepada kita.

Pada tingkat fisik, nyala ungu Saint Germain dapat membantu menyembuhkan tubuh kita dengan menghilangkan karma yang membuat kita rentan terhadap penyakit dan penyakit. Tetapi penyebab sebenarnya dari penyakit sering kali berakar pada kondisi mental, emosional dan spiritual kita.

Hari ini, kita menemukan lebih banyak tentang bagaimana pikiran dan emosi kita dapat mempengaruhi kesehatan kita. Penelitian telah menunjukkan bahwa kebencian dan pikiran serta perasaan negatif lainnya benar-benar menciptakan asam berlebih dalam tubuh yang tidak dapat diasimilasi. Pikiran dan perasaan negatif ini sering kali berasal dari masalah emosional dan psikologis, yang dapat diselesaikan dengan bantuan nyala ungu. Bekas luka dari luka lama dan kenangan menyakitkan dapat disembuhkan dan hilang saat balsem penyembuh dari api ungu dioleskan.

Resolusi Api Ungu


Pernah berharap ada cara untuk menghapus karma?

Meskipun Anda tidak bisa kembali ke masa lalu, nyala api ungu memiliki kekuatan untuk menghapus, atau mengubah penyebab, efek, dan bahkan ingatan akan kesalahan masa lalu kita. Transmutasi berarti mengubah yaitu mengubah bentuk, penampilan atau sifat. Api ungu mengubah energi negatif menjadi energi positif, kegelapan menjadi terang, “takdir” menjadi peluang. Nyala api juga menghapus karma buruk yang diakibatkan dari kesalahan kita.

Tindakan masa lalu kita baik dan buruk akan kembali kepada kita. Ini adalah hukum karma. Hukum kosmik impersonal ini menetapkan bahwa apa pun yang kita lakukan akan menjadi lingkaran penuh di depan pintu kita untuk mendapatkan resolusi; sederhana, apa yang terjadi akan datang.

Secara umum, kebanyakan orang harus membayar hutang mereka untuk hidup, atau menyeimbangkan karma mereka, dengan menjangkau dan membantu orang lain tanpa pamrih, dengan mengatasi kemalangan yang menghampiri mereka, atau dengan melewati penyakit atau bentuk penderitaan pribadi lainnya. Tetapi tidak perlu demikian halnya dengan nyala ungu! Api ungu mampu mengubah atau mengurangi karma negatif kita sebelum kembali kepada kita.

Pada tingkat fisik, nyala ungu dapat membantu menyembuhkan tubuh kita dengan menghilangkan karma yang membuat kita rentan terhadap penyakit dan penyakit. Tetapi penyebab sebenarnya dari penyakit sering kali berakar pada kondisi mental, emosional dan spiritual kita.

Hari ini, kita menemukan lebih banyak tentang bagaimana pikiran dan emosi kita dapat mempengaruhi kesehatan kita. Penelitian telah menunjukkan bahwa kebencian dan pikiran serta perasaan negatif lainnya benar-benar menciptakan asam berlebih dalam tubuh yang tidak dapat diasimilasi. Pikiran dan perasaan negatif ini sering kali berasal dari masalah emosional dan psikologis, yang dapat diselesaikan dengan bantuan nyala ungu. Bekas luka dari luka lama dan kenangan menyakitkan dapat disembuhkan dan hilang saat balsem penyembuh dari api ungu dioleskan.

#Dalam metodelogi Sufi disebut Zikir di Ubun2an/Latiful Jasad

Metode Visualisasi Tantra

Mistikus Tantra Tibet menyebut "barang" pemikiran sebagai Tsal dan berpendapat bahwa setiap tindakan mental  menghasilkan gelombang misterius ini energi. Mereka percaya bahwa seluruh alam semesta adalah produk pikiran dan itu dibuat dan dijiwai oleh Tsal kolektif semua makhluk. Kebanyakan orang tidak menyadari bahwa mereka memiliki kekuatan ini, kata para Tantris, karena rata-rata pikiran manusia berfungsi "seperti genangan air kecil yang diisolasi dari lautan besar." Hanya para yogi hebat yang terampil dalam menghubungi tingkat pikiran yang lebih dalam yang dikatakan mampu secara sadar. untuk memanfaatkan kekuatan semacam itu, dan salah satu hal yang mereka lakukan untuk mencapai tujuan ini adalah memvisualisasikan berulang kali ciptaan yang diinginkan. 

Teks tantra Tibet dipenuhi dengan latihan visualisasi, atau "sadhana," yang dirancang untuk tujuan seperti itu, dan para bhikkhu dari beberapa sekte, seperti Kargyupa, akan menghabiskan tujuh tahun dalam kesunyian total, di gua atau ruang tertutup, menyempurnakan kemampuan visualisasi mereka.

Sufi Persia abad ke-12 juga menekankan pentingnya visualisasi dalam mengubah dan membentuk kembali nasib seseorang, dan menyebut masalah halus alam Almithal. Seperti banyak peramal, mereka percaya bahwa manusia memiliki tubuh halus yang dikendalikan oleh pusat energi seperti chakra. Mereka juga berpendapat bahwa realitas dibagi menjadi serangkaian wilayah yang lebih halus, atau Hadarat, berbatasan langsung dengan yang satu ini adalah semacam realitas template  dimana alam Almithal pikiran seseorang dibentuk menjadi gambar-ide, yang pada akhirnya menentukan jalan hidup seseorang. Para Sufi juga menambahkan sentuhan mereka sendiri. Mereka merasakan cakra Jantung, atau Himma, adalah agen yang bertanggung jawab untuk proses ini, dan kendali atasnya. Oleh karena itu chakra Jantung adalah prasyarat untuk mengendalikan Takdir seseorang. "Visualisasi yang tepat dengan latihan konsentrasi dan kemauan memungkinkan kita untuk mewujudkan pikiran, tidak hanya sebagai mimpi atau visi di ranah mental, tetapi juga sebagai pengalaman dalam materi dunia."- Paramahansa Yogananda

Meditasi Transformasi

Sodarshan Cakra Kriya

11 menit atau kurang, 12-32 menit, 31-62 menit, Lebih dari 62 menit

1 latihan

Tingkat aktivitas tinggi

Ini adalah meditasi transformatif yang kuat yang dikatakan dapat membangkitkan energi Kundalini untuk memberi Anda vitalitas dan intuisi yang diperlukan untuk melawan efek negatif dari pikiran bawah sadar.

Ini adalah meditasi penyembuhan yang dapat meningkatkan kedalaman, dimensi, kaliber, dan kebahagiaan Anda. Menurut tantra shastra, ini juga memurnikan karma masa lalu Anda dan dorongan bawah sadar yang mungkin menghalangi Anda untuk memenuhi siapa diri Anda sebenarnya.

Latihan

Postur:  Duduk dalam Pose Mudah dengan punggung lurus, dan Penguncian Leher yang ringan.

Mata:  Mata tertuju pada ujung hidung. (Meditasi ini tidak boleh dilakukan dengan mata tertutup.)

Nafas & Mantra:

a) Tutup lubang hidung kanan dengan ibu jari kanan. Tarik napas perlahan dan dalam melalui lubang hidung kiri. Tangguhkan nafas.

Ucapkan mantra  Wha-Hay Gu-Roo dalam hati  sebanyak 16 kali.

Tarik pusar 1/3 bagian  Wha , 1/3 lebih jauh pada  Hay,  dan seluruhnya ke dalam pada  Guroo . Ulangi proses ini, ucapkan mantra dalam hati.

b) Setelah 16 kali pengulangan, buka sumbatan lubang hidung kanan. Letakkan jari telunjuk kanan (bisa juga menggunakan jari kelingking) untuk menutup lubang hidung kiri, lalu hembuskan napas secara perlahan dan dalam melalui lubang hidung kanan.

Lanjutkan mengulangi a) dan b).


Transformasi Spiritual


Api ini tidak menyala, ini bukan api biasa, ini adalah 
api spiritual transformasi diri yang oleh sebagian orang disebut sebagai "api ungu".

Api ungu adalah nama simbolis yang diberikan pada kemampuan transformatif energi spiritual. Energi spiritual dapat membantu kita melewati banyak rintangan di jalan kita dan menyembuhkan banyak masalah mulai dari masalah fisik dan emosional, hingga masalah hubungan.

Kekuatan Api

Api telah menjadi sumber cahaya, panas, dan perlindungan sejak awal zaman kita. Sama seperti jalan spiritual kita, api bisa berbahaya, tetapi juga merupakan agen perubahan dan kelahiran kembali dalam bentuk baru.
Api adalah satu-satunya dari empat elemen klasik yang dapat mengubah sesuatu dengan cepat.
Bagi nenek moyang kita, api pasti tampak ajaib: menyatukan kita, mendorong kita untuk berbagi cerita, merenung, dan memasuki keheningan meditatif yang dalam. Sifat api yang selalu berubah hingga hari ini berbicara kepada kita tentang sifat magis dan fana dari realitas.

Apa itu api violet ?

Juga disebut "Api Transmutasi", "Api Belas Kasih", "Api Kebebasan", dan "Api Pengampunan", api ungu adalah api suci yang mengubah dan memurnikan " karma " atau penyumbatan negatif. 
Api ungu adalah simbol dan bentuk citra yang kuat yang dapat digunakan sebagai katalisator untuk perjalanan spiritual kita.  Alasannya adalah karena ini menciptakan ruang yang diperlukan untuk menyembuhkan setiap penyumbatan jiwa yang kita bawa, dan menggunakan dua alat penting: sifat penyembuhan warna dan suara.
Kekuatan Penyembuhan warna Violet
Warna telah dikenal selama berabad-abad sebagai alat yang ampuh untuk mempersiapkan keadaan pikiran kita, mengubah suasana hati, emosi, dan perasaan kita.

Dalam tradisi kedap udara Mesir dan Yunani, batu berwarna, mineral, dan kristal digunakan dalam terapi warna, juga dikenal sebagai terapi warna. Chromotherapy perlahan-lahan membuktikan dirinya melalui sains modern sebagai pengobatan yang efektif untuk tekanan emosional dan mental. Baru-baru ini, peneliti perilaku telah  secara efektif menerapkan kekuatan warna melalui ruang yang telah dicat dengan warna tertentu untuk kualitas penyembuhannya. Pernah bertanya-tanya mengapa rumah sakit sering dicat dengan warna biru? Ini karena biru diasosiasikan dengan ketenangan, yang sangat berguna di lingkungan yang sibuk!

Jika semuanya terdiri dari energi yang bergetar pada frekuensi yang berbeda , maka setiap warna memiliki panjang gelombang dan sifat spesifiknya sendiri.

Dari semua warna, ungu memiliki salah satu frekuensi getaran tertinggi. Violet adalah kombinasi biru dan merah dan membantu mendorong pertumbuhan spiritual , cinta universal, imajinasi, kreativitas, dan integrasi ide.  Bukan hanya itu, tetapi warna ungu merangsang keterbukaan kita terhadap kebijaksanaan ilahi, meningkatkan sikap tidak mementingkan diri sendiri, dan mempercepat proses penyembuhan alami kita. Warna ungu biasanya diasosiasikan dengan transformasi.
Maka tidak mengherankan jika violet menghubungkan kita ke Sahasrara, atau cakra mahkota di dalam medan energi kita yang umumnya dianggap sebagai cakra primer ketujuh, menurut sebagian besar tradisi yoga tantra. Violet juga merupakan warna sinar ketujuh yang merupakan konsep yang muncul di beberapa agama dan filosofi esoteris.

Meditasi Api Violet

Jika Anda ingin memanfaatkan kekuatan api ungu untuk diri Anda sendiri, Anda dapat melakukannya dengan meditasi visualisasi sederhana. Saya menemukan ini sebagai praktik kerja batin yang hebat .
Jika Anda belum memiliki ruang suci yang Anda dedikasikan untuk meditasi, yoga, atau latihan lainnya, carilah tempat di mana Anda tidak akan diganggu, dan duduklah dengan nyaman dengan punggung dan kepala tegak serta kaki dan tangan tidak menyilang. Letakkan tangan Anda di atas kaki bagian atas, dengan telapak tangan menghadap ke atas.
Perlu diingat bahwa ketika bekerja dengan api ungu, ada ketetapan (atau mantra) yang diulang. Yang umum dimulai dengan "I AM" yang berarti "Tuhan ada di dalam aku."

1) Pilih niat anda

Pikirkan masalah yang baru saja Anda temukan dan ingin Anda fokuskan. Masalah Anda bisa berupa hambatan pribadi atau masalah duniawi seperti ketakutan akan ketidakstabilan sosial. Anda mungkin ingin menggunakan alat bantu visual seperti potongan foto atau majalah di depan Anda.

2) Buat diri anda terbuka melalui Zikir

Untuk membantu Anda membangun rasa kesatuan dengan hidup dan membuat diri Anda reseptif, mulailah melafalkan mantra. Saya memilih “ALLAH”, Anda dapat menggunakan mantra Anda sendiri, atau memilih salah satu dari mantra meditasi ini .
Ulangi mantra Anda sebanyak yang Anda rasa perlu agar pikiran Anda menemukan keheningan dan ketenangan.

3) Mulailah memvisualisasikan bola Cahaya

Visualisasikan di pusat keberadaan Anda, sebuah bola yang memancarkan api cahaya putih. Saat Anda menarik napas lebih dalam, perhatikan bagaimana nyala api ini menyala semakin terang dengan setiap napas, berubah menjadi matahari putih yang terik.
Terus ulangi pernapasan ini sampai matahari tumbuh begitu besar, menjadi bola api putih yang mengelilingi seluruh tubuh Anda, di atas kepala dan di bawah kaki Anda, dan memanjang setidaknya tiga kaki atau lebih dari Anda.

4) Mengubah cahaya menjadi Violet Flame

Sekarang energi fisik dan kesadaran Anda terpusat, Anda akan mulai mengubah cahaya putih ini menjadi api ungu. Di tengah terik matahari putih ini, visualisasikan percikan ungu kecil. Perhatikan saat percikan kecil ini dengan lembut tumbuh dan menyebar di atas api putih, perlahan mengubah cahaya putih menjadi sinar matahari yang menyilaukan dari api ungu.
Mulailah mengulangi ketetapan berikut: “ AKULAH Api Violet kehadiran, berkobar dan mengubah apa pun di dalam diriku yang perlu disembuhkan. Ulangi ini dengan penuh semangat dan sebanyak yang Anda rasa perlu.
Saat Anda mengulangi ketetapan itu, perhatikan apakah Anda merasa lebih penuh kasih dan lapang. Cobalah kata-kata yang berbeda, selalu dimulai dengan " AKULAH Api Violet ..." untuk membuat ketetapan Anda sendiri dan temukan mana yang paling memberi Anda penyembuhan.

5) Mengirim Api anda ke orang lain

Jika niat yang Anda tetapkan pada langkah pertama bukanlah tujuan pribadi, tetapi tujuan sosial atau global, bawalah citra masalah eksternal ke dalam api ungu Anda. Di sinilah bantuan visual yang Anda pilih dapat membantu.
Saat Anda memvisualisasikan api ungu Anda dan mengulangi keputusan Anda, pegang tangan Anda di depan Anda dengan telapak tangan menghadap ke luar seolah-olah masalahnya ada di depan Anda. Amati bagaimana api ungu mulai memancarkan cahayanya melalui tangan Anda ke arah situasi untuk mengubahnya.
Bundel Pengambilan Jiwa:
Terhubung kembali dengan Jiwa Anda yang bijaksana dan penuh kasih melalui serangkaian pertanyaan mendalam, perjalanan batin yang ajaib, dan pekerjaan cermin introspektif

6) Menutup Api Anda

Setelah masalah Anda dibubarkan oleh api ungu, Anda dapat mulai menutup sesi meditasi Anda. Anda akan tahu bahwa meditasi api ungu Anda telah berhasil ketika Anda merasakan kedamaian batin dan kelapangan di dalam diri Anda. Mulailah mengulangi mantra yang sama dengan yang Anda gunakan untuk memasuki meditasi untuk menutup meditasi Anda (dalam kasus saya ini adalah "ALLAH.") Saat Anda melakukannya, perhatikan api ungu yang berkobar perlahan menyusut ke tengah dahi Anda, tempat mata ketiga Anda berada.

Hridaya Hati yang suci

Ada beberapa cara kita mungkin mengalami Hati. Perasaan cinta atau aliran yang lebih mendalam dari cinta ilahi. Sebagai ruang terbuka. Sebagai nyala api. Seperti mengandung makhluk seukuran ibu jari. Sebagai pusaran energi. Dan sebagai bunga teratai disebut Anahata dengan 12 kelopak. Simbol atau yantra untuk chakra adalah Bintang Daud yang terlihat pada bendera Israel; 2 segitiga sama sisi yang tumpang tindih. Simbol ini juga dikatakan mewakili gabungan laki-laki dan perempuan, Siwa dan Shakti.

Tapi bunga teratai bukanlah bunga ini. Sebaliknya, kita melihat fleur-de-lis , bunga Lily. Meskipun sering dianggap sebagai simbol Prancis, itu muncul di peradaban paling awal. Ini adalah simbol dari sifat tiga kali lipat dari chakra pusat: api tiga, trinitas suci, dan tri-devi atau tiga Dewi yang mewakili tiga aspek utama dari Bunda Ilahi.

Untuk memahami hal ini, kita perlu melihat sedikit lebih dalam pada sistem energi kita. Selain dari 7 chakra utama kita yang berjalan di tulang belakang, ada sejumlah pusat sekunder seperti di tangan dan kaki. Dua di antaranya dikenal sebagai Hrit (hati) dan Manas (pikiran). Mereka secara non-intuitif terletak di sisi chakra dada utama, antara bahu dan payudara. Tiga salib memiliki efek semacam salib, ditandai oleh orang Kristen yang menyilangkan diri. Kiri ke kanan: Hrit, Anahata (tengah), dan Manas.

Aliran energi dari 3 membentuk pola fleur-de-lis. Namun, ini tidak terbukti sampai kemudian karena koneksi utama ke chakra sekunder datang dari atas, dekat Ajna, chakra kepala. Setelah itu dimeriahkan, maka hubungan dari chakra samping ke chakra pusat menjadi lebih terlihat.

Hrit (Hati) adalah perempuan, energi cinta dengan 8 kelopak. Saluran atasnya berjalan dari titik Makara, tepat di atas mata ke-3. Ketika kundalini menembus batas ke-3 dan terakhir untuk mencapai Makara, kundalini menjadi stabil dan bersiap untuk langkah terakhir menuju mahkota dan kebangkitan.

Kami memiliki jantung fisik, sedikit ke satu sisi dada. Kami juga memiliki hati yang energik, yang dikenal sebagai Chakra Anahata. 

Seperti chakra lainnya dapat dilihat sebagai pusaran atau bunga di tengah dada.

Tetapi ketika penurunan terjadi, kita membangkitkan tingkat Hati yang lebih dalam, ruang yang jauh lebih halus dan lebih kuat. Beberapa orang menggambarkan jantung yang "lebih tinggi" ini seperti di atas kepala, tetapi dengan cara yang aneh dari persepsi halus, chakra di atas kepala sebenarnya adalah versi yang lebih halus dari 7 chakra asli. Nilai Hati yang lebih halus ini adalah Hridaya, Hati yang suci. 

Ini sangat berbeda dengan cakra jantung. 

Pada tingkat ini, orang menggambarkan Hati sebagai ruang yang luas, berisi alam semesta. Tampaknya bisa mengisi dada dan banyak lagi. Cakra mahkota berisi semua cakra lainnya dan Hridaya mengandung dan memahami mahkota. 

“Hridaya atau Hati Spiritual bukanlah cakra jantung (Anahata) tetapi inti keberadaan kita, tempat kedudukan Atman atau Purusha, di mana semua cakra, semua dunia, dan semua makhluk dipahami.” 

Ruang ini juga dapat dilihat sebagai nyala api atau rumah Ishta Devata kita atau bentuk Tuhan yang dipilih. Ini mungkin terlihat memiliki 8 kelopak tidak seperti Anahata 12. Kelopaknya sesuai dengan 8 kualitas yang dijelaskan oleh Vaisheshika. 

Hridaya juga emas seperti mengandung Hiranya Garbha, telur emas dan rahim alam semesta.

Itu tidak di tempat atau ruang yang berbeda dari cakra jantung tetapi hanya nilai yang lebih halus dari ruang yang sama. 

Inilah sifat roh, untuk diekspresikan berlapis-lapis di atas dan di dalam dirinya sendiri. Dan sementara Anda mungkin menemukannya di dada Anda, Anda juga menemukannya berisi seluruh alam semesta di ruang Hati itu.

Hridaya

  

Juga dikenal sebagai Chakra Hridaya atau Surya, 

Chakra Hrit hanya dijelaskan dalam tradisi Shakta Tantra.

Chakra Hrit terletak tepat di bawah Anahata di ulu hati atau, kadang-kadang, di sisi kiri dekat tubuh.

Ia memiliki delapan kelopak yang digambarkan berwarna putih, emas, atau merah.

Chakra Hrit kadang-kadang dikenal sebagai chakra Surya (matahari). 

Perannya adalah untuk menyerap energi dari matahari dan memberikan panas ke tubuh dan chakra lainnya (khususnya Manipura, yang menyediakan Agni (api).

Ini memiliki 3 wilayah: 

Wilayah matahari merah terang, di dalamnya adalah wilayah bulan putih, di mana merupakan wilayah api merah tua. Di dalamnya ada pohon pemenuhan harapan merah, 

Kalpa Vriksha, yang melambangkan kemampuan untuk mewujudkan apa yang ingin terjadi di dunia.

Chakra Hrit adalah satu-satunya yang terkait dengan angka 8, 

angka spiritual yang kuat yang dapat ditemukan di jantung tradisi spiritual yang paling tersembunyi. 

Dari Tantrisme ke Hermetikisme, Matahari telah diakui sebagai kunci energi paling kuat di dunia. 

Teknik pernapasan bersama dengan kondisi kesadaran yang mendalam membuka gerbang dunia batin kita.

Amrita Nadi Hridaya Shakti

 

Dalam beberapa cara, saya telah berbicara tentang perkembangan tingkat kesadaran yang lebih tinggi di sini. Bagaimana Realisasi Diri terungkap ke dalam Kesatuan atau Keesaan.

Saya telah berbicara tentang tahap perkembangan pasca-pribadi , tentang turunnya Shakti dan Siwa setelah bangun, dan tentang Adyashanti yang menggambarkan “ kepala, hati dan usus ”.

Ada beberapa variasi dalam bagaimana pengalaman subjektif dimainkan yang menunjukkan bahwa Shakti mungkin mengambil rute yang berbeda. Mungkin di mana soma (nektar) yang turun dan Agni (api) yang naik bertemu. Dengan kata lain, keseimbangan Atman (Diri kosmik) dan sattva (kemurnian) atau Siwa dan Shakti dalam proses individu.

Tapi, bagaimanapun energinya bermain, ada pengakuan terbuka kita tentang Diri atau Wujud kosmik sampai semuanya dikenali sebagai Itu dan terkandung di dalam Itu. Dan kemudian kita memulai fase berikutnya. 

Aspek kunci dari ini adalah bagian tengah. Jantung. Panggung yang dikenal sebagai Refined Cosmic, God, atau Celestial Consciousness.

Ada 2 aspek pada tahap ini – pemurnian persepsi dan kebangkitan hati ilahi. Keduanya dicapai dengan kombinasi pemurnian dan pemurnian. 

Pemurnian dicapai dengan api batin, cahaya kesadaran, vayus & shakti. Dan pemurnian adalah konsekuensi dari soma, produk tubuh yang sangat halus yang diperhatikan orang sebagai rasa manis di mulut dan menetes di bagian belakang tenggorokan, biasanya setelah samadhi atau kesadaran transendental.

Ketika fisiologi menjadi lebih halus dan bersih, kita mengalami nilai-nilai dunia yang lebih baik dan lebih halus dan datang untuk menemukan mekanika yang mendasarinya. 

Kita juga mengubah hubungan kita dengan dunia saat kita mengubah cara kita menghadapinya. Namun postingan kali ini lebih kepada aspek Hati. Kami memiliki jantung fisik, sedikit ke satu sisi dada. Kami juga memiliki hati yang energik, yang dikenal sebagai Chakra Anahata.  Seperti chakra lainnya dapat dilihat sebagai pusaran atau bunga di tengah dada.

Tetapi ketika penurunan terjadi, kita membangkitkan tingkat Hati yang lebih dalam, ruang yang jauh lebih halus dan lebih kuat. Beberapa orang menggambarkan jantung yang "lebih tinggi" ini seperti di atas kepala, tetapi dengan cara yang aneh dari persepsi halus, chakra di atas kepala sebenarnya adalah versi yang lebih halus dari 7 chakra asli.

Nilai hati yang lebih halus ini adalah Hridaya, Hati ilahi. Ini sangat berbeda dengan chakra jantung. Pada tingkat ini, orang menggambarkan Hati sebagai ruang yang luas, berisi alam semesta. Tampaknya bisa mengisi dada dan banyak lagi. Chakra mahkota berisi semua chakra lainnya dan Hridaya mengandung dan memahami mahkota. 

“ Hridaya atau hati spiritual bukanlah chakra jantung (Anahata) tetapi inti keberadaan kita, tempat kedudukan Atman atau Purusha, di mana semua cakra, semua dunia, dan semua makhluk dipahami. ” — Dr. David Frawley

Ruang ini juga dapat dilihat sebagai nyala api atau rumah Ishta Devata kita atau bentuk Tuhan yang dipilih. Ini mungkin terlihat memiliki 8 kelopak tidak seperti Anahata 12. 

Kelopaknya sesuai dengan 8 kualitas yang dijelaskan oleh Vaisheshika . 

Hridaya juga emas seperti mengandung Hiranya Garbha, telur emas dan rahim alam semesta.

Itu tidak di tempat atau ruang yang berbeda dari chakra jantung tetapi hanya nilai yang lebih halus dari ruang yang sama. Inilah sifat roh, untuk diekspresikan berlapis-lapis di atas dan di dalam dirinya sendiri. Dan sementara Anda mungkin menemukannya di dada Anda, Anda juga menemukannya berisi seluruh alam semesta di ruang hati itu.

Kita mungkin melihat ini sebagai perspektif umum pertama dari tubuh kosmik, meskipun itu tidak sepenuhnya benar. Perspektif kosmik tentu saja tetapi dari perspektif tubuh kosmik, kita mengandung segalanya. Itu termasuk semua ciptaan dan semua alam semesta, bukan hanya milik kita sendiri. 

Dalam perspektif itu, alam semesta lebih rendah di dalam tubuh. Menurut Sastriar, pada saat Kebangkitan Hati, “saat cahaya lampu menembus penutup cerobong asap, cahaya kehidupan yang sadar ini mengalir keluar dari Hati melalui apa yang dalam bahasa yoga disebut Amrita Nadi, Atma Nadi, Brahma Nadi atau Mukhya Prana Nadi, dan menyingkirkan semua penghalang, menguasai tubuh dan menembus lingkungan dan dunia.”

Dan untuk menekankan bahwa Kebangkitan Hati yang sejati sebagai Kekuatan sekaligus Kehadiran, Sastriar mengutip Maharshi: "Siapa pun yang melihat pengetahuan (Jnana) sebagai terpisah dari kekuatan (Shakti), orang seperti itu tidak mengetahuinya."

Tanya Jawab Hridaya Shakti

 

T: Bagaimana Hubungan Kekuatan Sekarang dengan energi Kundalini?

J: Kekuatan Sekarang adalah energi Kundalini. Sebagai Kundalini “bawah”, ia berfungsi sebagai energi kosmik yang terbangun atau prana-shakti. Meskipun energi ini dapat dirasakan sebagai "berputar di nadi" (jaringan tubuh halus saluran prana seseorang), energi ini paling intens dialami sebagai aliran kekuatan yang meningkat, atau terpolarisasi ke atas, di sepanjang garis tulang belakang seseorang. Sebagai Kundalini yang “lebih tinggi”, Kekuatan Saat Ini dialami, dengan tingkat intensitas yang berbeda, saat turun ke garis depan tubuh, yang berpuncak pada penerimaan yang dirasakan di Pusat -Hati (Hridayam). Ketika Energi ini "dihisap" ke dalam Pusat-Hati (terletak dua digit di sebelah kanan tengah dada seseorang), ia menghalangi munculnya bentuk-bentuk pikiran yang tidak beraturan dan energi-energi kebiasaan yang mengotori. Sebagai Kundalini “paling tinggi”, Kekuatan Saat Ini berfungsi sebagai Hridaya-Shakti, Arus Kekuatan “abadi” (Amrita Nadi) yang diregenerasi tanpa henti memancar dari pusat-hati (Hridayam) yang “terbuka” dari seorang Guru Hati spiritual yang telah Bangkit .

T: Saya punya dua pertanyaan. Pertama, apakah Kundalini yang “lebih tinggi” turun ke bawah Amrita Nadi, atau nadi lainnya? Kedua, bagaimana nadi ini berhubungan dengan Sushumna, nadi tulang belakang pusat, yang sebagian besar tradisi tantra mengidentifikasi sebagai saluran utama, atau sentral, ke Persatuan Ilahi Siva dan Shakti di Sahasrar, atau Chakra Mahkota?

J: Jawaban atas pertanyaan pertama Anda adalah ya, Shaktipat, turunnya Kekuatan Ilahi ke dalam Hridayam, “melahirkan kembali,” atau membuka, Amrita Nadi. Mengenai pertanyaan kedua Anda, saya katakan bahwa tradisi tantra ini salah. Menurut Ramana Maharshi, Amrita Nadi, adalah perpanjangan akhir dari Sushumna, dan para yogi harus turun ke Hati untuk mencapai realisasi Diri. Dalam Yoga Philosophy of Patanjali, teks terkemuka tentang Yoga Sutras of Patanjali, penulis Swami Hariharananda menulis, “Menurut ahli fisiologi modern, Sushumna terletak di dalam sumsum tulang belakang, tetapi menurut orang dahulu saraf tertentu yang naik dari jantung adalah disebut Sushumna.”

Penyatuan Tiga Kekuatan Energi

Di beberapa jalur spiritual kuno, berbagai kekuatan dan energi sadar dipersonifikasikan sebagai dewa atau "dewa", sementara yang lain menggunakan simbol dan istilah teknis untuk menunjukkan energi formatif ini. 

Alkimia Eropa Abad Pertengahan, berdasarkan karya-karya Arab dan Persia, dengan jelas menggambarkan tiga kekuatan sebagai belerang, merkuri, dan garam (aktif, tahan, rekonsiliasi). 

Terkadang perkawinan atau penyatuan tiga kekuatan itu dipandang sebagai matahari (laki-laki), bulan (perempuan), dan roh (burung kosmik). 

Mereka secara grafis digambarkan dalam Tritunggal Kudus Kristen yang akrab dari Bapa, Putra, dan Roh Kudus (atau Bunda-Sophia, Yesus-Sophia, Roh-Sophia dari mistikus Kristen Amerika Cynthia Bourgeault). 

Ingat, kita tidak berbicara tentang makna eksoteris, "Wikipedia," atau makna teologis dari istilah-istilah ini, tetapi makna batiniahnya, Essene, atau Gnostik. 

Para pendeta Mesir mengenali kekuatan-kekuatan ini sebagai Osiris, Isis, dan Horus—kembar tiga ini juga ada dalam beberapa samaran lain tergantung pada zaman dan wilayah Mesir kuno. 

Mereka juga terkait dengan konsep Vedantik dari ketiganya guna : rajas , tamas , dan sattvic, yang dapat diambil sebagai murni psikologis atau pada tingkat yang lebih dalam dari hukum tiga. 

Sangat menonjol dan terkenal adalah konsep Taois dari sumber berlawanan dari Yin dan Yang, dan konteks pemersatu mereka, Tao atau Dao. 

Namun, kita harus memfokuskan cahaya yang sangat terang pada Vajrayana Buddhis, karena sangat mudah dipahami dalam pembahasannya tentang pencampuran tiga kekuatan fundamental ini di dalam organisme fisik kita. 

Namun, tidak ada gerakan, lokasi, dan karakteristik energi yang lebih lengkap dibahas selain dalam Taoisme Tiongkok; meskipun memilah-milah garis keturunan dan gaya yang tampaknya tak terhitung jumlahnya bisa tampak kacau. 

Tidak seperti Buddhisme, tidak ada kodifikasi ajaran yang ketat, karena guru yang berbeda (pria dan wanita) di daratan Cina yang luas mengembangkan sekolah-sekolah unik berdasarkan keterampilan dan realisasi khusus mereka. 

Untuk memperumit masalah, itu adalah etos standar untuk menjaga ajaran batin sekolah seseorang di balik tembok kerahasiaan yang ketat. 

Namun, ada kesepakatan di dalam qi gong dan alkimia batin ( neidan ) bahwa ada dua bentuk utama chi atau energi dalam tubuh. Seperti yang bisa kita harapkan, yang satu adalah yang dan yang lainnya adalah yin. Tetapi seperti yang dijelaskan oleh master Barat modern Damo Mitchell, mereka dapat secara akurat digambarkan sebagai energi listrik dan magnet, masing-masing. Karena energi listrik (depolarisasi ionik dan penciptaan medan) dianggap yang , ia dikaitkan dengan sistem saraf. 

Energi magnet adalah yin di alam dan berhubungan dengan nafas dan sirkulasi cairan. 

Di sini kita akan menghindari kekacauan perbedaan antara medan magnet dan listrik, osilasi medan, bagaimana mereka saling mempengaruhi dan menciptakan, dan kompleksitas matematis teori kuantum. Mereka hanyalah kekuatan energi yang sangat berbeda dan mengandung makna, seperti yang diamati (tetapi tidak dipahami) oleh fisika. 

Dalam melakukan berbagai latihan spiritual, kita mengumpulkan, memadatkan, dan belajar menyebarkan energi listrik dan magnet. 

Tapi apa kekuatan ketiga yang dibutuhkan untuk alkimia ini? Ini adalah biofoton—pembawa kesadaran itu sendiri—yang merupakan kekuatan rekonsiliasi yang diperlukan untuk memasak kuali batin kita. Ketiga gaya ini—listrik, magnet, dan fotonik—adalah yin-yang-dao . yang utama, rekonsiliasi aktif-pasif, garam belerang-merkuri yang kita lihat dalam banyak tradisi. 

Menemukan ketiganya

Sementara semua fenomena, kecil dan luas, terjadi karena tiga kekuatan, ini membantu pemahaman kita untuk melampaui teori untuk menemukan bagaimana mereka terlokalisasi di dalam tubuh. 

Memang, tiga area fokus berada dalam sistem anatomi medis dan spiritual yang berbeda di seluruh dunia. 

Dalam Taoisme, ini adalah tiga “ Dan tiens,” atau bola energik, yang pada dasarnya menunjukkan tubuh bagian bawah, bidang dada, dan area kepala. 

Ini identik dengan tiga pusat Gurdjieff: intelektual, emosional, dan bergerak. 

Ini juga sesuai dengan sistem tiga-cakra atau tiga-pusat terkenal dari Vajrayana yang telah kita periksa berkali-kali. 

Energi ayah putih, dunia bentuk dan nama, hidup di kepala. 

Energi ibu merah atau kekuatan hidup, berdiam di panggul. 

Di pusat, kesadaran bersemayam di dalam hati, melampaui baik yang tidak berbentuk maupun yang tidak hidup. 

Ada juga ekspresi tiga chakra dari Om-Ah-Hung, simbolis dari bentuk-energi dan kesadaran yang menggunakan singkatan dari dahi, tenggorokan, dan hati. 

Ini adalah dua kekuatan besar yang perlu dicampur, disimpan, diedarkan, dikendalikan dalam bentuk manusia kita. 

Ini adalah tujuan utama dari pembacaan mantra, pranayama atau retensi napas, postur tubuh dan gerakan tubuh (tsa lung). Tapi apa yang dicari penyatuan tiga kekuatan, bukan hanya pembentukan luar biasa dari medan elektro dan magnet. 

Praktek tummo di Vajrayana dan berbagai penembakan internal alkimia batin Cina atau neidan , adalah beberapa cara kompleks di mana ketiganya menjadi kekuatan perubahan kesatuan.

Yang keempat dan terakhir

Namun penyatuan ketiganya bukanlah akhir dari cerita. Itu hanya sarana menuju transformasi. 

Jika ketiganya diselaraskan dan benar-benar didamaikan, maka dihasilkanlah keadaan keempat. "Jalinan ketiganya menghasilkan yang keempat dalam dimensi baru."  Dan inilah hasil akhir dari proses pembentukan Light Body.  "Sesuatu" baru muncul, sesuatu yang hampir tidak bisa kita sebutkan.  Ini bisa disebut "sel tubuh pelangi." Ini adalah molekul kosmik, yang dibangun dari bio-energi internal, berbagai bentuk chi atau prana, "hidrogen" berbeda dari substansi spiritual skala Gurdjiefian. Tetapi Tubuh Cahaya tidak dibangun dalam sehari. Atom, sel, molekul Tubuh Cahaya ini harus terakumulasi selama beberapa dekade, selama pekerjaan seumur hidup, yang dapat menjalankan keseluruhan keseluruhan meditasi, yoga, pembacaan mantra, dan manipulasi energi yang telah disempurnakan selama ribuan tahun. Ini memberikan kebohongan pada aliran angan-angan tubuh ringan "ascensionist", atau mereka yang berpikir "surga" adalah hadiah untuk kehidupan yang dijalani dengan baik. 

Ini tentu saja membantu, tetapi lebih banyak lagi yang diperlukan untuk langkah besar di luar keberadaan manusia yang lemah. 

Berapa banyak sel cahaya yang dibutuhkan, dan tingkat struktur bercahaya apa yang kita butuhkan untuk memiliki setidaknya kerangka kerja yang akan menjamin kemungkinan kehidupan setelah kematian? Ini masuk ke wilayah Harry Potter, dengan "muggle" atau orang biasa di satu sisi, dan "penyihir-pelatihan" di sisi lain. Tetapi kategorisasi seperti itu sudah diperlukan sejak lama. 

Umat Buddha menyebut mereka yang melampaui roda karma, “pemenang arus.” Gurdjieff berbicara tentang "orang nomor empat" yang telah berkembang melampaui yang berpusat pada kecerdasan, emosi, atau fisik (orang nomor satu, dua, dan tiga), setelah menyelaraskan tiga kekuatan mereka sedemikian rupa sehingga mereka terhubung ke pusat internal yang lebih tinggi. 

Jelas ada banyak gelar lain bagi mereka yang memiliki sedikit atau banyak pencapaian, dari rinpoche hingga shaman, magi, atau maestro. Sebagian besar ini adalah seremonial, karena perbedaan luar tidak menjamin perkembangan batin. 

Tetapi menurut ajaran pribadi yang sumbernya tidak dapat dikaitkan, rata-rata orang "baik" dapat mengembangkan sekitar 10–15 persen sel bentuk cahaya dalam masa hidup mereka, sementara itu membutuhkan sekitar 30 persen dari jenis transmutasi ini untuk memastikan bahwa seseorang dapat melanjutkan perkembangan Tubuh Ringan mereka ke kehidupan masa depan. Persyaratan tambahan ini penting, karena tidak terjadi dengan sendirinya. 

Itu bukan bagian dari Gaia, dari alam atau dunia biologis.  Alam tidak membutuhkan ini, karena ia menyukai kesesuaian, setiap helai rumput seperti satu sama lain. Pencari spirituallah yang menghancurkan tatanan alam, membebaskan diri dari duniawi, jalan yang fatal. Inilah makna alkimia dari menciptakan emas dari timah, menciptakan “Tubuh Kesdjan kedua” Gurdjieff, Transubstansiasi Kekristenan, 

Tubuh Vajra dari Buddhisme Tibet, 

Hong Hua (pelangi) dari Taois, dan Lataif atau tubuh halus para Sufi.

Mengenal Kedudukan Jati Diri

Literatur yoga, dimulai dengan Upanishad, berbicara tentang simpul hati dan perlunya melepaskan, memotong atau menghancurkannya untuk membebaskan diri kita dari ketidaktahuan, kematian dan kesedihan. Hal ini diperlukan untuk mewujudkan Jati Diri kita yang menyatu dengan semua, yang bersemayam di inti hati spiritual. Ini bukan soal penyembuhan emosional tetapi soal realisasi Diri tertinggi. Bhagawan Ramana Maharshi menekankan Hridaya sebagai kedudukan Diri. 

Hridaya bermula dari Upanishad kuno yang berkali-kali merujuknya, bukanlah hati sebagai organ fisik atau hati emosional, melainkan hati sebagai pusat kesadaran, melampaui tubuh atau pikiran. Hati rohani ini bersentuhan dengan sebelah kanan hati fisik namun melampaui segala keterbatasan fisik dan temporal. Apa saja simpul hati ini? Itu adalah ikatan yang disebabkan oleh identifikasi kita dengan tubuh dan pikiran, identitas ego kita, dan rasa sakit yang ditimbulkannya pada diri kita sendiri dan orang lain yang kita semua alami dalam keberadaan manusia yang tidak menentu. Simpul-simpul ini terdiri dari pemikiran “Akulah itu” (ego atau ahamkara) atau “ini milikku” (mamata atau milikku), terjebak dalam gejolak dualitas emosi dunia luar, dan segala komplikasinya. Identifikasi ego dengan tubuh dan pikiran adalah penyebab karma dan kelahiran kembali. Ini berasal dari kurangnya pengetahuan kognitif tentang Diri sejati kita (Atman, Purusha) yang menyatu dengan realitas kosmis dan transenden (Brahman). Ini membentuk dasar dari tubuh halus yang berlanjut sepanjang siklus kelahiran kembali. Melepaskan simpul-simpul hati juga merupakan pembubaran tubuh halus dan melampaui segala karma.

Literatur yoga berbicara tentang tiga simpul penting atau granthi: simpul cakra akar atau Muladhara, cakra pusar atau Manipura, dan mata ketiga atau Ajna. Simpul hati berada di balik semua Granthis ini dan termasuk di dalamnya.

Apa fungsinya memotong atau melepaskan simpul hati? Ini adalah pengetahuan persepsi langsung tentang Diri sejati kita, Atma-vidya. Begitu kita mengetahui Jati Diri kita melampaui segala identifikasi eksternal, maka kita dapat melepaskan semua beban pikiran dan emosi karena semua itu berhubungan dengan suatu entitas yang tidak nyata, ego atau identitas tubuh, bukan dengan siapa kita sebenarnya, yaitu kesadaran murni. Untuk ini Ramana merekomendasikan proses introspeksi, meditasi dan penyelidikan diri, pencarian besar Siapakah saya? Jika seseorang menelusuri arus pemikiran kembali ke asal-usulnya, ia menemukan bahwa semua pemikiran berakar pada pemikiran-aku, yang pada gilirannya berakar pada hati sebagai Kesadaran-Diri yang murni. Inilah Hridaya Jnana Yoga. Jika seseorang menelusuri aliran prana kembali ke asalnya, ia akan menemukan bahwa itu juga adalah jantung. Hati adalah sumber kehidupan. Inilah Hridaya Prana Yoga. Jika seseorang menelusuri arus ucapan kembali ke hati, maka hati jugalah yang menjadi sumber bunyi, dasar ekspresi kita. Inilah Mantra Yoga Hridaya. 

Hati adalah tempat asal kesadaran yang darinya ucapan, pikiran, dan prana muncul sebagai tiga arus yang saling terkait. Arus organ indera dan motorik juga terhubung dengan ini. Kesadaran kita berada di mata saat terjaga, di tenggorokan saat bermimpi, dan di hati saat tidur nyenyak, sehingga kesadaran hati berada di balik ketiga keadaan yang mendasari kehidupan kita sehari-hari ini. Menyembuhkan Hridaya atau hati spiritual, menyembuhkan pikiran, prana, dan ucapan, karena ini adalah sumber utama kesejahteraan. Penyembuhan dari hati spiritual mencapai tingkat terdalam dari sifat kita dan membawa kita melampaui kesedihan fisik, psikologis dan spiritual (adhyatmic). 

Dalam Ayurveda, jantung adalah tempat kedudukan Ojas, esensi energi tertinggi dari seluruh jaringan tubuh, yang menopang kekebalan tubuh dan pikiran serta memiliki kekuatan peremajaan (rasayana).

Dalam Upanishad hati digambarkan sebagai tempat rahasia (guha), gua hati. Ini adalah ruang kecil, dahara akasha, di mana seluruh alam semesta berada dalam bentuk benih. Begitu kita menarik kesadaran kita ke sana, kita menjadi satu dengan semuanya. Kita berpindah dari yang individual ke yang universal. Hridaya tidak sama dengan Anahata atau cakra jantung di antara cakra-cakra tubuh halus, meskipun keduanya terhubung. Keduanya konon merupakan asal muasal suara tak terbentur atau non-elemen, arus OM itu sendiri. Dapat dikatakan bahwa cakra Anahata merupakan pantulan Hridaya yang ada di tubuh halus. Hridaya terhubung dengan tubuh kausal dan Anandamaya kosha. Ini adalah sumber dari seluruh alam semesta. Mantra utama Hridaya adalah HREEM yang merupakan bunyi dasar di belakang suku kata pertama Hridaya. HREEM adalah suara Matahari sebagai cahaya murni, Shakti sebagai daya kreatif utama, dan Devi, Ibu alam semesta. HREEM merupakan mantra utama kebangkitan Kundalini seperti pada mantra Tantra Panchadashi yang terkenal yang muncul sebanyak empat Kali.

Kita dapat menggunakan mantra ini untuk mengarahkan fokus kita pada Hridaya. 

Ini adalah kematian spiritual batin dan kelahiran kembali melalui ruang di dalam hati (Hridaya Akasha) yang membawa kita dari kefanaan dan kesedihan menuju keabadian dan kebahagiaan.