Jalan Menuju Pencerahan

Kriya Yoga adalah instrumen yang mempercepat evolusi manusia. Kriya Yoga, mengendalikan pikiran secara langsung melalui kekuatan hidup, adalah jalan pendekatan termudah, paling efektif, dan paling ilmiah menuju Yang Tak Terbatas.

Beberapa meditator, tergantung pada karma mereka, melihat mata spiritual lebih cepat atau lebih lambat dari yang lain. Ada juga yang melihat mata spiritual sepanjang waktu, namun tidak pernah diperkenalkan dengan meditasi. Seseorang tidak perlu khawatir dengan hal ini karena akan mulai muncul pada waktu yang tepat. 

Ketika itu terjadi, mirip dengan gambar Helix Nebula, Anda akan melihat cincin luar oranye terang yang mengelilingi pusat biru. Di tengah-tengah akan ada bintang berujung lima putih kecil. Cincin oranye luar melambangkan energi dunia astral. Pusat biru besar mewakili dunia kausal, juga dikenal sebagai Kesadaran Tuhan, berarti "yang tetap tidak berubah"; chaitanya  berarti “kesadaran.” Bintang putih melambangkan Kesadaran Tuhan Kosmik Tak Terbatas. 

Tujuan meditasi adalah memasuki bintang putih dan berkomunikasi dalam kebahagiaan dengan Yang Tak Terbatas, Samadhi, kata Sansekerta, berarti persekutuan Tuhan, atau satu dengan Tuhan. 

Chakra mahkota adalah pusat jiwa : akses ke sana adalah salah satu cara untuk menggambarkan tujuan pencerahan. Blok menuju pencerahan dapat digambarkan sebagai vrittis dan samskara (mewakili karma masa lalu) yang bersarang di sepanjang tulang belakang astral di bawah chakra mahkota, terutama dari medula oblongata ke bawah. Dengan demikian chakra mahkota biasanya tidak didekati atau diakses secara independen.

Paramhansa Yogananda mengajarkan bahwa ketika rasa ego telah bergeser dari medula ke titik di antara alis dan tinggal di sana secara permanen, saluran halus terbuka dari sana ke cakra mahkota. Karena itu, dia tidak memberi latihan chakra khusus untuk chakra mahkota. Sebagai gantinya memperlakukan titik di antara alis (kutastha chaitanya) sebagai "mahkota sementara" . 

Mata spiritual adalah titik fokus literal dan figuratif dalam semua teknik meditasi yang Yogananda ajarkan.

Pencerahan seluruh Tubuh

 

Dalam cara Abhinavagupta, yang mendahuluinya selama berabad-abad, Sri Ramana paling sering menggunakan istilah Hridaya(Hati) untuk menunjukkan Jati Diri. Lebih dari itu, Sri Ramana menepis ajaran yoga klasik bahwa lokus dan tempat tinggal realitas tertinggi berada di atas mahkota. Sebaliknya, dia mengajarkan bahwa domain di atas kepala hanyalah tempat Shakti. Sebaliknya, Jati Diri “terletak” (dalam hubungannya dengan tubuh fisik) di sisi kanan dada. 

Tantra Shastra menyebut Heart Surya mandala atau bola matahari, dan Sahasrara, Chandra mandala, atau bola bulan. Selain mengajarkan bahwa Hati (diintuisi atau dirasakan di sisi kanan dada) adalah tempat duduk Diri, Ramana Maharshi lebih jauh menggambarkan arus energi yang naik dari Hati ke puncak kepala, yang terdiri dari yang paling fundamental. sirkuit energi dalam tubuh, lebih primitif daripada jalur sentral sumsum tulang belakang (sushumna).

Dia berkata bahwa lorong halus ini tertutup pada kebanyakan manusia, tetapi pada seseorang “di mana simpul-ego, Hridaya granthi (simpul-Hati), terpotong, arus-gaya yang disebut Amrita Nadi (Arus Ambrosia) muncul dan naik ke Sahasrara, mahkota kepala. Dia sering mengulangi bahwa ajaran verbalnya “hanya diberikan kepada mereka yang tidak dapat memahami kesunyiannya.”  Dia menyebut kekuatan ini, "The Bright" atau "Hridaya-Shakti," untuk membedakannya dari energi kasar Kundalini.

Ada dua tradisi berbeda dalam yoga Kundalini Shakti. Tradisi paling terkenal dikaitkan dengan gairah dan kenaikan energi yang tertidur di tubuh manusia itu sendiri. "Tradisi ini dikaitkan dengan budaya animisme dan perdukunan kuno umat manusia," "dan berkembang, seiring waktu, melalui tradisi seperti Taoisme, Hatha Yoga, dan mode-mode Tantrikisme yang lebih rendah." 

Tradisi Kundalini Shakti lainnya yang kurang dikenal adalah tradisi Kundalini Shaktipat, yang ia definisikan sebagai "turunnya dan sirkulasi Kekuatan Ilahi". Keturunan ini “bukanlah hasil dari upaya psiko-fisik manusia untuk mencapai Kondisi Ilahi… tetapi telah muncul secara spontan (diturunkan dari atas) —Diberikan oleh Yang Ilahi (secara langsung) dan Ditransmisikan melalui berbagai silsilah dari Guru Yoga Kriya ”. Ketika realisasi diri Hati menjadi yang paling dalam, melampaui semua pengalaman biasa dan luar biasa, "regenerasi" alami dari Amrita Nadi terjadi. Kebangkitan lengkap energi spiritual dalam tubuh-pikiran ini, "transfigurasi" atau "pencerahan seluruh tubuh." 

Tingkat kesadaran tertinggi ini tidak mensyaratkan keberadaan atau pemeliharaan gerakan apa pun untuk mengucilkan atau menolak pengalaman hidup biasa. Sebaliknya, Hati sepenuhnya cocok dengan kehidupan kosmis dan sekaligus jasmani — yang merupakan bentuk dan prosesnya sendiri.

Kekuatan Psikis akhir dari Penderitaan

Jika Anda berpikir Anda melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, pikirkan lagi. Kecuali jika Anda memiliki pengalaman mendalam tentang pelepasan yang dikenal sebagai kondisi Jhana, hanya ada segudang ilusi.

Meditasi adalah dengan cara melepaskan. Pertama-tama Anda melepaskan semua persepsi waktu untuk memasuki saat sekarang yang abadi. Kemudian Anda melepaskan ucapan batin untuk beristirahat dengan tenang dalam kesadaran yang sunyi. Selanjutnya, Anda melepaskan sebagian besar aktivitas panca indera Anda, hanya menjaga kesadaran napas Anda. Kemudian Anda melepaskan napas dan melihatnya menghilang.

Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. Tampaknya tubuh Anda telah lenyap, dan sebagai gantinya Anda memperhatikan cahaya yang indah, Nimitta. Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Kemudian Anda melepaskan semua yang mengendalikan untuk bergabung ke dalam cahaya dan memasuki kebahagiaan dunia Jhana. Jadi, Jhana adalah apa yang terjadi secara otomatis ketika Anda benar-benar melepaskan; mereka digambarkan sebagai tahap pelepasan yang dalam. Sang Buddha dengan jelas dan berulang-ulang menyatakan bahwa pencerahan penuh tidak dapat dicapai tanpa pengalaman Jhana.

Dalam yang terlihat hanya akan menjadi apa yang terlihat; dalam yang didengar hanya akan menjadi apa yang didengar; di dalam indra hanya akan menjadi apa yang dirasakan; dalam pikiran akan semata-mata apa yang dikenali.

Berlatih dengan cara ini, Anda tidak akan "karena itu." Ketika Anda tidak "karena itu," Anda tidak akan "di dalam itu."  Dan ketika Anda tidak "dalam hal itu," maka Anda tidak akan berada di sini atau di luar atau di antara keduanya. 

Inilah akhir dari penderitaan.

“Hanya ini,” kata Sang Buddha 

“Adalah akhir dari penderitaan.”

>>>Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. << Khusyuk.

Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Apakah tidak sama dengan ilusi, karena diberitahu ada Nimitta, maka akan muncul Nimitta, saya juga tidak tahu, apakah yg tidak mengerti hal ini, akan juga ada Nimitta

Simbol Pencerahan dan Identitas Sejati

Hati (Hridaya) adalah simbol pusat pencerahan dan Identitas Sejati, diri Shiva-Shakti (kesadaran murni dan kebahagiaan tak terbatas) dan tempat tinggal pelukan abadi.

Dalam simbolisme kosmo-erotis Tantra, Abhinavagupta menggunakan gambar vulva, gua, dan bunga teratai untuk mewakili Hati. 

Dia menegaskan bahwa di pusat Hati, pilar cahaya yaitu lingga Siwa bersatu dengan goa kehampaan. 

"Triadic Heart of Shiva" dilambangkan dengan segitiga mengarah ke bawah yang juga merupakan simbol yoni (alat kelamin wanita) sang Dewi.

Sri Aurobindo pernah menyatakan bahwa sistem Tantra "dalam aspirasinya adalah salah satu upaya terbesar yang pernah dilakukan untuk merangkul seluruh Tuhan yang terwujud dan tidak terwujud dalam pemujaan, disiplin diri, dan pengetahuan tentang Tuhan. Jiwa manusia tunggal. " Namun, ia mengkritik sistem yoga klasik sebagai jalan satu sisi yang mengarah hanya ke atas ke yang ilahi (yang ia sebut" Supermind "), dengan alasan bahwa aktivitas yang lebih penting adalah membuka menurunkan kekuatan ilahi dan dengan demikian menjatuhkan dan mengintegrasikan Manusia Super ke dalam tubuh fisik manusia dan masyarakat.

Penekanannya pada kekuatan spiritual yang menurun sebagai kunci transformasi. Aurobindo menganggap proses naik dan turunnya kesadaran bersifat timbal balik, proses bipolar yang merepresentasikan evolusi dan involusi kesadaran. Tujuannya bukan untuk keluar dari dunia dan kehidupan ke Surga atau Nirwana.

Sri Aurobindo mengajarkan bahwa tidak perlu mempraktikkan ritus yang sangat rumit yang ditentukan dalam teks Tantra — sebuah pandangan yang menggemakan sikap rekan senegaranya, Abhinavagupta. Demikian pula, para seeker menggunakan alat bantu untuk meditasi, seperti mantra, yantra, asana dan ritual, hanya jika diperlukan dan hanya selama bermanfaat. Dia tidak menganggap alat-alat seperti itu sebagai pendukung yang sangat diperlukan; apalagi dia meninggikan mereka sebagai identik dengan yang tertinggi.

Pengalaman yoga bergabung dengan Ketuhanan dalam Sahasrara tidak membawa transformasi total. Cahaya di puncak pikiran menciptakan pembukaan dan peningkatan kesadaran, tetapi tidak cukup untuk menyebabkan perubahan radikal pada tingkat kehidupan jasmani dan masyarakat. Apa yang dibutuhkan adalah turunnya kekuatan spiritual untuk meresapi dan mengubah level yang ada di bawah. Memang, transformasi radikal seperti itu mengacu pada seluruh manusia yang menjalani langkah evolusi berikutnya.

Sri Aurobindo membuat perbedaan antara Kundalini Shakti dan kekuatan spiritual tertinggi. Dia menganggap Kundalini Shakti sebagai kekuatan individu, tertanam dalam bidang material dan kesadaran tubuh-pikiran, sedangkan Shakti tertinggi yang dipanggil dalam Yoga Integral adalah kekuatan yang tidak hanya meluas sendiri secara universal, tetapi juga melampaui kosmos: Para Shakti. Dia menyebut Kekuatan Tertinggi ini sebagai "Kekuatan Ibu" dan menghubungkannya dengan Manusia Super. 

Ada suatu kekuatan yang menyertai pertumbuhan kesadaran baru dan sekaligus tumbuh bersamanya dan membantunya muncul dan menyempurnakan dirinya sendiri. Kekuatan ini adalah Yoga-Shakti. Di sini melingkar dan tertidur di semua pusat keberadaan kita dan di dasar apa yang disebut dalam Tantra Kundalini Shakti. 

Tetapi itu juga di atas kita, di atas kepala kita sebagai Daya Ilahi — bukan di sana melingkar, terlibat, tertidur, tetapi terjaga, ilmiah, kuat, meluas dan lebar; itu ada di sana menunggu perwujudan dan untuk Daya ini kita harus membuka diri kita — pada kekuatan Bunda… itu dapat turun dan menjadi di sana suatu kekuatan yang pasti untuk segala sesuatu; ia dapat mengalir ke bawah ke dalam tubuh, bekerja, menegakkan pemerintahannya, memperluas ke pelebaran dari atas, menghubungkan yang terendah dalam diri kita dengan yang tertinggi di atas kita.

Jalur menuju Pencerahan

Menjelajahi asal usul istilah yoga yang umum dalam bahasa Sansekerta dapat memberi kita wawasan penting tentang praktik yoga kita. Kata asana, misalnya, berasal dari akar kata bahasa Sansekerta , yaitu "duduk," dan makna utama asana adalah "postur duduk atau meditasi." Ini memberi kita petunjuk penting untuk memahami tujuan praktik: praktik asana mengarah pada postur duduk yang mantap dan nyaman.

Beberapa istilah memerlukan sedikit penjelajahan lebih dalam sebelum mereka mengungkap rahasianya. Kata Sansekerta untuk "ketiadaan nafsu", misalnya, adalah vairagya. Ketika kata ini diurai, ia menghasilkan "tanpa" (vai) "warna" (raga). Apa hubungannya? Pikiran yang tidak nafsu adalah pikiran yang tidak diwarnai oleh suka dan tidak suka.

Istilah yang sangat menarik digunakan untuk menggambarkan energi yang mengalir di inti tulang belakang. Salurannya dikatakan sebagai jalur menuju pencerahan, lorong yang dilalui energi yang terbangun dalam perjalanannya menuju cakra mahkota. Nama lorong ini adalah sushumna , sebuah nama dengan asal usul yang menarik.

Cara menumbuhkan pikiran yang bahagia

Kata sushumna dapat dibagi menjadi tiga bagian, meskipun bagi penutur bahasa Inggris kata-kata tersebut hampir tidak tampak bermakna. Pembagiannya adalah: su-su-mna. "Tunggu sebentar," Anda mungkin berkata, "ejaan su kedua berubah, dan mna juga tampak agak aneh." Ya, Anda benar. Su adalah awalan yang sering berubah menjadi shu. Kata ini berarti "baik, cantik, berbudi luhur, manis, dan baik" (dan ditemukan dalam kata bahasa Inggris "sugar"). Mna adalah akar kata kerja yang jarang digunakan dengan arti yang sama dengan bentuk akarnya yang lebih umum, man, yang berarti "berpikir."

Namun, para ahli yoga memberi kita makna yang lebih dalam. Mereka menjelaskan bahwa sushumna sebenarnya berarti sukha-mana —yaitu, pikiran ( mana ) yang gembira ( sukha ). Dalam kata majemuk baru ini, kata pertama, sukha, yang biasanya diterjemahkan sebagai bahagia atau gembira, juga mengandung awalan su —kali ini ditambahkan ke kata benda pendek kha. Dan di antara banyak definisi untuk kha (yang umumnya terkait dengan konsep ruang) adalah makna "ruang di tengah roda." Implikasi dari sukha , kemudian, adalah bahwa di tengah roda mana pun terdapat tempat keseimbangan dan ketenangan. Dengan demikian, sukha dapat berarti "berpusat dengan baik, berjalan lancar," atau lebih umum, "bahagia, gembira."

Sushumna sebenarnya berarti sukha-mana—yaitu, pikiran (mana) yang gembira (sukha).

Seperti yang akan kita lihat, salah satu persiapan pranayama terakhir yang mengarah pada konsentrasi meditatif adalah praktik membangun pikiran yang gembira. Untuk melakukan ini, Anda harus belajar mengarahkan perhatian ke ujung atas aliran sushumna, ke energi yang mengalir di tengah lubang hidung. Dan saat Anda melakukannya, pikiran Anda secara alami akan beralih ke dalam dan menjadi tenang. Belajar memusatkan perhatian dengan cara ini adalah soal latihan. Mari kita bahas dasar-dasarnya.

Dominasi lubang hidung

Teks yoga seperti Shiva Svarodaya telah mengamati bahwa aliran udara melalui kedua lubang hidung jarang sama. Jika Anda memeriksa pernapasan Anda sendiri sekarang, Anda mungkin akan menemukan bahwa satu lubang hidung lebih terbuka daripada yang lain. Dalam yoga, lubang hidung dengan aliran udara yang lebih besar disebut lubang hidung yang "aktif" atau dominan; lubang hidung lainnya disebut "pasif."

Anda dapat lebih memahami hal ini dengan mengembuskan napas ke cermin yang dipegang secara horizontal tepat di bawah hidung. Udara yang dihembuskan dari setiap lubang hidung akan membentuk pola kelembapan pada permukaan cermin, dan perbedaan ukuran antara kedua sisi pola tersebut membuat perbedaan dominasi lubang hidung terlihat jelas. Selain itu, membandingkan waktu penguapan pada setiap sisi pola akan memberikan perkiraan rasio aktivitas lubang hidung. Misalnya, jika pola kelembapan di sisi kiri menguap dalam 30 detik sementara pola di sisi kanan hanya berlangsung selama 15 detik, maka lubang hidung kiri Anda sekitar dua kali lebih aktif daripada lubang hidung kanan.

Menurut buku panduan yoga kuno, perbedaan dalam aktivitas lubang hidung adalah hal yang wajar—dominasi lubang hidung, pada kenyataannya, berganti-ganti kira-kira setiap 60 menit. Ini adalah yang ideal, tetapi kebanyakan dari kita menemukan bahwa satu lubang hidung mungkin tetap aktif untuk jangka waktu yang lebih lama, atau bahwa pergantian teratur dalam dominasi lubang hidung jarang terjadi. Ketidakteraturan seperti itu dapat memiliki efek halus pada suasana hati dan tingkat aktivitas kita.

Energi berputar

Para yogi menyatakan bahwa lubang hidung berfungsi seperti alat pengukur pada dasbor mobil. Untuk mengetahui suhu mesin mobil, misalnya, tidak perlu membuka kap mobil. Alat pengukur suhu menunjukkan kepada kita apakah mesin beroperasi dalam kisaran normal atau tidak. Demikian pula, lubang hidung memberikan informasi tentang status energi yang memberi daya pada tubuh dan pikiran.

Setiap manusia merupakan campuran dari dua energi primer. Tidak peduli apa pun jenis kelamin fisiknya, lubang hidung kiri dikaitkan dengan energi ke dalam, energi pengasuhan, yang bersifat feminin. Energi di lubang hidung kiri bersifat mendinginkan seperti bulan; ia dikaitkan dengan kekuatan laten kesadaran, Shakti, dan dengan nutrisi dan pengisian ulang. Lubang hidung kanan dikaitkan dengan kekuatan yang bergerak keluar, yang bersifat maskulin. Energi di lubang hidung kanan bersifat menghangatkan seperti matahari; ia dikaitkan dengan aspek dinamis kesadaran, Siwa , dan dengan pertumbuhan dan perluasan. Cara berpikir dominan yang dikaitkan dengan lubang hidung kiri bersifat intuitif dan introspektif, sementara berpikir yang dikaitkan dengan lubang hidung kanan bersifat rasional dan logis.

Domain dari dua mode utama energi manusia ini meluas ke dunia aktivitas. Misalnya, menggali tanah, minum obat, menanam kebun, mengunjungi kuil, memasuki rumah, berinvestasi dengan aman, tampil artistik, atau membaca mantra adalah semua aktivitas yang akan berhasil jika lubang hidung kiri dominan. Berolahraga, mengendalikan mobil, meresepkan obat, menciptakan nafsu makan yang baik, melakukan tugas yang menuntut fisik, berdebat, menginspirasi orang lain, tidur (dihangatkan oleh api batin), dan melakukan tindakan sulit atau kasar adalah semua aktivitas yang kemungkinan besar akan berhasil jika lubang hidung kanan aktif.

Seperti roda yang berputar, energi yang terkait dengan kedua lubang hidung secara bergantian mendominasi, tetapi selama momen transisi, keduanya tampak hampir sama. Meski singkat, momen-momen ini memberi kita sekilas keseimbangan sebelum energi kembali beraksi. Dan saat mereka berinteraksi, mereka mewarnai setiap persepsi kita.

Tenang di tengah badai

Latihan meditasi akan meningkat jika aliran darah dari kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang.

Seperti mata badai, sushumna, saluran energi yang mengalir di inti tulang belakang dan memanjang dari pangkal tulang belakang ke pusat alis (dengan perpanjangan ke pangkal lubang hidung), dikatakan tidak terpengaruh oleh energi kuat yang berputar di sekitarnya. Sushumna adalah pusat roda kehidupan. Selama meditasi, pikiran beristirahat dari aktivitas luarnya dan secara alami tertarik ke saluran energi pusat ini, dan ketika itu, kedua lubang hidung mungkin mulai mengalir secara merata, menjadi seimbang. Dan ketika perhatian tertambat dengan baik pada aliran energi yang seimbang itu, pengalaman kegembiraan yang mendalam menerangi pikiran.

Keadaan energi yang seimbang ini sangat cocok untuk eksplorasi batin, tetapi tidak berguna untuk aktivitas duniawi. Ketika kegembiraan merasuki pikiran, minat terhadap pencapaian duniawi berkurang. Pada saat itu, Anda secara alami akan menjadi lebih tenang dan tidak memihak, dan hal-hal duniawi yang mendesak tampak kurang mengesankan jika dilihat dari perspektif ini. Pikiran beristirahat dalam kegembiraannya sendiri, yang mandiri dan berseri-seri dengan sendirinya. Pikiran tidak bergantung pada keberhasilan atau kegagalan duniawi.

Namun, setelah berlatih meditasi, perhatian kembali tertuju ke luar dan minat aktif terhadap urusan duniawi dipulihkan, sering kali dengan lebih antusias daripada sebelumnya. Namun pesona pengalaman meditasi terus menciptakan suasana kebahagiaan dan kepuasan yang halus, seperti kegembiraan karena menyaksikan matahari terbit atau terbenam yang indah. Meskipun penyebab pasti kegembiraan batin sulit untuk ditentukan, ingatan akan hal itu menanamkan kesadaran dengan keyakinan, optimisme, dan keceriaan.

Membangun sushumna

Kita telah melihat bahwa variasi dalam dominasi lubang hidung diharapkan dan diterima dalam kehidupan sehari-hari, tetapi praktik meditasi ditingkatkan ketika kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang. Kita dapat membantu hal ini terjadi dengan berkonsentrasi pada aliran energi yang mengalir di hidung. Para ahli menyebut proses ini sebagai "membangun sushumna", dan ketika proses ini, perhatian bergerak ke dalam sepanjang saluran pusat yang mengarah dari pangkal hidung ke pusat di antara kedua alis, dan konsentrasi pun meningkat.

Idealnya, ketika sushumna terbentuk, kedua lubang hidung akan mengikuti arahan pikiran, dan mulai mengalir secara merata, tetapi hal ini sering kali sulit dicapai dalam praktik. Satu lubang hidung mungkin terasa tersumbat dan tidak mau terbuka. Lubang hidung lainnya mungkin terbuka tanpa ada tanda-tanda akan mengurangi aktivitasnya. Apakah ini berarti bahwa praktik kita pasti akan gagal? Ada baiknya untuk diingat bahwa pembentukan sushumna berkaitan dengan kemampuan untuk tetap fokus pada sensasi napas seperti halnya perubahan nyata dalam dominasi lubang hidung. Ketika perhatian terpusat dengan kuat pada aliran energi sentral di sepanjang pangkal hidung, meditasi secara alami akan semakin dalam. Akan sangat membantu jika kedua lubang hidung mengalir secara merata, tetapi tindakan memfokuskan perhatian adalah unsur utama dari praktik ini.

Latihan Sushumna untuk Pemula

Duduk tegak dengan mata tertutup, sesuaikan postur tubuh Anda sehingga Anda merasa nyaman dan mantap. Bernapaslah secara diafragma, rasakan sisi-sisi tulang rusuk bagian bawah mengembang dan mengerut setiap kali bernapas. Perut Anda rileks dan juga bergerak secara alami mengikuti napas. Rilekskan tubuh Anda secara sistematis, dan bernapaslah 5–10 kali seolah-olah seluruh tubuh Anda bernapas—rasakan sensasi pembersihan dan nutrisi dari setiap napas.

Sekarang, arahkan perhatian Anda pada sentuhan napas di lubang hidung yang aktif. Fokuslah pada napas seolah-olah napas hanya mengalir melalui sisi yang aktif. Pertahankan perhatian Anda di sana hingga menjadi stabil dan Anda dapat merasakan napas tanpa gangguan. Biarkan pikiran Anda datang dan pergi, tanpa memberinya energi atau perhatian. Pertahankan fokus Anda pada napas di lubang hidung yang aktif, biarkan sistem saraf Anda rileks.

Selanjutnya, arahkan perhatian Anda pada napas di lubang hidung pasif. Sekali lagi rasakan aliran napas hingga Anda dapat mempertahankan fokus tanpa gangguan. Tetaplah di sini lebih lama daripada di sisi aktif. Dengan mempertahankan fokus, lubang hidung dapat terbuka.

Terakhir, gabungkan kedua aliran ini menjadi satu aliran sentral. Tarik napas, bernapaslah seolah-olah napas mengalir dari pangkal lubang hidung ke dalam hingga ke titik di antara kedua alis ( cakra ajna ). Buang napas, biarkan napas seolah-olah mengalir dari cakra ajna, kembali ke pangkal lubang hidung. Bernapaslah maju mundur di sepanjang aliran sentral ini sembari Anda secara bertahap menenangkan pikiran. Ini adalah pengantar untuk praktik membangun pernapasan sushumna.

Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Untuk melanjutkan, biarkan suara napas mengalir dengan setiap hembusan dan tarikan napas dengan mengulang mantra so'ham secara mental. Tarik napas "so," dan hembuskan "ham" (diucapkan "hum"). Dengarkan saja suara itu dalam pikiran Anda, saat Anda merasakan napas mengalir di sepanjang aliran pusat ini. Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Manfaat Mendirikan Sushumna

Para ahli telah menjelaskan bahwa napas adalah sarana untuk memperdalam konsentrasi, dan alat penting untuk mengungkap ketenangan batin. Sebuah teknik yang dapat memiliki efek yang luas adalah dengan membangun pernapasan sushumna. Dalam praktik ini, dua mode energi besar dalam tubuh/pikiran dikoordinasikan, dan perhatian difokuskan pada aliran energi pusat. Dengan mempertahankan kesadaran pada aliran pusat ini, sebuah proses transformasi yang tenang dimulai. Jika Anda telah mencari cara untuk mengalihkan perhatian Anda ke dalam dengan lebih mudah, lihat apakah ini mungkin bukan praktik yang Anda cari.

Berlatih Untuk Pencerahan

Kekuatan Batin Ilahi lewat Kundalini

Duduklah di asan. Lakukan Dhyan segitiga di muladhara. Segitiga ini seperti Api. Kundalini tidur di sini berliku di sekitar bhu-linga. 

Ketika muladhara menjadi jelas dalam Dhyana, maka lakukan pranayama dan lakukan kumbhak dan gunakan jalandar bandha dan moolabandha. 

Napas di dalam akan didorong ke dalam ke muladhara dan akan mengenai kepala kundalini. Pikirkan bahwa ketika Anda memukul kundalini ia mengangkat kepalanya ke atas. 

Latihan harian akan membangkitkan Kundalini. Berlatih Mudra Shakti Chalini untuk mendapatkan pencerahan

'Duduklah di kamar sendirian di sidhasana. Tarik napas perlahan. Hentikan nafas. Tarik anus beberapa kali. Apan vayu akan naik dan akan bersatu dengan napas di manipur ini. '

Manipura adalah chakra pusar yang ketiga, dan artinya adalah bahwa energi prana harus ditarik dari chakra dasar ke pusar regional. 

Perintah luar biasa untuk 'menarik anus beberapa kali' pada praktik klasik moola bhandha. 

Di dalamnya, anus, atau lebih tepatnya Perineum, berkontraksi dan ditarik ke atas. Ada dua bhandha ini, atau kunci, satu di perut dan satu di tenggorokan. Seorang yogi mempraktikkannya secara bersamaan, mengunci sistem energinya dengan aplikasi mereka untuk mengalami tingkat kesadaran yang lebih tinggi.

Teknik Mahabandha. 

Dalam meditasi,menghirup dan menahan napas, lalu menerapkan moola bandha dan udyana bandha. Sekarang mengangkat pantat dan memukulnya dua puluh kali dengan kuat di lantai, lalu menghembuskannya perlahan. Sekarang menarik napas lagi dan menarik anus dan pusar beberapa kali, lalu ulangi seluruh proses. Pertama, melakukan tiga repetisi, lalu lima, dan kemudian sepuluh.

Tehnik Pencerahan Buddhis

Vigyana Bhairava Tantra - Meditasi Ajaran Shiva

Setelah nafas masuk - yaitu, turun - dan sebelum berbalik - yaitu, naik  Sadarilah antara dua poin ini, dan apa yang terjadi. Saat napas Anda masuk, amati. Untuk sesaat, atau seperseribu bagian dari momen, tidak ada napas - sebelum muncul, sebelum berubah keluar. Satu nafas masuk; lalu ada titik tertentu dan pernapasan berhenti. Kemudian nafas keluar. Ketika nafas keluar, sekali lagi untuk sesaat, atau sebagian, nafas berhenti. Lalu napas masuk.

Sebelum nafas berputar atau keluar, ada saat ketika Anda tidak bernafas. Pada saat itu terjadi adalah mungkin, karena ketika Anda tidak bernafas Anda tidak di dunia. Pahami ini : ketika Anda tidak bernafas Anda mati; Anda masih, tetapi mati. Tapi momen itu begitu singkat sehingga Anda tidak pernah mengamatinya.

Bagi Tantra, setiap napas keluar adalah kematian dan setiap napas baru adalah kelahiran kembali. Napas yang datang adalah kelahiran kembali; nafas keluar adalah kematian. Napas keluar identik dengan kematian; nafas yang masuk bersinonim dengan kehidupan. Jadi dengan setiap napas Anda sekarat dan dilahirkan kembali. Kesenjangan di antara keduanya adalah durasinya yang sangat singkat, tetapi pengamatan dan perhatian yang tulus dan tulus akan membuat Anda merasakan kesenjangan. 

Jika Anda dapat merasakan kesenjangannya, Shiva berkata, THE BENEFICENCE . Maka tidak ada lagi yang dibutuhkan. Anda diBerkati, Anda sudah tahu; hal itu telah terjadi.

Anda tidak harus melatih nafas. Biarkan apa adanya. Mengapa teknik yang begitu sederhana? Terlihat sangat sederhana. Seperti teknik sederhana untuk mengetahui kebenaran? Mengetahui kebenaran berarti mengetahui apa yang tidak dilahirkan atau mati, untuk mengetahui unsur kekal yang selalu ada. Anda bisa tahu napas keluar, Anda bisa tahu napas masuk, tetapi Anda tidak pernah tahu jarak di antara keduanya.

Cobalah. Tiba-tiba Anda akan mendapatkan poin - dan Anda bisa mendapatkannya; sudah ada di sana. Tidak ada yang ditambahkan kepada Anda atau struktur Anda, itu sudah ada di sana. Semuanya sudah ada di sana kecuali kesadaran tertentu. Jadi bagaimana caranya? Perhatikan nafas. Pertama, sadari napas yang masuk. Awas. Lupakan semuanya, lihat saja nafas masuk - bagian yang paling dalam.

Ketika nafas menyentuh lubang hidung Anda, rasakan di sana. Kemudian biarkan nafas masuk. Bergeraklah dengan nafas sepenuhnya secara sadar. Saat Anda turun, turun, turun dengan nafas, jangan lewatkan nafas. Jangan terus maju dan jangan mengikuti di belakang, cukup ikuti saja. Ingat ini : jangan teruskan, jangan ikuti seperti bayangan; simultan dengan itu.

Nafas dan kesadaran harus menjadi satu. Nafas masuk - Anda masuk. Baru pada saat itulah mungkin untuk mendapatkan titik yang berada di antara dua napas. Ini tidak akan mudah. Masuk dengan nafas, lalu pindah dengan nafas: in-out, in-out.

Buddha mencoba secara khusus untuk menggunakan metode ini, sehingga metode ini telah menjadi metode Buddhis. Dalam terminologi Buddhis itu dikenal sebagai Yoga Anapanasati. Dan Pencerahan Buddha didasarkan pada Teknik ini - Hanya ini. Ini telah dikenal di dunia sebagai Teknik Buddhis karena Buddha mencapai Pencerahannya melalui teknik ini. Dan Perkembangan Bathin.