Kembali ke Sang Sumber

Menutup Babahan Howo Songo. Arus kesadaran yang tersebar di sembilan gerbang tubuh dan indera, harus dikumpulkan di gerbang kesepuluh.

Gerbang kesepuluh adalah titik berkumpulnya kesadaran. Di situlah letak jalan untuk kita kembali. Gerbang kesepuluh juga dikenal sebagai chakra keenam, mata ketiga, bindu, pusat yang terletak di antara dua alis. Ini adalah gerbang yang melaluinya kita meninggalkan gerbang organ-organ indera dan memasuki alam ilahi dan akhirnya menjadi mapan dalam jiwa.

Kita melakukan perjalanan kembali dari Alam Kegelapan ke Alam Cahaya, dari Cahaya ke Suara Ilahi, dan dari Alam Suara ke Status Tanpa Suara. Ini disebut kembali ke Sumber.

Gerbang Kesepuluh

 

Kembali ke Sang Sumber 

"Berusahalah Untuk Melihat Tuhan Sekarang -- Pembebasan Selama Hidup Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib

Dalam hidup ini konsep keselamatan semuanya menggambarkan : Untuk bertemu Tuhan dengan mati saat hidup, tidak ada yang mengungkapkan. Mereka semua berbicara tentang tujuan keselamatan setelah kematian. 

Bagaimana mencapainya saat hidup, tidak ada yang mengatakan. Jika mereka mengungkapkan metode mencapai pembebasan saat hidup, Maka Tulsi saja yang akan diyakinkan akan kata-kata mereka. Yang berbicara, setelah melihat dengan mata kepala sendiri, dan mengajarkan metode keselamatan selama hidup, Adalah tingkat dan tingkat para Orang Suci, karena mereka mengungkapkan intisari Jiwa.

"Di Dalam Tubuh Ini" -- Puisi Mistis Sant Tulsi Sahib dari Hathras. Di dalam tubuh ini bernafas esensi rahasia. Di dalam tubuh ini berdetak jantung Veda. Di dalam tubuh ini bersinar seluruh Alam Semesta, begitu kata orang-orang kudus. Para pertapa, petapa, selibat semuanya tersesat mencari Dia dalam penyamaran tanpa akhir. Peramal dan orang bijak dengan sempurna membeo kitab suci dan kitab suci, dibutakan oleh pengetahuan. Ziarah, puasa, dan perjuangan mereka tetapi menipu. Meskipun latihan mereka sempurna, mereka tidak menemukan tujuan. Hanya Orang Suci yang mengetahui hati tubuh yang telah mencapai Yang Tertinggi, O Tulsi. Sadarilah ini, dan Anda telah menemukan kebebasan Anda (sementara guru yang terjebak dalam tradisi hanya mengetahui fatamorgana di cermin). 

Gerbang kesepuluh atau Chakra ke 10 adalah titik berkumpulnya kesadaran. Di situlah letak jalan untuk kita kembali. 

Gerbang kesepuluh juga dikenal sebagai chakra keenam, mata ketiga, bindu, pusat yang terletak di antara dua alis. Ini adalah pintu gerbang yang dilaluinya. kita meninggalkan gerbang organ indera dan masuk ke alam dewa dan akhirnya menjadi mapan dalam jiwa. Kami melakukan perjalanan kembali dari Alam Kegelapan ke Alam Cahaya, dari Cahaya ke Suara Ilahi, dan dari Alam Suara ke Keadaan Tanpa Suara. 

Ini disebut kembali ke Sang Sumber. Tetesan itu menyatu kembali ke dalam Lautan Cinta.

Tanda Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual

 

Suara Halus Yang Menunjukkan Kemajuan Spiritual 

Ketika Yoga memasuki kondisi trance yang lebih dalam, panas Kundalini mulai mengalir ke seluruh tubuh, tubuh halus diaktifkan dan otak mengalami keheningan alami yang bergema. Yogin mengalami rasa kemurnian, peremajaan dan kewaspadaan di dalam. Pada titik ini, seseorang mungkin mendengar suara-suara halus di telinga, mencium bau dupa yang terbakar atau wewangian bunga (yang tidak berasal dari duniawi) dan melihat dunia gaib. Suara yang didengar yogi cenderung bervariasi tergantung pada kesadaran batin yang sedang diselaraskan. 

Postingan ini adalah kumpulan dari suara-suara halus seperti yang dicatat dalam berbagai kitab suci kuno. Seperti yang kita lihat, ada banyak kesamaan dalam deskripsi ini.

Yoga Upanishad

Yoga Upanishad adalah bagian dari Upanishad yang berisi berbagai teknik dan pengalaman Yoga. Bagian berikut adalah dari Hamsa-Upanishad :

Itu (#Nada, suara) (mulai terdengar seperti) dari sepuluh jenis. Yang pertama adalah Chini (seperti bunyi kata itu); yang kedua adalah Chini-Chini; yang ketiga adalah suara bel; yang keempat adalah keong; yang kelima adalah Tantiri (kecapi); yang keenam adalah suara Tala (simbal); yang ketujuh adalah seruling; yang kedelapan adalah Bheri (drum); yang kesembilan adalah Mridanga (gendang ganda); dan kesepuluh adalah awan (yaitu, guntur). Dia mungkin mengalami kesepuluh tanpa sembilan suara pertama (melalui inisiasi seorang Guru). Dan ini dari Nadabindu-Upanishad (ayat 31–41)

Yogi harus selalu mendengarkan suara (nada) di bagian dalam telinga kanannya. Suara ini, bila terus-menerus dipraktekkan, akan menenggelamkan setiap suara (dhvani dari luar …. Dengan bertahan … suara akan terdengar semakin halus. Mula-mula akan seperti apa yang dihasilkan oleh lautan (jaladhi), awan (jimuta), gendang ketel (bheri), dan air terjun (nirjhara).… Sesaat kemudian akan seperti suara yang dihasilkan oleh tabor (mardala, atau gendang kecil), lonceng besar (ghanta), dan gendang militer (kahala), dan akhirnya seperti suara denting lonceng (kinkin), seruling bambu (vamsa), kecapi (vina) dan lebah (bhramara). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Darsana-Upanishad ( 6.36.-38) menjelaskan suara yang terdengar ketika kesadaran menjadi terpusat di Brahmarandhra (ubun- ubun anterior), yang terletak di wilayah tengah atas kepala,

Ketika udara (prana) memasuki Brahmarandhra, nada (suara) juga dihasilkan di sana. awalnya menyerupai suara ledakan keong (sankha-dhvani) dan seperti tepukan guntur (megha-dhvani) di tengah; dan ketika udara telah mencapai bagian tengah kepala, seperti deru katarak gunung (giri-prasravana) Setelah itu, 0 Yang Bijaksana! Atman, sangat senang, akan benar-benar muncul di depanmu. Kemudian akan ada kematangan pengetahuan Atman (Ilahi) dari Yoga dan penolakan oleh Yogi dari keberadaan duniawi. (Guy Beck, Sonic Theology , hlm 93-103)

Shiva-Samhita

Wahyu ini berasal dari Shiva-Samhita.  Biarkan dia menutup telinga dengan ibu jarinya…. Ini adalah #Yoga yang paling saya cintai. Dari berlatih ini secara bertahap, Yogi mulai mendengar suara mistik (nadas). Bunyi pertama seperti dengungan lebah yang mabuk madu (matta-bhrnga), selanjutnya dari seruling (venu), lalu harpa (vina); setelah ini, dengan latihan Yoga secara bertahap, sang penghancur kegelapan dunia, ia mendengar suara lonceng yang berbunyi (ghanta) kemudian terdengar seperti gemuruh guntur (megha). (Guy Beck, Sonic Theology, hlm 93-103)

Teks teosofi

Dalam bukunya The Voice of the Silence , HPBlavatksy menjelaskan tentang suara yang dirasakan selama peningkatan penyerapan dalam keadaan trance. Ini adalah kutipannya, Sebelum Anda menginjakkan kaki Anda di atas anak tangga atas, tangga suara mistik, Anda harus mendengar suara Tuhan batin Anda dalam tujuh cara.

Yang pertama seperti suara merdu burung bulbul yang melantunkan lagu perpisahan dengan jodohnya.

Yang kedua datang sebagai suara simbal perak Dhyanis, membangunkan bintang-bintang yang berkelap-kelip.

Selanjutnya adalah seperti alunan merdu dari bidadari laut yang terkurung dalam cangkangnya.

Dan ini diikuti oleh nyanyian Vina.

Yang kelima seperti suara seruling bambu yang melengking di telingamu.

Selanjutnya berubah menjadi tiupan terompet.

Yang terakhir bergetar seperti gemuruh awan guntur yang tumpul.

Yang ketujuh menelan semua suara lainnya. Mereka mati, dan kemudian tidak terdengar lagi. (HP Blavatsky, Suara Keheningan )

Hatha Yoga Pradipika

Dalam Hatha Yoga Pradipika, syair berikut (nomor syair ditunjukkan dalam tanda kurung) merinci suara halus yang terdengar.

(69) Ketika simpul Brahma (dalam hati) ditembus oleh Pranayama, maka semacam kebahagiaan dialami dalam kekosongan hati, dan suara anahat, seperti berbagai suara gemerincing perhiasan, terdengar di dalam tubuh.

(72) Dengan cara ini simpul Wisnu (di tenggorokan) ditusuk yang ditandai dengan kenikmatan tertinggi yang dialami, Dan kemudian suara Bheri (seperti pemukulan saluran air ketel) berkembang dalam ruang hampa di tenggorokan.

(73) Pada tahap ketiga, suara genderang diketahui muncul di Sunya (ruang) di antara alis, dan kemudian Vayu pergi ke Mahasunya, yang merupakan rumah bagi semua siddhi.

(75) Ketika simpul Rudra ditusuk dan udara memasuki takhta Tuhan (ruang antara kedua alis), maka suara yang sempurna seperti seruling dihasilkan.

(84) Pada tahap pertama, suara-suara menggelegar, menggelegar seperti pemukulan drum ketel dan gemerincing. Pada tahap peralihan, mereka seperti yang dihasilkan oleh Keong, Mridanga , Lonceng, & c.

(85) Pada tahap terakhir, bunyinya mirip dengan bunyi denting, suling, veena, lebah, &c. Berbagai jenis suara ini terdengar seperti yang dihasilkan dalam tubuh. (Hatha Yoga Pradipika, Jilid 4).    Savitri . dari Sri Aurobindo

Sri Aurobindo membahas suara halus ini dalam puisinya Savitri . Kutipan pertama menyinggung "gumam kosmik" yang didengar oleh Yogi. Ini secara tradisional dikenal sebagai suara Anahata. Lihat bagian berikutnya di mana Ramakrishna membahas gumaman kosmik atau suara Anahata. Kutipan kedua adalah daftar suara (seruling, ruam jangkrik, lonceng gelang kaki, gong candi, lengkingan lebah) yang terdengar dalam tingkat penyerapan yang meningkat. 

Saat seseorang ditarik ke rumah spiritualnya yang hilang. Merasakan kedekatan cinta yang menunggu, Ke dalam lorong yang redup dan gemetar. Yang memeluknya dari pengejaran siang dan malam, Dia melakukan perjalanan yang dipimpin oleh suara misterius.        Gumaman beraneka ragam dan tunggal, Semua terdengar bergantian, namun tetap sama. Panggilan tersembunyi untuk kesenangan yang tak terduga. Sri Aurobindo , Savitri — I : The World-Soul

Dalam suara pemanggilan dari seseorang yang sudah lama dikenal dan dicintai,

Tapi tanpa nama bagi pikiran yang tidak mengingat, Itu menyebabkan kegairahan kembali hati yang membolos. Tangisan abadi memesona telinga tawanan.

Kemudian, menurunkan misteri angkuhnya, Itu tenggelam menjadi bisikan yang berputar-putar di sekitar jiwa. Tampaknya kerinduan seruling kesepian

Yang berkeliaran di sepanjang tepian ingatan. Dan memenuhi mata dengan air mata kebahagiaan kerinduan. Nada tunggal jangkrik dan berapi-api, Ini ditandai dengan melodi nyaring keheningan malam tanpa bulan Dan mengalahkan saraf tidur mistik. Ini reveille magis yang mendesak tinggi. Tawa perak gemerincing dari lonceng gelang kaki Menjelajahi jalan hati yang sepi; Tariannya menghibur kesepian abadi : Isak tangis manis yang lama terlupakan datang. Atau dari jarak jauh yang harmonis terdengar Detak langkah kafilah panjang Kadang-kadang, atau himne hutan yang luas, Pengingat khusyuk gong kuil, Lebah pemabuk madu di pulau-pulau musim panas Bersemangat dengan ekstasi di siang yang sepi, Atau lagu jauh dari laut peziarah. Sebuah dupa melayang di udara yang bergetar, Kebahagiaan mistik bergetar di dada. Seolah-olah Kekasih yang tak terlihat telah datang Menganggap keindahan wajah yang tiba-tiba Dan tangan-tangan gembira yang dekat bisa meraih kaki buronannya Dan dunia berubah dengan keindahan senyuman. Sri Aurobindo , Savitri — I: The World-Soul Ramakrishna Paramahansa

Dialog ini berasal dari Injil Ramakrishna di mana Ramakrishna Paramahansa menggambarkan suara Anahata yang merdu yang bergema di seluruh Alam Semesta. Ini analog tetapi tidak sama dengan radiasi Latar Belakang Gelombang Mikro Kosmik.

Prankrishna ( kepada Guru ): “Tuan, apa suara Anahata ?”

Guru: “Itu adalah suara spontan yang terus-menerus terjadi dengan sendirinya. Itu adalah suara Pranava, Om. Itu berasal dari Brahman Tertinggi dan didengar oleh para yogi. Orang-orang yang tenggelam dalam keduniawian tidak mendengarnya. Hanya seorang yogi yang tahu bahwa suara ini berasal dari pusarnya dan dari Brahman Tertinggi yang beristirahat di Lautan Susu. (Injil Ramakrishna)

Kursi Guru Primordial

 

Kundalini hanyalah sebuah kata. Energi itu sendiri nyata dan ada di semua orang. Dalam Buddhisme ini dibicarakan sebagai Inner Heat, peleburan Tetes, keteguhan energi di saluran pusat, dan seterusnya. Tingkat dan intensitas yang dicapai ini akan menentukan sejauh mana Kundalini dibangunkan. 

Perbedaan utamanya adalah bahwa saya tidak berpikir Buddhisme secara khusus mengakui Kundalini sebagai manifestasi khusus energi, tetapi lebih merupakan hasil dari bekerja dengan energi untuk jangka waktu yang lama dengan cara yang disiplin. Hasil akhirnya adalah sama. 

Lelehkan tetes, mengalami kebahagiaan, mencairkan semua tetes, mengalami kebahagiaan yang luar biasa dan samadhi, membawanya sepenuhnya ke kepala, mengalami aliran nektar. Lakukan dengan benar, Anda bisa menjadi tercerahkan darinya. Lakukan salah, Anda serius bisa menyakiti diri sendiri. Ketika tenggorokan dibuka, intuisi menjadi sangat kuat dan informasi dapat diterima langsung dari medan primordial. Kekuatan persepsi langsung meningkat dan seseorang sekarang dapat melewati pikiran kognitif dan mengetahui masa lalu, sekarang dan masa depan. Ketika pusat ini ditembus oleh kundalini, telinga dibuka. Kadang-kadang seseorang mendengar suara ilahi yang disebut Nada. 

Muktananda menggambarkan pengalaman nada ini dalam otobiografinya , "The Play of Consciousness ."  Ada banyak jenis nada yang menyerupai hal-hal seperti debur ombak laut, guntur, gemericik sungai, deru kereta yang melaju kencang, suara pesawat terbang di kejauhan, derak tumpukan kayu bakar. Kadang-kadang saya mendengar nyanyian nama ilahi, kadang-kadang bunyi mridang dan kettledrum, kadang-kadang suara keramat yang sakral dan sakral, kadang-kadang gema yang kuat dari lonceng besar yang menunjukkan nyanyian OM., Kadang-kadang nyanyian manis dari veena dan instrumen senar lainnya. 

Saya juga mendengar suara lebah madu, lebah, dan serangga lainnya, panggilan merak dan seruan burung merak dan burung lainnya. Saya menjadi tenggelam dalam ekstasi baru yang datang dengan suara-suara ini. Kemudian ketika shakti bergerak melalui mata, mata dimurnikan dan seseorang dapat melihat cahaya kesadaran. Mutiara biru atau tigle tertusuk. 

Ketika shakti bergerak melalui hidung, seseorang mungkin mulai mengalami aroma ilahi. Muktananda menjelaskan, “Tidak ada wewangian di dunia yang setara dengan wewangian ini, saya melayang dalam ekstasi, mereka begitu agung. Pernapasan khusus akan terjadi secara spontan, dan saya akan merasakan cinta yang paling manis dan indah. ”

Ketika energi ini bergerak ke Mata ketiga, sang meditator memasuki “kekosongan khusus.” Sang yogi memasuki keadaan pikiran-murni. Di ruang ini, meditator mulai menuangkan subjektivitasnya ke dalam kesadaran universal, ke dalam kesatuan ...

Ketika energi bergerak ke pusat Mahkota, semacam putaran mistis terjadi. Berputar ini bukan milik pengalaman biasa dan digambarkan sebagai "getaran yang bergerak ke segala arah, begitu kuat untuk menentang imajinasi." Karena setiap kelopak teratai seribu-petal dibuka, seseorang mungkin mengalami kebangkitan kundalini ini pada level tertinggi. Pusat ini dikenal sebagai kursi guru primordial. Seseorang dapat mengakses makhluk-makhluk arketipal di pusat mahkota, seperti dalam, Kristus, Buddha dan Ibu Ilahi, bentuk malaikat.

Pencerahan, Karma dan Mengubah Takdir

Karena kesadaran adalah dasar dari semua realitas, setiap pergeseran kesadaran merubah setiap aspek realitas kita. Pencerahan adalah pengetahuan bahwa hanya ada kesadaran saja, bahwa kesadaran adalah semua yang Ada, pernah Ada, atau yang akan ada. Sekuntum Bunga dilihat sebagai bunga tetapi juga dialami sebagai pelangi, sinar matahari, bumi, air dan angin, udara dan kekosongan yang tak terbatas dan sejarah seluruh alam semesta yang berputar-putar dan mewujudkan diri sebagai bunga. Keadaan pencerahan bisa dibandingkan dengan setetes air yang sedang mengalami dirinya sebagai lautan, mengetahui bahwa ia adalah laut sepanjang waktu. Anda dan Tuhan sekarang adalah satu karena tidak ada yang diluar itu.

KARMA

Kita masing masing mempunyai jiwa, tetapi karena kita masing masing mengamati dari tempat yang berbeda dan pengalaman yang berbeda, kita tidak mengamati hal yang sama dengan cara yang persis sama. Variasi dalam apa yang kita amati itu didasarkan kepada persepsi pikiran kita. Penafsiran itu terjadi pada tingkatan pikiran, tetapi jiwa individual kitalah yang terkondisikan oleh pengalaman, dan lewat kenangan pengalaman di masa lalu itulah yang mempengaruhi pilihan dan penafsiran kita dalam kehidupan ini. Benih benih kenangan ini seumur hidup menumpuk didalam jiwa individual, dan kombinasi kenangan dan imajinasi yang didasarkan kepada pengalaman ini disebut karma. Karma berakumulasi di dalam bagian jiwa pribadi. Jiwa pribadi ini mempengaruhi nurani dan memberikan cetakan akan menjadi individul seperti apa kita masing masing. Selain itu, tindakan tindakan yang kita ambil bisa mempengaruhi jiwa pribadi ini, dan mengubah karma kita, entah menjadi lebih baik atau lebih buruk.

MENGUBAH TAKDIR

Bagian universal, kesadaran dari jiwa itu tidaklah tersentuh oleh tindakan tindakan kita, tetapi terhubungkan dengan roh yang murni dan tidak berubah. Sesungguhnya definisi pencerahan itu sendiri adalah “kesadaran bahwa saya adalah keberadaan tak terhingga yang melihat dan dilihat dari, yang mengamati dan diamati dari, suatu sudut pandang yang tertentu dan dilokalisasikan”. Adalah selalu mungkin  untuk menggali bagian jiwa yang universal itu, medan potensi murni yang tak terhingga itu, dan mengubah jalan takdir kita.

"Ketika engkau membuat sebuah pilihan, engkau mengubah masa depan."

Lima Puluh Benih Suku Kata Tubuh

Pusat vakum (16 huruf)

Ada enam belas huruf dalam teratai enam belas kelopak di wajah: ang , aang , ing , iing , ung , uung , ring , rring , ling , lling , eng , aing , oing , oung , aung , ah .

Pusat udara (12 huruf)

Mulai dari sisi kiri : kong, tulang selangka. Khong, tulang berikutnya. Gong , tulang ketiga. Lalu ghong , wong . Kemudian chong , di sisi kanan. Lalu chbong , Jong , jhong , neong , tong , thang . Ini adalah teratai dua belas kelopak. Itu disebut ka-tha . Huruf awal adalah ka , dan terakhir adalah thang .

Pusat api (10 huruf)

Dimulai di sisi kiri hati di perut. Tepat di bawah tulang rusuk keenam, lalu di bawah. Dong , dhong , nong , tong, thong , dong , dhong , hong , pong , hong . Ini da-pha. Anda mengatakan da dulu, dan huruf terakhir adalah phong . Ini adalah teratai sepuluh kelopak di daerah perut.

Pusat air (6 huruf)

Dimulai dengan bong, di atas seks. Kemudian bhong , di samping seks, mong , di bawah seks.

Kemudian di sisi kanan: Jong , rang , long. Itu ada di pusat seks, teratai enam kelopak. Ini membuat dua "Vs. Satu braket dan braket lain membentuk braket segitiga. Segitiga perempuan rata di bagian atas, dan menunjuk ke bawah. Dan segitiga laki-laki datar di bagian bawah, dan menunjuk ke atas. Kumpulkan mereka bersama-sama, dan itu membuat teratai enam kelopak. Ini adalah ba-la , di pusat seks. Pusat

Bumi (4 huruf)

Lalu ada pusat tulang ekor, di area empat tulang belakang terakhir. Huruf-hurufnya adalah vong , shhong , shong , dan sa .Vong , di sisi kiri. Kemudian di bawah, jika Anda meletakkan jari tengah Anda di sambungan sisi kiri, ini adalah vong, dan pada ruas terakhir, ini adalah shhong . Ta-la-ba artinya ujungnya menyentuh langit-langit mulut. Bagian atas lidah. Ini disebut ( ta-la-b a ) shhong , yang berarti shanti , kedamaian. Kemudian shong . murta , shantosh . Shantosh berarti kepuasan. Dan, terakhir adalah ( don-ta ) sha . Don-ta adalah ujungnya, itu menyentuh gigi. Ketika Anda mengatakan don-ta , maka lidah menyentuh gigi atas dan bawah. Don-ta-sha adalah shantosh - kepuasan.

Pusat jiwa (2 huruf)

Sekarang Anda datang ke hipofisis. Ini adalah ham dan Sa . Sa ada di sisi depan, ke arah dahi, di ubun-ubun. Fokuskan perhatian Anda di ubun-ubun, sedikit ke depan, di atas kepala, seperti di atas telur. Sisi depan adalah Sa : ini adalah Krishna. Dan bagian belakangnya adalah ham : Arjuna.

Jadi Krishna sedang duduk dan mengemudikan kereta di depan. Umumnya orang salah paham dimana ham sa. Mereka mengatakan itu ada di kiri dan kanan dahi: tidak! Hal ini dalam garis lurus. Jadi saya mengatakan bahwa Krishna mengemudikan mobil, dan Arjuna duduk di belakangnya. Dia tidak bersedia untuk melawan. Dia menekan tangannya, dan Krishna berkata kepadanya, "Tolong dengarkan Aku, dan lakukan apa yang Aku katakan: kamu harus bertarung dengan kejahatanmu." Krishna sedang duduk di depan; ini Sa. _ Dan Arjuna duduk di belakang; ini ham . Semuanya adalah Arjuna.

Dalam banyak buku, mereka salah! Terlihat bahwa Sa di sisi kanan dan ham di sisi kiri. Mereka tidak bisa menggambarnya, karena itu akan tumpang tindih. Jadi di kiri mereka menulis Sa , karena Anda menulis dari kiri ke kanan, maka mereka menulis hamdi kanan. Tapi itu salah! Kepalanya seperti telur lonjong - di bagian atas, sisi depan sedikit lebih kecil, dan sisi belakang sedikit lebih besar. Demikian pula sisi depan adalah Sa , dan sisi belakang adalah ham .

Suku kata benih dalam setiap chakra

Yong adalah elemen udara, di jantung. Rang adalah api di perut. Vong adalah air di pusat seks. Long adalah bumi, di pusat uang. Dan shhong berada di tengah kelima, tetapi semua orang mengatakan bahwa itu ada di atas. Tidak, itu ada di pusat kelima, di pusat vakum. Benih

vakum adalah shhong .

Hati Kundalini

 

Nafas tanpa batas

Pengalaman kebangkitan kuṇḍalinī Demikian pula, sebagian besar praktisi yang menggambarkan pengalaman kuṇḍalin dan para sarjana yang mempelajari kuṇḍalini sebagian besar condong ke analogi ular yang muncul dari muladhara. Tetapi penelitian lapangan telah menunjukkan para praktisi juga mengalami kuṇḍalinī yang muncul dari Hati mereka. 

Analogi ular benar-benar hilang. Tubuh yogi mengalami transformasi yang mirip dengan deskripsi kuṇḍalinī yang muncul di muladharan bangkit. Tapi pengalaman itu dicampur dalam bahasa cinta dan kasih sayang.

Meditasi Jiwa Yang Lebih Tinggi

Meditasi pada Jiwa yang Lebih Tinggi juga dikenal sebagai Meditasi pada Mutiara Biru, adalah teknik standar yang digunakan oleh berbagai guru dari sekolah esoterik yang berbeda dalam melatih para murid spiritual. 

Ini adalah sintesis teknik meditasi kuno yang dirahasiakan selama berabad-abad dan hanya diungkapkan kepada beberapa murid.

Meditasi memungkinkan praktisi untuk mempercepat penyatuan Jiwa Inkarnasi (Diri Rendah) dengan Jiwa yang Lebih Tinggi (Diri Lebih Tinggi). 

Fenomena ini dikenal sebagai "Realisasi Jiwa".

Selain ketujuh chakra yang telah banyak dikenal, beberapa sekolah spiritual juga banyak yang berbicara tentang chakra-chakra di luar Sushumna. 

Diketahui bahwa ada bagian lain dari Sushumna atau saluran pusat, yang terpisah dari keadaan normalnya yang biasanya selalu mengalir dari Chakra dasar hingga ke chakra mahkota. 

Saluran lain tambahan ini menurun dari Chakra mahkota ke pusat Jantung Spiritual, yang dalam tradisi sanskrit disebut Hridaya.

Jiwa individu, Hamsa, adalah chakra jantung. Sahasrara, yang terletak di ubun-ubun kepala, adalah tempat dari Diri Tertinggi. 

Di sinilah kita menyadari kesatuan jiwa individu dan Jiwa Tertinggi. 

Hamat Agung ini adalah Cahaya Besar yang sangat kuat yang melahap alam semesta. Itu juga adalah Prinsip Guru.

Dalam Sahasrara ada sebuah Segitiga; di tengah-tengah segitiga ini adalah Mutiara Biru. Titik biru gemilang ini. . . keadaan kekuatan Kesadaran yang berkumpul yang akan menciptakan alam semesta. 

Blue Pearl "sprouts" menjadi tiga mutiara, atau bindu, dan garis yang menghubungkan mereka membentuk segitiga A-Ka-Tha . 

Segitiga ini, terdiri dari semua huruf abjad, adalah sumber dari semua getaran suara; maka bunyi-bunyi atau huruf-huruf ini turun secara berurutan melalui chakra-chakra. Seluruh alam semesta suara bergetar berevolusi dari Blue Pearl. 

Saluran tambahan yang menurun dari Chakra mahkota ke pusat Jantung Spiritual atau Hridaya ini disebut dengan menggunakan istilah sansekerta sebagai, Amrita Nadi, “saluran keabadian”, “saluran sang diri”, atau Atma Nadi. Disebut demikian karena ia merupakan kunci untuk Realisasi Diri. Terserap dalam Atman membuat energi kita tersimpan pada Amrita Nadi. Hal ini akan membuat kita mampu menanggalkan pikiran dari obyektivitas dan melihat dunia hanya sebagai Kesadaran Tunggal. Amrita yang berarti “Nektar Keabadian,” mengacu pada nektar keabadian yang menetes, dari pusat rahasia di kepala dan terbuang pada orang-orang biasa, karena rahasia itu tidak diketahui oleh mereka. 

Menurut Shiva-Samhita nektar keabadian memiliki dua bentuk yaitu satu mengalir melalui saluran kiri (Ida) dan merawat tubuh; arus lain sepanjang jalur tengah (Sushumna), dengan cara itu seluruh tubuh dibanjiri, dan menghasilkan tubuh yang sempurna, diberkahi dengan kekuatan yang besar serta terbebas dari berbagai penyakit. 

Selain mencegah penuaan dan menganugerahkan Keabadian, dimana rahasia-rahasia kekuatan Ilahi kini terungkap…

Sang Diri Sejati

 

Sang Diri (Diri Sejati)

Tiga Diri

Menurut ajaran Huna, manusia terdiri dari tiga bagian yang hidup dalam tubuh fisik. Dengan diri Basic (atau kekanak-kanakan) yang bertanggung jawab atas fungsi fisik, Anda bisa mengatakan diri lain adalah tamu di dalam tubuh. Selama jam bangun, kita menghabiskan sebagian besar waktu kita dengan diri Tengah atau pikiran sadar. Waktu ini dihabiskan di Tengah diri memprogram diri Dasar dengan apa yang kita pikirkan dan bagaimana kita bereaksi terhadap perasaan dan pikiran yang muncul dari ulu hati. 

Diri Dasar

Mirip dengan pikiran bawah sadar. Itu berada di dalam tubuh, rendah, di solar plexus, atau "usus"; yang bertanggung jawab atas tubuh fisik serta tubuh astral. Tidak memiliki kemampuan untuk memilih atau menentukan nasib sendiri, Diri Dasar kita selalu sadar dan tidak pernah kehilangan kesadaran, tidak ketika tertidur atau bahkan di bawah pengaruh bius. Itu selalu hidup di masa kini dan berpikir secara deduktif. Yang satu ini memiliki kemauan yang lebih kuat daripada diri tengah. Setiap reaksi dari sang Basis merangsang perasaan yang menghasilkan energi. Jika perasaan itu tidak ditekan, perasaan itu muncul di benak diri tengah.

Diri Tengah

Mirip dengan pikiran sadar. Berpusat di kepala, di belahan otak kiri, sang Diri Tengah diberi tugas untuk memprogram diri sang Base. Diri Tengah sadar kecuali ketika tubuh fisik tertidur. Persepsi yang diterima oleh Diri Tengah terdistorsi oleh keyakinan yang dipegang oleh Diri Dasar. (Seperti pada orang yang melakukan diet dan menurunkan berat badan, tetapi memperolehnya kembali karena diri rendah belum menerima citra tubuh yang baru).

Diri Tinggi

Super kesadaran, atau Mahatinggi Huna disebut aumakua dalam bahasa Hawaii. Ia juga dikenal sebagai Malaikat Pelindung dan memiliki kualitas pria dan wanita. Kata-kata sumber aumakua adalah - AU, yang menemukan ide "roh orang tua" atau "wali". MA akar memiliki terjemahan "dengan cara. KUA mengacu pada proses seperti mengukir patung dari kayu, atau membuat formulir di landasan. Kata dasar MAKU berarti "mengeras, meleleh, atau mengeras" - dengan kata lain, Diri Tinggi benar-benar membuat sesuatu terjadi!

Meskipun memiliki sifat-sifat ilahi, Diri Yang Tinggi dianggap sebagai makhluk batin daripada sebagai roh yang hidup di langit di suatu tempat. Ini memberi bimbingan, informasi, dan inspirasi, tetapi tidak memberi perintah; melainkan, teman tetap Anda siap dan ingin membantu Anda dalam perjalanan menuju kesempurnaan. 

Diri Tinggi tidak campur tangan dalam hidup Anda kecuali Anda memintanya.

Hridaya Dada Kanan Atas

 

Kesadaran daerah dada adalah praktik dasar yang sederhana, langsung. Ini adalah elemen penting dalam Sufisme.

Apa itu Pusat Jantung? The Heart Centre adalah portal sui generis yang terletak di area dada“ Atom yang Shaleh dari Diri dapat ditemukan di bilik kanan jantung, kira-kira selebar satu jari dari garis tengah tubuh. ”

Di sinilah letak Hati, Jantung Spiritual yang dinamis. Disebut Hridaya, terletak di sisi kanan dada, dan jelas terlihat oleh mata batin seorang yang mahir di Jalan Spiritual. Melalui meditasi, Anda dapat belajar menemukan Diri di dalam gua Jantung ini.

Yogi Bhajan menggambarkan Pusat Jantung dengan cara yang sama :

“ Di dalam tubuh, ada Pusat di mana sensasi Kesadaran Semua Pervasif ini dirasakan. Ini adalah Pusat di mana kita menunjuk ketika kita mengatakan 'I.' Pusat ini adalah Jantung Spiritual, yang juga disebut Hridaya. 

Hridaya bukanlah salah satu dari 7 pusat psikis (chakra); melainkan terletak di bagian 1/8 dari jantung fisik, yang berada di sebelah kanan tulang dada. Ia juga dikenal sebagai alat pacu jantung atau sinode jantung, karena memberikan dorongan yang menghasilkan detak jantung. 

Ramana Maharshi mengidentifikasi Hati spiritual yang terletak di sisi kanan dada kita, dua jari menunjuk ke atas di sebelah kanan garis tengah. Dalam metodelogi Tharekat disebut Latifah Khafi.

Ramana mengatakan, “Hati ini berbeda dari hati fisik". “Jantung biasanya dipahami sebagai organ otot yang terletak di dada kiri. 

Alkitab mengatakan bahwa hati orang bodoh ada di sebelah kiri dan orang bijak ada di sebelah kanan. Yoga Vasishta mengatakan bahwa ada dua hati; yang satu adalah samvit; yang lain pembuluh darah. Ramana mengatakan bahwa Sang yogi terlibat dalam membersihkan nadi. Kemudian Kundalini, kekuatan primal terbangunkan yang dikatakan naik dari tulang ekor ke kepala. Ahli Tharekat kemudian disarankan untuk turun ke Hati/Qolbu sebagai langkah terakhir

Yogananda juga mengatakan bahwa Hati adalah pusat kesadaran dan persepsi di dalam tubuh, yang berhubungan dengan pusat mata rohani di kepala. 

Jadi dia mungkin tidak terpisah jauh dari Sants atau Maharshi. Dia berbicara tentang "telah membunuh Yogananda," "hanya ada Tuhan sekarang di tubuh ini,"

Peredaran energi di Kriya Yoga (misalnya di sini ) mirip dengan orbit mikrokosmos Taois - tetapi berbeda. Energi diambil dari bagian depan tubuh ke tenggorokan, berbelok naik ke atas belakang kepala arah Bindu. Dari sana ke ajna chakra (di pusat otak, thalamus dan ventrikel ketiga), dan kemudian menuruni berbelok lagi ke tulang belakang ke perinieum (muladhara = Hui Yin (Gathering of Yin - CV1)

Chakra Lalana

Kriya Yoga tahu tentang chakra di belakang langit-langit, lalana chakra. Ini adalah chakra rahasia, deskripsi dari lokasinya yang tepat bervariasi.Titik di sirkuit energi di atas. 

Chakra ini dibahas dalam kekuatan Rahasia pernapasan Tantri oleh Swami Sivapriyananda. Dikatakan bahwa ketika murid mencapai chakra lalana, nektar yang manis mulai menetes di lidah.

Di mana chakra Lalana, tepatnya? Sivananda tampaknya mengidentifikasinya dengan asal-usul dari 12 saraf kranial di batang otak : Lalana Chakra terletak di ruang tepat di atas Ajna dan di bawah Sahasrara Chakra. Yang disebut Dahi.

Dua Belas Yoga Nadi berasal dari pusat ini ... Ini memiliki kontrol atas 12 pasang saraf yang bergerak dari otak ke berbagai organ-indera. Tampaknya kemudian bahwa khechari mudra mencoba untuk terhubung ke batang otak (dan dengan demikian mempengaruhi proses bawah sadar), dan tidak menghubungkan Conception Vessel (Ren Mai) ke Governing Vessel (Du Mai). Ketika seseorang tidak sadar dia masih bisa mendengar di dalam ... tubuh astral dapat menangkap kesan itu dan membawanya ke hati manusia itu. Jantung juga mendengar, Anda tahu.

Para Sufi selalu mengajarkan tentang telinga kiri, berbisik ke telinga kiri. Ketika akan wafat dengan membaca kalimat syahadat. Bahkan ketika orang itu tidak sadar dapat dilakukan, terutama ketika telah ada cedera kepala yang kuat dan orang tersebut tidak sadar selama periode waktu. 

Sangat membantu bagi seseorang untuk mendekati kepala orang itu dan membisikkan penegasan positif itu.

Letak Hati Nurani

Aku Selalu BersamaMu

Banyak lampu menyala di aula ini. Ada yang mendengarkan, ada pula yang tertidur. Cahaya tidak terpengaruh oleh semua ini. Itu adalah sebuah saksi. 

Begitu pula di siang bolong, ada yang berbuat baik, ada pula yang berbuat buruk. Matahari tetap tidak terpengaruh oleh perbuatan Anda. Perbuatan burukmu tidak akan pernah merugikan Tuhan. Perbuatan baikmu juga tidak akan pernah membuat Dia bahagia. 

Baik atau buruk, Anda harus memetik hasil dari tindakan Anda.

Tuhan adalah 'Jyothirmayudu' (Perwujudan Cahaya). Jadi Dia tidak ada hubungannya dengan baik atau buruknya Anda. 

Dia hanya seorang saksi. 

Dia hadir dalam diri setiap orang sebagai Hati Nurani. 

Itu sebabnya saya terus mengatakan, “Ikuti sang Guru, Hadapi iblis, Berjuang sampai akhir dan Selesaikan permainan. Siapakah Gurumu? Di sini, Hati Nurani adalah Tuan Anda. 

Jadi, ikutilah Hati Nurani Anda sampai akhir hayat Anda. 

Jangan pernah menyerah di tengah-tengah. Begitu Anda memiliki Cinta di hati Anda, Anda dapat mencapai apa pun. 

Anda tidak boleh membenci siapa pun. Kita harus mengasihi bahkan mereka yang membenci kita. Alhasil, akan terjadi transformasi pada 'Hridaya' mereka. 

'Hri' +'Daya' = 'Hridaya yang artinya hati harus penuh kasih sayang.

Cinta-kasih adalah satu-satunya jalan yang akan membawamu kepada Tuhan. 

Apabila engkau mengembangkan cinta-kasih, maka Tuhan akan menyerahkan diri-Nya bagimu serta senantiasa melindungimu. Terdapat hubungan yang erat dan tak dapat dipisahkan antara cinta-kasih seorang bhakta dengan rahmat Ilahi. 

Hanya cinta-kasih sajalah yang bisa memenangkan karunia Ilahi. Isilah hatimu dengan cinta-kasih

Seperti seorang anak yang tersesat dalam perjalanannya, engkau hanya akan menemukan kebahagiaan apabila engkau bersatu kembali di pangkuan ibumu.

Engkau mungkin bertanya, jikalau Tuhan mengendalikan segala-galanya, lalu untuk apa manusia berupaya? 

Memang betul bahwa Tuhan Maha Kuasa. Namun manusia juga perlu berusaha, sebab bila tanpa usaha, manusia tidak bisa memetik manfaat yang bakal diperolehnya dari Rahmat Ilahi. 

Bliss hanya bisa dirasakan ketika engkau memiliki Divine grace dan juga human endeavour (upaya/usaha); persis seperti halnya engkau baru bisa menikmati hembusan angin dari kipas-angin jikalau engkau memiliki kipas-angin dan arus listrik untuk menggerakkannya.

Tempat bersemayamnya sang Jiwa utama seperti dijelaskan oleh Rhsi Patanjali bahwa didalam Goa Hridaya ada Iswarah atau Purusa.

Hati spiritual berukuran sebesar atom, hanya titik energi positif, dan di sebelah kanan jantung fisik.

Di sebelah kanan jantung jasmani terdapat Hati rohani. Bhagawan menunjuk ke tengah dadaNya sekitar 7 inci tepat di bawah jakunNya. Ukurannya sangat kecil. 

Ini adalah satu-satunya titik energi positif dalam tubuh. Darah, otak, kulit, otot, organ, tulang, dll negatif, negatif, negatif. Semuanya adalah energi negatif; mereka tidak akan bertahan lama. Sambil menyentuh bagian tengah dada Beliau berulang kali, Bhagawan berkata : Kesadaran adalah Tuhan. Temukan Saya Disini. Saya tinggal di Hati rohani Anda. Aku di depanmu, di belakangmu, di sampingmu, Aku ada di sekitarmu.  Aku selalu bersamaMu.

Pusat Rahasia Otak Manusia

 

(Telenging Ati) Anatomi Otak

Anatomi otak sangat menarik karena para ilmuwan mengatakan bahwa manusia mempunyai empat otak. Otak manusia memiliki fungsi spesifiknya dan terbagi menjadi beberapa bagian.  Fakta menariknya adalah otak keempat tidak terletak di tempat yang Anda kira.

Solar Plexus

Pleksus celiac, atau disebut solar plexus, adalah jaringan saraf yang terletak di dekat diafragma. Pleksus surya atau celiac kadang-kadang disebut sebagai otak perut karena lokasi dan fungsinya.

Dalam dunia ilmu pengetahuan, ulu hati sering disebut sebagai otak ke-4 manusia , tiga lainnya adalah (1) Otak Besar, (2) Otak Kecil, dan (3) Medula.

Selama berabad-abad telah diketahui bahwa sistem saraf ini adalah tempat emosi kita direkayasa dan bukan Jantung.

Pleksus surya adalah pusat emosi manusia dan cara semua organ mendapatkan makanannya. Tanpa jaringan saraf ini kita tidak dapat berfungsi. Beberapa ilmuwan percaya bahwa dengan otak lain kita mempunyai peluang untuk hidup jika otak tersebut rusak, namun jika solar plexus rusak kita tidak dapat bertahan hidup. 

Ini dianggap sebagai otak paling penting dari empat otak.

Tan samar pamoring Sukma,

sinukma ya winahya ing ngasepi,

sinimpen telenging kalbu,

Pambukaning wahana,

tarlen saking liyep layaping ngaluyup,

pindha pesating supena,

sumusuping rasa jati.

Tidak lah samar sukma menyatu

meresap terpatri dalam keheningan semadi,

Diendapkan dalam lubuk hati

menjadi pembuka tabir,

berawal dari keadaan antara sadar dan tiada

Seperti terlepasnya mimpi

Merasuknya rasa yang sejati.

Jadi apakah Otak Perut Solar Plexus memiliki juga mata ke-3 yang mirip dengan "mata" otak kepala ?

Empat Otak Manusia

 

1. Serebrum.

Cerebrum adalah bagian yang lebih tinggi dan bagian depan "otak" yang mengambil sebagian besar ruang di tengkorak. Ini terdiri dari dua bagian simetris, yang dihubungkan oleh pita luas zat putih.

2. Cerebellum/Otak kecil.

Ini disebut otak lama atau otak reptil. Letaknya di bawah dan di belakang Cerebrum, dan berukuran sekitar 1/7 dari yang terakhir. Ini terdiri dari materi putih di interior, dan materi abu-abu di permukaan.

3. Medulla Oblongata.

Medulla Oblongata adalah ujung atas dan belakang dari sumsum tulang belakang; ekstensi dan perpanjangan yang terakhir ke tempurung kepala atau tengkorak. Substansi menyerupai sumsum tulang belakang dalam struktur materi abu-abu dan putih.

4. Solar Plexus/Otak Perut.

Itu terletak di bagian atas perut, di belakang perut, di depan aorta atau arteri besar, dan di depan pilar diafragma. Tempatnya dikenal sebagai, "Lubang lambung". Itu dekat bagian belakang di titik di mana tulang rusuk mulai terpisah dan menyebar ke setiap sisi. Solar Plexus adalah pleksus hebat, itu adalah jaringan serabut saraf, massa substansi saraf. Ini terdiri dari substansi saraf abu-abu dan putih (atau materi otak) yang mirip dengan tiga otak Manusia lainnya. Itu adalah kekuatan besar dari energi kehidupan fisik. Fungsi tubuh tidak dapat dilakukan tanpa itu.  Solar Plexus menerima dan mentransmisikan impuls saraf, sama seperti otak manusia yang lebih dikenal. Filamen-filamennya yang terdistribusi mengandung serabut saraf aferen (konduksi ke dalam) dan eferen (konduksi ke luar), seperti halnya dengan ketiga otak lainnya. Ganglia-nya (serangkaian zat saraf tersimpul) adalah pusat saraf yang benar, dan darinya muncul dan meneruskan filamen-distribusi kekuatan saraf ke otot-otot tak sadar organ-organ yang dikendalikannya, dan ke sel-sel yang mensekresi dari berbagai kelenjar, dll, yang bergantung padanya untuk suplai saraf mereka. Dr. Byron Robinson, yang pertama kali menerapkan istilah "Otak Perut" pada Solar Plexus, mengatakan bahwa: "Dengan menggunakan istilah ini, saya bermaksud menyampaikan gagasan bahwa ia diberkahi dengan kekuatan tinggi dan fenomena dari pusat saraf yang hebat; bahwa itu dapat mengatur, melipatgandakan, dan mengurangi kekuatan. " Sangat mudah untuk melihat mengapa cedera pada Solar Plexus secara serius mengganggu proses kehidupan, dan mengapa pukulan yang parah melumpuhkan organ-organ vital yang menyebabkan kematian segera terjadi. Seorang pria dapat selamat dari cedera serius pada salah satu dari tiga otaknya yang lain; tetapi cedera serius pada Solar Plexus, atau Otak Abdominal, menyerang tepat ke kursi hidupnya.

Pusat Emosional

Salah satu fakta hebat mengenai Solar Plexus, atau Otak Abdominal Brain, adalah tempat kedudukan emosi manusia. Profesor James membuat pernyataan berikut yang mendukung posisi ini: "Kami merasa kasihan karena kami menangis, marah karena kami memukul, takut karena kami bergetar, dan bukan karena kami menangis memukul, atau gemetar karena kami menyesal, marah, atau takut." Selain itu, hubungan yang erat antara perasaan emosional dan organ fisik yang hebat diatur dan disuplai dengan energi oleh Sistem Saraf Simpatik, dan bukan oleh Sistem Cerebro-Spinal, jelas menunjukkan bahwa "kursi emosi" harus dicari di "Otak," atau pusat energi saraf Sistem Saraf simpatik. "Otak" itu, atau pusat saraf yang hebat, seperti yang telah Anda lihat, tidak lain adalah Solar Plexus, atau Otak Perut, - pusat kehidupan dan tindakan kehidupan.

Amrita Nadi Hridaya Shakti

 

Dalam beberapa cara, saya telah berbicara tentang perkembangan tingkat kesadaran yang lebih tinggi di sini. Bagaimana Realisasi Diri terungkap ke dalam Kesatuan atau Keesaan.

Saya telah berbicara tentang tahap perkembangan pasca-pribadi , tentang turunnya Shakti dan Siwa setelah bangun, dan tentang Adyashanti yang menggambarkan “ kepala, hati dan usus ”.

Ada beberapa variasi dalam bagaimana pengalaman subjektif dimainkan yang menunjukkan bahwa Shakti mungkin mengambil rute yang berbeda. Mungkin di mana soma (nektar) yang turun dan Agni (api) yang naik bertemu. Dengan kata lain, keseimbangan Atman (Diri kosmik) dan sattva (kemurnian) atau Siwa dan Shakti dalam proses individu.

Tapi, bagaimanapun energinya bermain, ada pengakuan terbuka kita tentang Diri atau Wujud kosmik sampai semuanya dikenali sebagai Itu dan terkandung di dalam Itu. Dan kemudian kita memulai fase berikutnya. 

Aspek kunci dari ini adalah bagian tengah. Jantung. Panggung yang dikenal sebagai Refined Cosmic, God, atau Celestial Consciousness.

Ada 2 aspek pada tahap ini – pemurnian persepsi dan kebangkitan hati ilahi. Keduanya dicapai dengan kombinasi pemurnian dan pemurnian. 

Pemurnian dicapai dengan api batin, cahaya kesadaran, vayus & shakti. Dan pemurnian adalah konsekuensi dari soma, produk tubuh yang sangat halus yang diperhatikan orang sebagai rasa manis di mulut dan menetes di bagian belakang tenggorokan, biasanya setelah samadhi atau kesadaran transendental.

Ketika fisiologi menjadi lebih halus dan bersih, kita mengalami nilai-nilai dunia yang lebih baik dan lebih halus dan datang untuk menemukan mekanika yang mendasarinya. 

Kita juga mengubah hubungan kita dengan dunia saat kita mengubah cara kita menghadapinya. Namun postingan kali ini lebih kepada aspek Hati. Kami memiliki jantung fisik, sedikit ke satu sisi dada. Kami juga memiliki hati yang energik, yang dikenal sebagai Chakra Anahata.  Seperti chakra lainnya dapat dilihat sebagai pusaran atau bunga di tengah dada.

Tetapi ketika penurunan terjadi, kita membangkitkan tingkat Hati yang lebih dalam, ruang yang jauh lebih halus dan lebih kuat. Beberapa orang menggambarkan jantung yang "lebih tinggi" ini seperti di atas kepala, tetapi dengan cara yang aneh dari persepsi halus, chakra di atas kepala sebenarnya adalah versi yang lebih halus dari 7 chakra asli.

Nilai hati yang lebih halus ini adalah Hridaya, Hati ilahi. Ini sangat berbeda dengan chakra jantung. Pada tingkat ini, orang menggambarkan Hati sebagai ruang yang luas, berisi alam semesta. Tampaknya bisa mengisi dada dan banyak lagi. Chakra mahkota berisi semua chakra lainnya dan Hridaya mengandung dan memahami mahkota. 

“ Hridaya atau hati spiritual bukanlah chakra jantung (Anahata) tetapi inti keberadaan kita, tempat kedudukan Atman atau Purusha, di mana semua cakra, semua dunia, dan semua makhluk dipahami. ” — Dr. David Frawley

Ruang ini juga dapat dilihat sebagai nyala api atau rumah Ishta Devata kita atau bentuk Tuhan yang dipilih. Ini mungkin terlihat memiliki 8 kelopak tidak seperti Anahata 12. 

Kelopaknya sesuai dengan 8 kualitas yang dijelaskan oleh Vaisheshika . 

Hridaya juga emas seperti mengandung Hiranya Garbha, telur emas dan rahim alam semesta.

Itu tidak di tempat atau ruang yang berbeda dari chakra jantung tetapi hanya nilai yang lebih halus dari ruang yang sama. Inilah sifat roh, untuk diekspresikan berlapis-lapis di atas dan di dalam dirinya sendiri. Dan sementara Anda mungkin menemukannya di dada Anda, Anda juga menemukannya berisi seluruh alam semesta di ruang hati itu.

Kita mungkin melihat ini sebagai perspektif umum pertama dari tubuh kosmik, meskipun itu tidak sepenuhnya benar. Perspektif kosmik tentu saja tetapi dari perspektif tubuh kosmik, kita mengandung segalanya. Itu termasuk semua ciptaan dan semua alam semesta, bukan hanya milik kita sendiri. 

Dalam perspektif itu, alam semesta lebih rendah di dalam tubuh. Menurut Sastriar, pada saat Kebangkitan Hati, “saat cahaya lampu menembus penutup cerobong asap, cahaya kehidupan yang sadar ini mengalir keluar dari Hati melalui apa yang dalam bahasa yoga disebut Amrita Nadi, Atma Nadi, Brahma Nadi atau Mukhya Prana Nadi, dan menyingkirkan semua penghalang, menguasai tubuh dan menembus lingkungan dan dunia.”

Dan untuk menekankan bahwa Kebangkitan Hati yang sejati sebagai Kekuatan sekaligus Kehadiran, Sastriar mengutip Maharshi: "Siapa pun yang melihat pengetahuan (Jnana) sebagai terpisah dari kekuatan (Shakti), orang seperti itu tidak mengetahuinya."

Meditasi Amrita Nadi

Bindu Visagra, adalah pusat psikis di bagian atas kepala ke arah belakang tetapi bidang yang sama tempat mata ketiga berada. Bindu berarti 'titik' dan 'titik' dan mengacu pada titik di mana setiap individu mengandung potensi kesadaran dan kekuatan kreatif. Dikatakan sebagai tempat bersemayamnya bulan dan ketika purnama ia mengeluarkan nektar atau cairan ambrosialnya hingga meresap ke seluruh tubuh, seperti halnya bulan luar yang memancarkan cahayanya ke permukaan bumi pada saat itu.

Aliran nektar yang dihasilkan bindu membuat tubuh kebal terhadap racun dalam sistem dan memperkuat sistem kekebalan tubuh terhadap segala virus. 

Secara fisiologis, aliran nektar ini dikaitkan dengan pelepasan hormon dari kelenjar pituitari ke dalam aliran darah. Di Sirsasana dan Sarvangasana, Amrita ditingkatkan, memberikan kesehatan dan umur panjang. 

Menurut Hatha Yoga Pradipika (HYP), jika seseorang mempraktikkan Kechari mudra, proses degenerasi tubuh dapat dibalik. “ Khechari mudra adalah memutar lidah ke belakang hingga ke dalam rongga tempurung kepala dan memutar mata ke dalam menuju pusat alis”

Mengalir dari Bindu Visagra ke Vishuddhi Cakra (tenggorokan) di mana ia dimurnikan dan diproses untuk digunakan lebih lanjut dan didistribusikan ke seluruh tubuh. 

Untuk mendapatkan keabadian, seseorang perlu melakukan teknik dan latihan agar nektarnya terperangkap dan dikonsumsi di dalam tubuh manusia. Namun, perlu diingat juga bahwa salah satu definisi alternatif Jalandhara Bandha (kunci tenggorokan – di mana 'jal' berarti 'air') adalah untuk menahan nektar dalam vishuddhi dan mencegahnya jatuh ke dalam api pencernaan. Dengan cara ini, prana dilestarikan.

Saat berkonsentrasi pada pusat ini; kita dapat memvisualisasikan setetes besar nektar berwarna putih. Cobalah untuk merasakan tetesan nektar manis sedingin es yang jatuh ke Vishuddhi dari Bindu, memberikan perasaan mabuk yang membahagiakan. 

Amrita bukan sekadar kisah mitologi yang menarik.

Nektar pemberi keabadian yang berharga dikatakan mengalir dari kelenjar pituitari ke bagian belakang tenggorokan selama meditasi yang sangat mendalam.

Untuk membantu pelepasan amrita dari kelenjar pituitari, dilakukan mudra yang disebut Kechari (penguncian lidah). Pada dasarnya, lidah menggulung ke bagian belakang mulut di belakang uvula, dan menekan langit-langit lunak tenggorokan.

Hal ini membantu merangsang pelepasan amrita, karena jaringan lunak tersebut terhubung ke tulang (sella turcica) yang melindungi kelenjar pituitari.

Cukup menarik, bukan?

Ketika aliran amrita terjadi, itu bertepatan dengan kebahagiaan dan kondisi kesadaran yang sangat mendalam :

Amrita, cairan keabadian itu seperti nektar…Memancar dari pusat Chandra  di tengah kepala, jauh di belakang alis…Sarinya asin, mirip ghee, dengan konsistensi madu. Siapa yang menelan minuman keras bening yang menetes dari otak ke dalam hati dan diperoleh melalui meditasi, maka terbebas dari penyakit dan lembut badannya seperti tangkai bunga teratai, dan akan berumur panjang. -Hatha Yoga Pradipika

'Saluran keabadian' Amrita-nadi yang dibicarakan oleh Ramana Maharshi di India Selatan. Amrita-nadi bermanifestasi pada pencerahan penuh dan menciptakan hubungan antara sushumna-nadi yang menaik dan pusat Hati.

Ini dapat digunakan sebagai visualisasi dengan sempurna… Seolah-olah ada garis Cahaya yang disisipkan di antara bagian tengah dalam kumparan atas (otak tengah hingga ubun-ubun) dan bagian tengah dalam kumparan bawah (di bawah dan di belakang pusar). 

Seluruh tubuh menjadi penuh dengan Cahaya dan Kebahagiaan yang Bercahaya. Keseluruhan kepenuhan ini adalah cerminan Hati. Semua itu adalah Amrita-Nadi.

Arti lain dari Amrita mengacu pada saripati keabadian yang dikatakan mengalir melalui kelenjar pituitari kita ke bagian belakang tenggorokan selama tahap meditasi yang lebih dalam, yang diproduksi oleh tubuh itu sendiri.

Bindu Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. 

Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun.

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra.

Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Meditasi Chakra Bindu Lanjutan

Untuk Peremajaan, Awet Muda, Panjang Umur.

Siapa yang pada tahap tertentu tidak memimpikan “mata air awet muda”, dan ingin menemukannya? Seperti dalam kebanyakan hikayat dan mitos, ada juga inti kebenarannya. Untuk sumber awet muda ini, vitalitas dan kesehatan terletak di Cakra Bindu - salah satu pusat energi paling misterius dan luar biasa di tubuh manusia.

Cakra Bindu terletak di bawah cowlick yang dimiliki kebanyakan orang di bagian belakang kepala mereka. Secara anatomis terletak di mana tulang punggung dan sisi tengkorak bertemu (oksiput dan parietal). Arah aliran energi kosmik yang mengalir ke Cakra dapat dilihat dengan cukup jelas pada titik ini. Beberapa orang memiliki dua penutup kepala, yang menunjukkan adanya dua pusat energi. Orang-orang ini sering kali memiliki vitalitas dan kreativitas yang luar biasa, tetapi di sisi lain juga cenderung hiperaktif dan sangat gugup. Dalam kasus ini, metode yang dijelaskan nanti dalam bab ini dapat membantu menyeimbangkan kembali aliran energi.

Dalam kebanyakan buku Yoga, Cakra Bindu tidak disebutkan, tetapi dalam Tantra Yoga sangat penting untuk dilampirkan pada efek penyembuhan dan peremajaan dari Cakra ini.

Sementara pusat energi ini "tidur", ia mirip dengan sebuah titik, tetapi ketika dibangunkan energinya mulai mengalir atau "menetes". Cakra Bindu menghasilkan efek yang benar-benar menakjubkan. Ini adalah “pusat kesehatan” yang membawa peningkatan kesehatan fisik, psikis dan spiritual, dan oleh karena itu merupakan bantuan yang berharga dalam perjalanan spiritual kita. Ini juga membantu menenangkan emosi kita dan menghadirkan harmoni serta perasaan sejahtera.

Dengan bantuan Chakra ini kita dapat mengontrol rasa lapar dan haus serta mengatasi kebiasaan makan yang tidak sehat.

Konsentrasi pada Cakra Bindu juga dapat bermanfaat untuk depresi, kegugupan, perasaan cemas dan perasaan menindas di dalam hati. Sedikit tekanan pada kuku di lokasi Cakra Bindu menimbulkan perasaan bahagia spontan yang menyebar ke hati. Ketika seorang anak gelisah dan tidak mau tidur, ada baiknya memijat Cakra Bindu dengan lembut dengan gerakan melingkar lembut selama beberapa menit - anak akan segera menjadi tenang dan mengantuk.

Tetapi efek yang paling menonjol dari Cakra Bindu adalah produksi AMRITA, nektar keabadian.

Pada tingkat fisik ini berarti dengan kebangkitan Cakra Bindu, Kelenjar Pineal, yang terhubung ke pusat ini, menjadi aktif. Kelenjar ini mengeluarkan hormon yang memiliki pengaruh "sumber awet muda" pada tubuh dan pikiran. Inilah mengapa para Resi memberinya nama "Amrita", nektar keabadian. Semakin aktif Chakra Bindu, semakin banyak aliran Amrita yang berharga ini. Dikatakan dalam kitab suci kuno bahwa hanya satu tetes terkonsentrasi sudah cukup untuk membuat tunas baru tumbuh di atas sebatang kayu kering, dan menghidupkan kembali almarhum.

Dalam Āyurveda, Nektar pemberi kehidupan ini dikenal sebagai Sanjīvini Bhuti. Ada orang Yogi yang tidak makan dan hanya diberi makan nektar dari Cakra Bindu. Jika kita dapat memanfaatkan ramuan kehidupan ini untuk tubuh kita, kita tidak hanya akan memperpanjang hidup kita tetapi juga menikmati kesehatan yang sempurna. Namun, sayangnya, nektar yang berharga ini biasanya menetes langsung ke dalam api Chakra Manipūra (Jatarāgni) dan dibakar sebelum efeknya berkembang. Melalui latihan Yoga tertentu kita bisa berhasil menangkap tetesan nektar di Chakra Vishuddhi dan memasok tubuh. Chakra Vishuddhi bertanggung jawab untuk pemurnian dan detoksifikasi tubuh jika terjadi ketidakseimbangan dalam tubuh karena zat berbahaya.

“Matahari ada di pusar dan bulan di kepala. Nektar yang berasal dari bulan dikonsumsi oleh matahari, dan kekuatan kehidupan secara bertahap digunakan dengan cara ini. "

Di sini bulan melambangkan Cakra Bindu dan matahari melambangkan Cakra Manipra. Karena nektar dari Cakra Bindu terus-menerus dihancurkan dalam api Cakra Manipra, tubuh kita rentan terhadap penyakit dan terus memburuk seiring bertambahnya usia.

Sebenarnya Ātmā itu abadi, tetapi dalam keberadaan duniawi ini kita terikat pada tubuh fana. Hanya dalam tubuh yang sangat rapuh ini kita dapat mencapai realisasi dan pembebasan spiritual (Moksa). Oleh karena itu, para Yogi berusaha untuk menjaga kesehatan tubuh mereka selama mungkin agar dapat menyelesaikan perkembangan spiritualnya di masa hidup saat ini.Dan inilah mengapa para Resi, di zaman kuno, mencari metode yang dengannya nektar yang berharga ini dapat dikumpulkan di dalam tubuh dan dimanfaatkan manfaatnya. Mereka menemukan bahwa mereka dapat mengontrol aliran nektar dengan bantuan Cakra Vishuddhi dan lidah. Lidah memiliki pusat energi halus, yang masing-masing terhubung ke bagian tubuh atau organ tertentu. Udāna Prana, salah satu dari lima Prāna utama (kekuatan vital), bekerja di dalam Chakra Vishuddhi dan Prāna Vayu ini mengaktifkan otot-otot di tenggorokan yang mengontrol menelan makanan. Udāna Prana juga mengarahkan energi ke kepala. Ketika nektar dipegang teguh di Chakra Vishuddhi dan dipengaruhi oleh Udāna Prāna, efeknya mulai bergerak. Cara kerjanya mirip dengan Homeopati;dan seperti pengobatan homeopati, efek menguntungkannya menyebar ke seluruh tubuh melalui saluran energi keluar di lidah. Tapi bagaimana kita bisa menangkap nektar yang berharga ini dengan lidah? Melalui teknik yang dikenal sebagai Khecharī Mudrā, yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipikā. Dalam hal ini lidah digulung sejauh mungkin sampai ujung lidah mencapai jauh ke dalam rongga faring. Kemudian nektar yang menetes dari Cakra Bindu bisa ditangkap. Untuk dapat memutar lidah ke belakang cukup jauh, beberapa latihan penting. Para yogi mencapai hal ini dengan meregangkan ligamen di bawah lidah secara hati-hati, secara bertahap memanjangkannya melalui tarikan yang lembut. Dengan cara ini ujung lidah akhirnya bisa mencapai Uvula.

Manfaat Khecharī Mudrā diperkuat ketika dilakukan bersama dengan Ujjāyī Prānāyāma dan Jālandhara Bandha (Chin Lock). Ujjāyī Prānāyāma adalah teknik pernapasan dengan konsentrasi pada proses pernapasan di tenggorokan. Tenggorokan berkontraksi sedikit sehingga udara yang mengalir melaluinya menghasilkan suara lembut, seperti saat tidur nyenyak. Melalui Jālandhara Bandha aliran energi terputus sebentar dan Prana ditahan di tenggorokan.

Latihan lain yang sangat efektif adalah Viparitkaranī Mudrā, yang telah diterjemahkan sebagai "Pose Regenerasi Energi" dalam sistem "Yoga dalam Kehidupan Sehari-hari". Alasannya adalah karena nektar mengalir menuju tenggorokan dalam posisi terbalik dan oleh karena itu dicegah dari pembakaran di Cakra Manipura.

Simbol dari Cakra Bindu adalah BULAN; oleh karena itu ia juga dikenal sebagai Chakra Chandra (Pusat Bulan). Di alam semesta, yang terlihat dengan mata batin kita dalam meditasi, Cakra Bindu tampaknya memiliki bukaan melingkar dengan tutup yang hampir menutupi seluruhnya, dan dari sini beberapa cahaya bersinar melalui celah kecil. Kilatan cahaya yang merupakan pancaran pancaran Diri di Chakra Sahasrāra ini mirip dengan bulan sabit tipis bulan baru. Jika Cakra Bindu dalam keadaan terjaga sepenuhnya dan membukanya bersinar terang dengan kilau keperakan, seperti Bulan Purnama.

Bulan adalah simbol kesempurnaan, nektar, dan energi. Alam menerima Prana yang menopang kehidupan dari bulan yang memungkinkan segala sesuatu tumbuh dan berkembang, karena cahaya bulan juga penting untuk pertumbuhan tanaman dan pematangan buah - tidak hanya sinar matahari.

Bulan adalah simbol Dewa Siwa, dan mantra Cakra Bindu adalah AMRITAM - Aku abadi. Semoga Dia memelihara kita dan memberkati kita dgn kesehatan Semoga berkat-Nya membebaskan kita dan menuju keabadian. Semoga cahaya mengisi kesadaran kita. Semoga nektar keabadian menyebar melalui dan memperluas ruang batin kita (Chidākāsha). Melalui nektar ini, semua cakra menjadi harmonis. Ketakutan, kesedihan, kemarahan, kebencian, dan emosi penyebab penyakit lainnya dilepaskan dalam getaran penyembuhan Mantra ini. Semoga itu menyebarkan keharuman, merdu, cinta, kebahagiaan dan kepuasan ke seluruh dunia.

Chakra Bulan

Bindu visarga - Chakra Bulan

Bindu memegang kekuatan hidup kita di dalamnya. Ini adalah pusat di mana nektar hidup kita, AMRITA, diproduksi. Amrita dikatakan membantu yogi memperoleh pencerahan . Dari sana, nektar ini jatuh ke bawah menuju chakra ketiga, Manipura .

Dalam chakra Manipura, nektar hidup dari chakra Bindu sedang digunakan untuk berbagai aktivitas tubuh kita. Dengan kata lain, api Manipura (nama Solar Plexus Chakra tidak diberikan secara kebetulan) bertanggung jawab untuk membakar dan secara bertahap menggunakan kekuatan nektar dari nektar AMRITA.

Pada abad ke-17 Gheranda Samhita , salah satu dari tiga teks yoga hatha klasik, kita menemukan ayat-ayat yang menggambarkan proses ini. Buku ini disajikan sebagai manuskrip yang menyajikan rahasia Hatha Yoga berkaitan dengan Realitas Tertinggi seperti yang diajarkan oleh Gheranda ke Chanda. Inilah ayat-ayatnya:

Matahari bersemayam di akar pusar, dan bulan di akar langit-langit. Matahari menghabiskan nektar keabadian dan dengan demikian manusia ditahan dalam genggaman kematian.

Seandainya kita dapat menangkap nektar ini sebelum mencapai Solar Plexus, lebih disukai di chakra Tenggorokan, kita bisa menikmati energi chakra Bindu yang membangkitkan energi dan memberi energi. Ini tentu tidak mudah, tetapi dengan latihan Yoga tertentu, itu mungkin menjadi mungkin. Bukti ini dapat ditemukan dalam laporan yogi yang mampu hidup tanpa makanan atau air selama 70 tahun. 

Salah satu penjelasan yang mungkin dari pencapaian menakjubkan ini adalah penggunaan langsung nektar bindu chakra. Sebagai akibat dari kurang dimanfaatkan atau disipasi kekuatan hidup Bindu, kita tumbuh lebih tua, kulit kita menjadi kering, lebih kasar, kendur dan lebih transparan, kita kehilangan jaringan tulang dan tulang rawan dan rambut, mengembangkan gangguan pendengaran yang berkaitan dengan usia, menderita demensia dan memiliki untuk menangani masalah mental dan fisik lainnya.

Ojas Shakti

 

Seseorang dapat meningkatkan Ojas Shakti dengan mengubah Veerya (air mani) menjadi Ojas. Menurut ilmu Yogic, semen (Suklam atau Sukram) ada dalam bentuk halus di seluruh tubuh. Ini ditarik dan dielaborasi menjadi bentuk kasar di organ seks di bawah pengaruh kehendak dan kesenangan seksual. 

Menjadi Oordhvareta bukan hanya untuk mencegah emisi semen kotor yang sudah terbentuk, tetapi untuk mencegah pembentukannya sebagai benih kotor dan menyerapnya ke dalam sistem umum. 

Tubuh seorang pria yang merupakan Oordhvareta sejati memiliki aroma lotus. Air mani mengering pada mereka yang berlatih Pranayama dengan serius. Energi air mani naik ke otak. Itu disimpan sebagai Ojas Sakti (energi spiritual) dan kembali sebagai Amrita atau nektar. 

Jika energi seksual diubah menjadi Ojas atau energi spiritual oleh pikiran murni, itu disebut sublimasi jenis kelamin dalam psikologi Barat. Sama seperti logam dan bahan kimia dimurnikan dengan pemanasan, demikian juga energi seksual dimurnikan dan diubah menjadi energi ilahi oleh Sadhana spiritual, dengan menghibur pikiran-pikiran agung dari Atma atau Atman yang mengangkat jiwa. Dalam Yoga ia disebut Oordhvareta di mana energi mani telah terbang ke atas ke otak sebagai Ojas Shakti. Tidak ada kemungkinan air mani turun melalui gairah seksual. Orang normal mengirim semen ke luar melalui seks atau senggama (ke bawah) tetapi para Yogi mengubahnya menjadi Ojas Shakti dan mengubah Sukshma atau energi halus ke otak (ke atas).

Metode Menelan Air Liur

Meditasi kundalini untuk AWET MUDA panjang umur

Dalam tahap bhavana, nadi, prana, bindu, semua tidak berwujud, tiada. Nadi tubuh divisualisasikan oleh Anda, kundalini juga dibangkitkan menggunakan pikiran Anda, Cairan Bodhicitta bindu ada di cakra ajna. Kita sering mengatakan, ketika kundalini bangkit, melalui nadi tengah, membakar bindu, bindu mengalir turun, air dan api saling lebur, membuka lima cakra Anda, atau jika ditambah dengan cakra usnisa dan cakra muladhara menjadi tujuh cakra, kita sering menyebutnya : “Tiga nadi dan tujuh cakra.”, ini berada di antara kosong dan ada.

Di dalam otak juga ada bindu, Cairan Candra Bodhicitta adalah bindu, semua sirkulasi adalah berkat bindu. 

Oleh karena itu keremajaan manusia sepenuhnya berkat hormon atau bindu, apabila Anda masih bisa menghasilkan hormon, maka selamanya Anda dapat mempertahankan keremajaan. 

Selain menjaga esensi dan menghirup prana, ada juga mereguk amrta, apa itu ? Ketika Anda tua, tidak ada lagi air liur, apabila di dalam mulut Anda masih ada air liur, itu artinya masih punya keremajaan, Anda sentuhkan ujung lidah ke rongga mulut, atau memutar lidah di antara gigi, maka air liur akan naik, kemudian reguk air liur itu, kemudian hirup prana panjang usia.

Menjaga esensi, jangan dihamburkan ; Menghirup prana, Anda mesti memenuhi prana ke sekujur tubuh, bahkan sampai ke kulit, tiap pori-pori, maka kulit akan menjadi putih dan lembut, seperti tahu, bisa menghasilkan air, ini adalah panjang usia.

Anda perlu menjaga esensi, menghirup prana, dan mereguk amrta, maka Anda dapat panjang usia, bahkan awet muda, mempertahankan keremajaan, sungguh baik ! Muka setiap orang tidak akan menghitam, akan bersinar, terpancar dari wajah, Anda menghasilkan sinar ; Apabila Anda tidak melakukannya, sinar semakin redup, Anda pun menua. 

Dalam sistem ilmu pertapaan (kultivasi) aliran Dao (dibaca: Tao), posisi lidah menempel langit-langit merupakan “Jembatan ” yang menghubungkan dua arus energi dalam meridian Ren dan Du disaat bersirkulasi dengan berintersection di titik Dantian (bawah pusar), titik Hui Yin (dekat dubur) dan pineal body (di kepala). 

Di Kriya Yoga juga terdapat teknik Putaran Kriya dimana setiap akhir sesi putaran juga menelan air liur... gunanya buat kesehatan dan awet muda.

Ada pepatah kuno: “Menelan air liur 300 kali, Anda dijamin dapat hidup sampai 99 tahun”. Air liur yang nampaknya biasa-biasa saja, oleh para praktisi ilmu kesehatan kuno disebut sebagai cairan berharga (cairan emas batu giok).

Dalam sejarah, terdapat banyak dokter dan orang terkenal telah membuktikan bahwa air liur memang betul bermanfaat untuk kesehatan, memperpanjang umur dan kecantikan.

Ahli dari Jepang menemukan bahwa air liur rata-rata manusia dapat membunuh 70-80% dari sel-sel kanker, dan orang-orang tertentu bahkan dapat membunuh 100% dari sel-sel kanker.

Ahli ilmu kesehatan kuno Tao Hongjing (456-536) mengatakan: “Orang yang mempraktekkan metode menelan air liur, dapat memperpanjang umur dan menyembuhkan aneka penyakit”. Sejak zaman kuno, para ahli kesehatan pada menyatakan bahwa air liur dianggap sebagai sumber penting bagi kesehatan, yakni dengan mempelajari teknik agar air liur terus eksis, seperti secara terus-menerus memposisikan “lidah menempel di langit-langit” selama beberapa menit, maka di dalam mulut akan terkumpul air liur untuk kemudian ditelan. "Hormon kelenjar parotid air liur” dapat membuat awet muda. Di samping khasiatnya sebagai Pengobatan, Kesehatan dan Awet Muda, fungsinya adalah sebagai " Makanan" bagi Kundalini. Jadi Kundalini "Makanan"nya di samping Energi Sex, adl "Air Dewa".

#putaran kriya yoga

Tanya Jawab Hridaya Shakti

 

T: Bagaimana Hubungan Kekuatan Sekarang dengan energi Kundalini?

J: Kekuatan Sekarang adalah energi Kundalini. Sebagai Kundalini “bawah”, ia berfungsi sebagai energi kosmik yang terbangun atau prana-shakti. Meskipun energi ini dapat dirasakan sebagai "berputar di nadi" (jaringan tubuh halus saluran prana seseorang), energi ini paling intens dialami sebagai aliran kekuatan yang meningkat, atau terpolarisasi ke atas, di sepanjang garis tulang belakang seseorang. Sebagai Kundalini yang “lebih tinggi”, Kekuatan Saat Ini dialami, dengan tingkat intensitas yang berbeda, saat turun ke garis depan tubuh, yang berpuncak pada penerimaan yang dirasakan di Pusat -Hati (Hridayam). Ketika Energi ini "dihisap" ke dalam Pusat-Hati (terletak dua digit di sebelah kanan tengah dada seseorang), ia menghalangi munculnya bentuk-bentuk pikiran yang tidak beraturan dan energi-energi kebiasaan yang mengotori. Sebagai Kundalini “paling tinggi”, Kekuatan Saat Ini berfungsi sebagai Hridaya-Shakti, Arus Kekuatan “abadi” (Amrita Nadi) yang diregenerasi tanpa henti memancar dari pusat-hati (Hridayam) yang “terbuka” dari seorang Guru Hati spiritual yang telah Bangkit .

T: Saya punya dua pertanyaan. Pertama, apakah Kundalini yang “lebih tinggi” turun ke bawah Amrita Nadi, atau nadi lainnya? Kedua, bagaimana nadi ini berhubungan dengan Sushumna, nadi tulang belakang pusat, yang sebagian besar tradisi tantra mengidentifikasi sebagai saluran utama, atau sentral, ke Persatuan Ilahi Siva dan Shakti di Sahasrar, atau Chakra Mahkota?

J: Jawaban atas pertanyaan pertama Anda adalah ya, Shaktipat, turunnya Kekuatan Ilahi ke dalam Hridayam, “melahirkan kembali,” atau membuka, Amrita Nadi. Mengenai pertanyaan kedua Anda, saya katakan bahwa tradisi tantra ini salah. Menurut Ramana Maharshi, Amrita Nadi, adalah perpanjangan akhir dari Sushumna, dan para yogi harus turun ke Hati untuk mencapai realisasi Diri. Dalam Yoga Philosophy of Patanjali, teks terkemuka tentang Yoga Sutras of Patanjali, penulis Swami Hariharananda menulis, “Menurut ahli fisiologi modern, Sushumna terletak di dalam sumsum tulang belakang, tetapi menurut orang dahulu saraf tertentu yang naik dari jantung adalah disebut Sushumna.”

Advance Orbit Mikrokosmik

Praktik Meditasi Orbit Mikro Kosmik dan Penyembuhan Cinta seksual adalah dasar dari meditasi yang lebih tinggi. 

Tahap selanjutnya adalah Fusion.  Meditasi Lima Elemen. 

Pandangan Tao tubuh manusia sebagai mikrokosmos (atau miniatur) alam semesta (makrokosmos). Keduanya dibangun dari lima elemen. Tanah, Api, Kayu, Air, Logam sesuai dengan organ internal Anda Limpa, Jantung, Hati, Ginjal, dan Paru-paru. 

Di sana juga berhubungan dengan emosi positif dan negatif yang terkait dengan masing-masing internal organ. Melalui meditasi itulah Anda belajar memurnikan dan menyeimbangkan emosi atau elemen dan menggabungkannya dengan Anda energi seksual untuk membentuk tubuh roh di dalam dirimu tubuh di pusat pusar. 

Meditasi yang lebih tinggi berikutnya adalah Kan dan Li atau Api dan Air Di sinilah Anda menempatkan api di bawah air di pusar atau kuali Anda untuk menciptakan uap alkimia yang naik ke otak. Juga membuka berbagai pusat energi sesuai dengan 32 meridian sistem Tao dan 32 jalan Kaballah. 

Anda pada dasarnya membangun Pohon Kehidupan di dalam tubuh Anda. Juga Rute Pendorong Tao sesuai dengan Pilar Tengah Kaballah. Dia menyebutkan jalan adalah proses yang agak lambat karena untuk mencapai pencerahan tanpa menaklukkan ego terlebih dahulu adalah penyebabnya banyak pemimpin spiritual dan guru untuk memimpin diri mereka sendiri dan siswa mereka ke dalam masalah.

Dalam Sepher Yetzirah, salah satu klasik teks-teks Kaballah, dinyatakan bahwa "Dalam 32 jalan mistik kebijaksanaan, Yah ciptakan alam semesta dengan angka, huruf, dan terdengar. Tujuan Yoga Tao adalah untuk menciptakan Anak Abadi yang dicerminkan oleh Penciptaan Kabbalis dari Tubuh Cahaya. terakhir tujuannya adalah untuk menggabungkan Anak Abadi atau Tubuh Cahaya ini dengan Wu Chior Ein Soph - Ketiadaan. 

Lebih lanjut dijelaskan bagaimana dalam meditasi tingkat lanjut, bahwa Anda mulai menarik energi dari berbagai planet Macro Cosmic Orbit atau Siklus Surgawi yang Lebih Besar dan sejajarkan diri Anda dengan Bintang Utara untuk mempercepat pertumbuhan semangat body.

Juga disebutkan berhubungan dengan Bintang Utara sesuai dengan Teli di Kabbalah. Teli berarti Naga atau Naga Surgawi. Banyak sumber Ibrani kuno mengatakannya mengacu pada konstelasi Draco. Di zaman kuno, Bintang Utara adalah Thuban, sebuah bintang di ekor Draco. Hal ini dikarenakan adanya shift over waktu. 

Bintang Utara juga sesuai dengan cahaya Ungu transformasi. Penyelarasan dengan Bintang Utara terjadi melalui otak, disebut juga Crystal Palace atau Heavenly Heart. Di dalam Alkimia Barat, itu sesuai dengan Batu Filsuf. 

Dalam meditasi Kongres Langit dan Bumi, Anda menggabungkan Yin dan Yang orunion antara manusia ilahi batin dan wanita yang memunculkan tubuh roh menjadi abadi, juga disebut sebagai 

Adam Kadmon. Aktivasi primordial Kelenjar pineal, hipofisis, dan timus juga terjadi. Tubuh roh sekarang bergerak dan menyatu dengan Wu Chi.

Becoming Supernatural

Becoming Supernatural: How Common People Are Doing the Uncommon , Dr. Joe Dispenza menjelaskan apa yang disebutnya tujuh pusat energi tubuh. Menurut Dr. Dispenza, setiap pusat memiliki kelenjar, hormon, kimia, dan pleksus neuronnya sendiri. “Pikirkan kelompok individu jaringan saraf ini sebagai otak mini” yang masing-masing terkait dengan tingkat kesadarannya sendiri. 

Dr. Dispenza mendefinisikan pikiran sebagai aktivasi jaringan saraf di otak atau tubuh. "Pikiran adalah otak yang beraksi." Jadi, ketika kesadaran mengaktifkan jaringan saraf, ia menciptakan apa yang biasa kita anggap sebagai pikiran kita. Karena masing-masing pusat energi memiliki pleksus saraf yang terkait dengannya, Dr. Dispenza berpendapat ini menunjukkan setiap pusat energi “memiliki pikirannya sendiri.” Kedengarannya tidak masuk akal bagi banyak orang, Dr. Dispenza menunjuk pada pengalaman yang sangat umum memiliki fantasi atau menonton film yang secara fisiologis membangkitkan area reproduksi kita. “Tubuh Anda mengeluarkan bahan kimia dan hormon dari kelenjar yang sesuai untuk mempersiapkan Anda secara emosional untuk hubungan seksual. Anda memiliki lebih banyak energi di pusat itu sekarang, dan ia melepaskan frekuensi spesifiknya sendiri yang membawa pesan yang disengaja.” “Pikiran” di area reproduksi kita, menurut Dr. Dispenza,beroperasi pada tingkat bawah sadar melalui sistem saraf otonom.

Tujuh pusat energi

Pusat energi pertama terletak di dasar perineum (dasar panggul) dan mengatur wilayah organ reproduksi kita, usus bagian bawah dan anus. Pusat energi ini berkaitan dengan seksualitas, identitas seksual, reproduksi, dan eliminasi. Hormon yang terkait dengan pusat ini adalah estrogen dan progesteron. Pleksus saraf adalah pleksus mesenterika inferior. Dr. Dispenza menyampaikan bahwa sejumlah besar energi terkandung dalam pusat energi pertama ini, "Ketika pusat ini seimbang, energi kreatif Anda mengalir dengan mudah dan Anda juga didasarkan pada identitas seksual Anda."

Pusat energi kedua terletak di belakang dan sedikit di bawah pusar. Ini mengatur pankreas, usus besar, ovarium, rahim dan punggung bawah. Ini berkaitan dengan konsumsi, pencernaan, pemecahan makanan menjadi energi, dan eliminasi. Enzim dan jus pencernaan berhubungan dengan pusat ini serta hormon yang menyeimbangkan kadar gula darah. Pleksus saraf adalah pleksus mesenterika superior. Menurut Dr. Dispenza, center ini juga terkait dengan sistem sosial, keluarga, budaya dan hubungan interpersonal. Bagi Dr. Dispenza, pusat ini adalah untuk mempertahankan atau melepaskan, “Ketika pusat ini seimbang, Anda merasa aman dan tenteram baik di lingkungan Anda maupun di dunia.”

Pusat energi ketiga terletak “di dalam perutmu.” Hal ini berkaitan dengan perut, usus kecil, hati, kandung empedu, limpa, kelenjar adrenal dan ginjal. Hormon terkait termasuk adrenalin dan kortisol, hormon ginjal, hati dan enzim perut. Pleksus saraf adalah pleksus celiac, yang dikenal sebagai solar plexus. Menurut Dr. Dispenza, pusat energi ini terkait dengan kemauan, dorongan, harga diri, kekuatan pribadi, dan niat kita yang terarah. Ketika pusat ketiga seimbang kita dapat menggunakan kehendak kita untuk mengatasi rintangan dalam hidup. Pusat ini secara otomatis diaktifkan ketika kita merasa lingkungan kita tidak aman dan merangsang kita untuk melindungi orang yang kita cintai atau diri kita sendiri. Ketidakseimbangan di pusat ini dapat menyebabkan perilaku agresif atau mendominasi. 

Pusat energi keempat terletak di ruang di belakang tulang dada Anda. Ini berkaitan dengan jantung, paru-paru, dan kelenjar timus. Selain menjadi bagian dari sistem kekebalan tubuh, kelenjar timus juga bertanggung jawab untuk pertumbuhan, perbaikan dan regenerasi tubuh. Hormon yang terkait dengan pusat energi ini termasuk hormon pertumbuhan, oksitosin, serta ribuan biokimia berbeda yang merangsang sistem kekebalan tubuh. Pleksus saraf adalah pleksus jantung. Pusat energi keempat dikaitkan dengan cinta, pengasuhan, kepedulian, rasa terima kasih, kasih sayang, rasa terima kasih, kebaikan, penghargaan, inspirasi, tidak mementingkan diri sendiri, keutuhan dan kepercayaan. “Ketika pusat energi keempat seimbang, kami peduli dengan orang lain dan kami ingin bekerja sama untuk kebaikan terbesar masyarakat. Kami merasakan cinta sejati untuk hidup. Kami merasa utuh dan kami puas dengan siapa kami.”  Dr. Dispenza berpendapat bahwa pusat energi keempat adalah tempat rasa ketuhanan berada dan area ini menurutnya adalah pusat jiwa.

Pusat energi kelima terletak di tengah tenggorokan. Hal ini berkaitan dengan paratiroid, tiroid, kelenjar ludah dan jaringan leher terkait. Hormon untuk pusat kelima adalah hormon tiroid, dan bahan kimia paratiroid yang mengatur metabolisme tubuh dan kadar kalsium. Pleksus saraf adalah pleksus tiroid. Pusat energi ini terlibat dengan ekspresi; mengungkapkan cinta yang dirasakan di center keempat juga mengungkapkan kebenaran seseorang, “Anda merasa sangat senang dengan diri sendiri dan dengan kehidupan sehingga Anda hanya perlu membagikan pikiran dan perasaan Anda.” 

Pusat energi keenam terletak di tengah-tengah antara bagian belakang tenggorokan dan bagian belakang kepala. Pusat ini berkaitan dengan kelenjar pineal, yang mengeluarkan serotonin dan melatonin, yang mengatur ritme sirkadian Anda sebagai respons terhadap cahaya tampak. Menurut Dr. Dispenza, kelenjar pineal sensitif terhadap semua frekuensi elektromagnetik selain cahaya tampak. Ketika pusat energi ini seimbang, otak kita bekerja lebih baik, "Anda jernih, lebih sadar akan dunia batin dan dunia luar Anda, melihat dan memahami lebih banyak setiap hari." 

Pusat energi ketujuh terletak di tengah kepala, yang meliputi kelenjar pituitari. Kelenjar pituitari dikenal sebagai kelenjar master karena mengatur semua kelenjar hormon lain dalam tubuh. Menurut Dr. Dispenza, di pusat energi inilah tingkat kesadaran tertinggi berasal, “ketika kelenjar ini seimbang, Anda selaras dengan segala sesuatu.”

Ilmu Inisiasi Ilahi

 

Selama sembilan tahun Rumi diinisiasi ke dalam ilmu yang dimiliki oleh para Nabi dan Wali yang diberi judul: Ilmu Intuisi Ilahi. Rumi memiliki kemampuan untuk melacak masa lalu seseorang dan membaca masa-masa yg dialami lewat pengalamannya. Kekuatan zikir mengembangkan kekuatan penyembuhan suaranya sehingga getaran dan nafas yang menyertai kata-katanya memiliki efek penyembuhan.

Kadang-kadang selama lingkaran zikir (dari darwis Mevlevi), seorang wakil syekh akan berjalan di bagian dalam lingkaran membawa sebotol udara terbuka dan akan menempatkan udara di depan mulut masing-masing darwis sambil berkata, "Allah". 

Kemudian, ini diberikan kepada orang sakit di masyarakat untuk diminum. Kadang-kadang pakaian orang sakit akan ditempatkan di tengah lingkaran untuk mendapatkan "pancaran energi" dari zikir.

Dengan kehadiran Tuhan, hati Rumi mendapatkan kehangatan yang luar biasa dan menjadikan pengalamannya sebagai kekuatan yang menghilangkan penyakit pikiran dan efek buruknya pada tubuh. 

Kata-kata tertulis dari orang-orang seperti Rumi menjadi pesona, dan ketika dimainkan sebuah instrumen, getaran yang keluar ke udara bisa menyembuhkan.

Suatu hari ketika dia duduk di tamannya, Rumi dipanggil ke rumah salah satu muridnya yang sedang menderita demam. Dia mengambil pena dan kertas dan menulis, "Jika Anda percaya pada Tuhan, Yang Maha Besar, jangan sakit kepala; makan burung layang-layang; jangan makan dagingnya, jangan minum darahnya; dan pergilah dari makhluk ini. bersaksi bahwa tidak ada realitas ilahi selain Allah, dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya.” 

Kemudian beliau mencuci tinta dari kertas tersebut dan memberikan larutan tersebut kepada pasien untuk diminum. 

Pria itu segera sembuh dari penyakitnya.

Dalam praktik penyembuhan sufi menulis teks suci dan mencuci tinta untuk tujuan minum - umumnya teks yang ditulis dengan kunyit.sering kali tinta safron juga tertulis di dalam mangkuk keramik.

Apa pun yang ada, hanya Dia,

langkah kaki Anda di sana dalam menari :

Berputar, lihat, milik Anda,

dan Anda milik berputar.

Apa yang bisa saya lakukan ketika Cinta muncul

dan mengalungkan cakarnya di leher saya?

Aku menggenggamnya, membawanya ke dadaku

dan menyeretnya ke dalam pusaran!

Dan ketika pangkuan kupu-kupu

dipenuhi dengan cahaya matahari,

Mereka memasuki semua tarian, tarian

dan tidak mengeluh dalam putaran! 

Tuhan tidak menciptakan sesuatu secara kebetulan. Dia tidak membuat kesalahan, kata Rumi kepada kita, dan di mana pun Pencipta kita menyembunyikan petunjuk untuk menjelaskan Penciptaan dan membawa kita lebih dekat kepada-Nya melalui alat pengamatan dan nalar yang diberikan Tuhan, tetapi yang paling kuat, Cinta.