Jalan Menuju Pencerahan

Kriya Yoga adalah instrumen yang mempercepat evolusi manusia. Kriya Yoga, mengendalikan pikiran secara langsung melalui kekuatan hidup, adalah jalan pendekatan termudah, paling efektif, dan paling ilmiah menuju Yang Tak Terbatas.

Beberapa meditator, tergantung pada karma mereka, melihat mata spiritual lebih cepat atau lebih lambat dari yang lain. Ada juga yang melihat mata spiritual sepanjang waktu, namun tidak pernah diperkenalkan dengan meditasi. Seseorang tidak perlu khawatir dengan hal ini karena akan mulai muncul pada waktu yang tepat. 

Ketika itu terjadi, mirip dengan gambar Helix Nebula, Anda akan melihat cincin luar oranye terang yang mengelilingi pusat biru. Di tengah-tengah akan ada bintang berujung lima putih kecil. Cincin oranye luar melambangkan energi dunia astral. Pusat biru besar mewakili dunia kausal, juga dikenal sebagai Kesadaran Tuhan, berarti "yang tetap tidak berubah"; chaitanya  berarti “kesadaran.” Bintang putih melambangkan Kesadaran Tuhan Kosmik Tak Terbatas. 

Tujuan meditasi adalah memasuki bintang putih dan berkomunikasi dalam kebahagiaan dengan Yang Tak Terbatas, Samadhi, kata Sansekerta, berarti persekutuan Tuhan, atau satu dengan Tuhan. 

Chakra mahkota adalah pusat jiwa : akses ke sana adalah salah satu cara untuk menggambarkan tujuan pencerahan. Blok menuju pencerahan dapat digambarkan sebagai vrittis dan samskara (mewakili karma masa lalu) yang bersarang di sepanjang tulang belakang astral di bawah chakra mahkota, terutama dari medula oblongata ke bawah. Dengan demikian chakra mahkota biasanya tidak didekati atau diakses secara independen.

Paramhansa Yogananda mengajarkan bahwa ketika rasa ego telah bergeser dari medula ke titik di antara alis dan tinggal di sana secara permanen, saluran halus terbuka dari sana ke cakra mahkota. Karena itu, dia tidak memberi latihan chakra khusus untuk chakra mahkota. Sebagai gantinya memperlakukan titik di antara alis (kutastha chaitanya) sebagai "mahkota sementara" . 

Mata spiritual adalah titik fokus literal dan figuratif dalam semua teknik meditasi yang Yogananda ajarkan.

Meditasi adalah Pelepasan

Jika Anda berpikir Anda melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, pikirkan lagi. Kecuali jika Anda memiliki pengalaman mendalam tentang pelepasan yang dikenal sebagai kondisi Jhana, hanya ada segudang ilusi.

Meditasi adalah dengan cara melepaskan. Pertama-tama Anda melepaskan semua persepsi waktu untuk memasuki saat sekarang yang abadi. Kemudian Anda melepaskan ucapan batin untuk beristirahat dengan tenang dalam kesadaran yang sunyi. Selanjutnya, Anda melepaskan sebagian besar aktivitas panca indera Anda, hanya menjaga kesadaran napas Anda. Kemudian Anda melepaskan napas dan melihatnya menghilang.

Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. Tampaknya tubuh Anda telah lenyap, dan sebagai gantinya Anda memperhatikan cahaya yang indah, Nimitta. Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Kemudian Anda melepaskan semua yang mengendalikan untuk bergabung ke dalam cahaya dan memasuki kebahagiaan dunia Jhana. Jadi, Jhana adalah apa yang terjadi secara otomatis ketika Anda benar-benar melepaskan; mereka digambarkan sebagai tahap pelepasan yang dalam. Sang Buddha dengan jelas dan berulang-ulang menyatakan bahwa pencerahan penuh tidak dapat dicapai tanpa pengalaman Jhana.

Dalam yang terlihat hanya akan menjadi apa yang terlihat; dalam yang didengar hanya akan menjadi apa yang didengar; di dalam indra hanya akan menjadi apa yang dirasakan; dalam pikiran akan semata-mata apa yang dikenali.

Berlatih dengan cara ini, Anda tidak akan "karena itu." Ketika Anda tidak "karena itu," Anda tidak akan "di dalam itu."  Dan ketika Anda tidak "dalam hal itu," maka Anda tidak akan berada di sini atau di luar atau di antara keduanya. 

Inilah akhir dari penderitaan.

“Hanya ini,” kata Sang Buddha 

“Adalah akhir dari penderitaan.”

>>>Pada tahap ini, Anda tidak bisa lagi melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau merasakan sentuhan. << Khusyuk.

Nimitta adalah cerminan dari citta (pikiran), dilihat melalui indra keenam. Apakah tidak sama dengan ilusi, karena diberitahu ada Nimitta, maka akan muncul Nimitta, saya juga tidak tahu, apakah yg tidak mengerti hal ini, akan juga ada Nimitta

Jalur menuju Pencerahan

Menjelajahi asal usul istilah yoga yang umum dalam bahasa Sansekerta dapat memberi kita wawasan penting tentang praktik yoga kita. Kata asana, misalnya, berasal dari akar kata bahasa Sansekerta , yaitu "duduk," dan makna utama asana adalah "postur duduk atau meditasi." Ini memberi kita petunjuk penting untuk memahami tujuan praktik: praktik asana mengarah pada postur duduk yang mantap dan nyaman.

Beberapa istilah memerlukan sedikit penjelajahan lebih dalam sebelum mereka mengungkap rahasianya. Kata Sansekerta untuk "ketiadaan nafsu", misalnya, adalah vairagya. Ketika kata ini diurai, ia menghasilkan "tanpa" (vai) "warna" (raga). Apa hubungannya? Pikiran yang tidak nafsu adalah pikiran yang tidak diwarnai oleh suka dan tidak suka.

Istilah yang sangat menarik digunakan untuk menggambarkan energi yang mengalir di inti tulang belakang. Salurannya dikatakan sebagai jalur menuju pencerahan, lorong yang dilalui energi yang terbangun dalam perjalanannya menuju cakra mahkota. Nama lorong ini adalah sushumna , sebuah nama dengan asal usul yang menarik.

Cara menumbuhkan pikiran yang bahagia

Kata sushumna dapat dibagi menjadi tiga bagian, meskipun bagi penutur bahasa Inggris kata-kata tersebut hampir tidak tampak bermakna. Pembagiannya adalah: su-su-mna. "Tunggu sebentar," Anda mungkin berkata, "ejaan su kedua berubah, dan mna juga tampak agak aneh." Ya, Anda benar. Su adalah awalan yang sering berubah menjadi shu. Kata ini berarti "baik, cantik, berbudi luhur, manis, dan baik" (dan ditemukan dalam kata bahasa Inggris "sugar"). Mna adalah akar kata kerja yang jarang digunakan dengan arti yang sama dengan bentuk akarnya yang lebih umum, man, yang berarti "berpikir."

Namun, para ahli yoga memberi kita makna yang lebih dalam. Mereka menjelaskan bahwa sushumna sebenarnya berarti sukha-mana —yaitu, pikiran ( mana ) yang gembira ( sukha ). Dalam kata majemuk baru ini, kata pertama, sukha, yang biasanya diterjemahkan sebagai bahagia atau gembira, juga mengandung awalan su —kali ini ditambahkan ke kata benda pendek kha. Dan di antara banyak definisi untuk kha (yang umumnya terkait dengan konsep ruang) adalah makna "ruang di tengah roda." Implikasi dari sukha , kemudian, adalah bahwa di tengah roda mana pun terdapat tempat keseimbangan dan ketenangan. Dengan demikian, sukha dapat berarti "berpusat dengan baik, berjalan lancar," atau lebih umum, "bahagia, gembira."

Sushumna sebenarnya berarti sukha-mana—yaitu, pikiran (mana) yang gembira (sukha).

Seperti yang akan kita lihat, salah satu persiapan pranayama terakhir yang mengarah pada konsentrasi meditatif adalah praktik membangun pikiran yang gembira. Untuk melakukan ini, Anda harus belajar mengarahkan perhatian ke ujung atas aliran sushumna, ke energi yang mengalir di tengah lubang hidung. Dan saat Anda melakukannya, pikiran Anda secara alami akan beralih ke dalam dan menjadi tenang. Belajar memusatkan perhatian dengan cara ini adalah soal latihan. Mari kita bahas dasar-dasarnya.

Dominasi lubang hidung

Teks yoga seperti Shiva Svarodaya telah mengamati bahwa aliran udara melalui kedua lubang hidung jarang sama. Jika Anda memeriksa pernapasan Anda sendiri sekarang, Anda mungkin akan menemukan bahwa satu lubang hidung lebih terbuka daripada yang lain. Dalam yoga, lubang hidung dengan aliran udara yang lebih besar disebut lubang hidung yang "aktif" atau dominan; lubang hidung lainnya disebut "pasif."

Anda dapat lebih memahami hal ini dengan mengembuskan napas ke cermin yang dipegang secara horizontal tepat di bawah hidung. Udara yang dihembuskan dari setiap lubang hidung akan membentuk pola kelembapan pada permukaan cermin, dan perbedaan ukuran antara kedua sisi pola tersebut membuat perbedaan dominasi lubang hidung terlihat jelas. Selain itu, membandingkan waktu penguapan pada setiap sisi pola akan memberikan perkiraan rasio aktivitas lubang hidung. Misalnya, jika pola kelembapan di sisi kiri menguap dalam 30 detik sementara pola di sisi kanan hanya berlangsung selama 15 detik, maka lubang hidung kiri Anda sekitar dua kali lebih aktif daripada lubang hidung kanan.

Menurut buku panduan yoga kuno, perbedaan dalam aktivitas lubang hidung adalah hal yang wajar—dominasi lubang hidung, pada kenyataannya, berganti-ganti kira-kira setiap 60 menit. Ini adalah yang ideal, tetapi kebanyakan dari kita menemukan bahwa satu lubang hidung mungkin tetap aktif untuk jangka waktu yang lebih lama, atau bahwa pergantian teratur dalam dominasi lubang hidung jarang terjadi. Ketidakteraturan seperti itu dapat memiliki efek halus pada suasana hati dan tingkat aktivitas kita.

Energi berputar

Para yogi menyatakan bahwa lubang hidung berfungsi seperti alat pengukur pada dasbor mobil. Untuk mengetahui suhu mesin mobil, misalnya, tidak perlu membuka kap mobil. Alat pengukur suhu menunjukkan kepada kita apakah mesin beroperasi dalam kisaran normal atau tidak. Demikian pula, lubang hidung memberikan informasi tentang status energi yang memberi daya pada tubuh dan pikiran.

Setiap manusia merupakan campuran dari dua energi primer. Tidak peduli apa pun jenis kelamin fisiknya, lubang hidung kiri dikaitkan dengan energi ke dalam, energi pengasuhan, yang bersifat feminin. Energi di lubang hidung kiri bersifat mendinginkan seperti bulan; ia dikaitkan dengan kekuatan laten kesadaran, Shakti, dan dengan nutrisi dan pengisian ulang. Lubang hidung kanan dikaitkan dengan kekuatan yang bergerak keluar, yang bersifat maskulin. Energi di lubang hidung kanan bersifat menghangatkan seperti matahari; ia dikaitkan dengan aspek dinamis kesadaran, Siwa , dan dengan pertumbuhan dan perluasan. Cara berpikir dominan yang dikaitkan dengan lubang hidung kiri bersifat intuitif dan introspektif, sementara berpikir yang dikaitkan dengan lubang hidung kanan bersifat rasional dan logis.

Domain dari dua mode utama energi manusia ini meluas ke dunia aktivitas. Misalnya, menggali tanah, minum obat, menanam kebun, mengunjungi kuil, memasuki rumah, berinvestasi dengan aman, tampil artistik, atau membaca mantra adalah semua aktivitas yang akan berhasil jika lubang hidung kiri dominan. Berolahraga, mengendalikan mobil, meresepkan obat, menciptakan nafsu makan yang baik, melakukan tugas yang menuntut fisik, berdebat, menginspirasi orang lain, tidur (dihangatkan oleh api batin), dan melakukan tindakan sulit atau kasar adalah semua aktivitas yang kemungkinan besar akan berhasil jika lubang hidung kanan aktif.

Seperti roda yang berputar, energi yang terkait dengan kedua lubang hidung secara bergantian mendominasi, tetapi selama momen transisi, keduanya tampak hampir sama. Meski singkat, momen-momen ini memberi kita sekilas keseimbangan sebelum energi kembali beraksi. Dan saat mereka berinteraksi, mereka mewarnai setiap persepsi kita.

Tenang di tengah badai

Latihan meditasi akan meningkat jika aliran darah dari kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang.

Seperti mata badai, sushumna, saluran energi yang mengalir di inti tulang belakang dan memanjang dari pangkal tulang belakang ke pusat alis (dengan perpanjangan ke pangkal lubang hidung), dikatakan tidak terpengaruh oleh energi kuat yang berputar di sekitarnya. Sushumna adalah pusat roda kehidupan. Selama meditasi, pikiran beristirahat dari aktivitas luarnya dan secara alami tertarik ke saluran energi pusat ini, dan ketika itu, kedua lubang hidung mungkin mulai mengalir secara merata, menjadi seimbang. Dan ketika perhatian tertambat dengan baik pada aliran energi yang seimbang itu, pengalaman kegembiraan yang mendalam menerangi pikiran.

Keadaan energi yang seimbang ini sangat cocok untuk eksplorasi batin, tetapi tidak berguna untuk aktivitas duniawi. Ketika kegembiraan merasuki pikiran, minat terhadap pencapaian duniawi berkurang. Pada saat itu, Anda secara alami akan menjadi lebih tenang dan tidak memihak, dan hal-hal duniawi yang mendesak tampak kurang mengesankan jika dilihat dari perspektif ini. Pikiran beristirahat dalam kegembiraannya sendiri, yang mandiri dan berseri-seri dengan sendirinya. Pikiran tidak bergantung pada keberhasilan atau kegagalan duniawi.

Namun, setelah berlatih meditasi, perhatian kembali tertuju ke luar dan minat aktif terhadap urusan duniawi dipulihkan, sering kali dengan lebih antusias daripada sebelumnya. Namun pesona pengalaman meditasi terus menciptakan suasana kebahagiaan dan kepuasan yang halus, seperti kegembiraan karena menyaksikan matahari terbit atau terbenam yang indah. Meskipun penyebab pasti kegembiraan batin sulit untuk ditentukan, ingatan akan hal itu menanamkan kesadaran dengan keyakinan, optimisme, dan keceriaan.

Membangun sushumna

Kita telah melihat bahwa variasi dalam dominasi lubang hidung diharapkan dan diterima dalam kehidupan sehari-hari, tetapi praktik meditasi ditingkatkan ketika kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang. Kita dapat membantu hal ini terjadi dengan berkonsentrasi pada aliran energi yang mengalir di hidung. Para ahli menyebut proses ini sebagai "membangun sushumna", dan ketika proses ini, perhatian bergerak ke dalam sepanjang saluran pusat yang mengarah dari pangkal hidung ke pusat di antara kedua alis, dan konsentrasi pun meningkat.

Idealnya, ketika sushumna terbentuk, kedua lubang hidung akan mengikuti arahan pikiran, dan mulai mengalir secara merata, tetapi hal ini sering kali sulit dicapai dalam praktik. Satu lubang hidung mungkin terasa tersumbat dan tidak mau terbuka. Lubang hidung lainnya mungkin terbuka tanpa ada tanda-tanda akan mengurangi aktivitasnya. Apakah ini berarti bahwa praktik kita pasti akan gagal? Ada baiknya untuk diingat bahwa pembentukan sushumna berkaitan dengan kemampuan untuk tetap fokus pada sensasi napas seperti halnya perubahan nyata dalam dominasi lubang hidung. Ketika perhatian terpusat dengan kuat pada aliran energi sentral di sepanjang pangkal hidung, meditasi secara alami akan semakin dalam. Akan sangat membantu jika kedua lubang hidung mengalir secara merata, tetapi tindakan memfokuskan perhatian adalah unsur utama dari praktik ini.

Latihan Sushumna untuk Pemula

Duduk tegak dengan mata tertutup, sesuaikan postur tubuh Anda sehingga Anda merasa nyaman dan mantap. Bernapaslah secara diafragma, rasakan sisi-sisi tulang rusuk bagian bawah mengembang dan mengerut setiap kali bernapas. Perut Anda rileks dan juga bergerak secara alami mengikuti napas. Rilekskan tubuh Anda secara sistematis, dan bernapaslah 5–10 kali seolah-olah seluruh tubuh Anda bernapas—rasakan sensasi pembersihan dan nutrisi dari setiap napas.

Sekarang, arahkan perhatian Anda pada sentuhan napas di lubang hidung yang aktif. Fokuslah pada napas seolah-olah napas hanya mengalir melalui sisi yang aktif. Pertahankan perhatian Anda di sana hingga menjadi stabil dan Anda dapat merasakan napas tanpa gangguan. Biarkan pikiran Anda datang dan pergi, tanpa memberinya energi atau perhatian. Pertahankan fokus Anda pada napas di lubang hidung yang aktif, biarkan sistem saraf Anda rileks.

Selanjutnya, arahkan perhatian Anda pada napas di lubang hidung pasif. Sekali lagi rasakan aliran napas hingga Anda dapat mempertahankan fokus tanpa gangguan. Tetaplah di sini lebih lama daripada di sisi aktif. Dengan mempertahankan fokus, lubang hidung dapat terbuka.

Terakhir, gabungkan kedua aliran ini menjadi satu aliran sentral. Tarik napas, bernapaslah seolah-olah napas mengalir dari pangkal lubang hidung ke dalam hingga ke titik di antara kedua alis ( cakra ajna ). Buang napas, biarkan napas seolah-olah mengalir dari cakra ajna, kembali ke pangkal lubang hidung. Bernapaslah maju mundur di sepanjang aliran sentral ini sembari Anda secara bertahap menenangkan pikiran. Ini adalah pengantar untuk praktik membangun pernapasan sushumna.

Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Untuk melanjutkan, biarkan suara napas mengalir dengan setiap hembusan dan tarikan napas dengan mengulang mantra so'ham secara mental. Tarik napas "so," dan hembuskan "ham" (diucapkan "hum"). Dengarkan saja suara itu dalam pikiran Anda, saat Anda merasakan napas mengalir di sepanjang aliran pusat ini. Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Manfaat Mendirikan Sushumna

Para ahli telah menjelaskan bahwa napas adalah sarana untuk memperdalam konsentrasi, dan alat penting untuk mengungkap ketenangan batin. Sebuah teknik yang dapat memiliki efek yang luas adalah dengan membangun pernapasan sushumna. Dalam praktik ini, dua mode energi besar dalam tubuh/pikiran dikoordinasikan, dan perhatian difokuskan pada aliran energi pusat. Dengan mempertahankan kesadaran pada aliran pusat ini, sebuah proses transformasi yang tenang dimulai. Jika Anda telah mencari cara untuk mengalihkan perhatian Anda ke dalam dengan lebih mudah, lihat apakah ini mungkin bukan praktik yang Anda cari.

Meditasi Chakra Bindu

Untuk Peremajaan, Awet Muda, Panjang Umur.

Siapa yang pada tahap tertentu tidak memimpikan “mata air awet muda”, dan ingin menemukannya? Seperti dalam kebanyakan hikayat dan mitos, ada juga inti kebenarannya. Untuk sumber awet muda ini, vitalitas dan kesehatan terletak di Cakra Bindu - salah satu pusat energi paling misterius dan luar biasa di tubuh manusia.

Cakra Bindu terletak di bawah cowlick yang dimiliki kebanyakan orang di bagian belakang kepala mereka. Secara anatomis terletak di mana tulang punggung dan sisi tengkorak bertemu (oksiput dan parietal). Arah aliran energi kosmik yang mengalir ke Cakra dapat dilihat dengan cukup jelas pada titik ini. Beberapa orang memiliki dua penutup kepala, yang menunjukkan adanya dua pusat energi. Orang-orang ini sering kali memiliki vitalitas dan kreativitas yang luar biasa, tetapi di sisi lain juga cenderung hiperaktif dan sangat gugup. Dalam kasus ini, metode yang dijelaskan nanti dalam bab ini dapat membantu menyeimbangkan kembali aliran energi.

Dalam kebanyakan buku Yoga, Cakra Bindu tidak disebutkan, tetapi dalam Tantra Yoga sangat penting untuk dilampirkan pada efek penyembuhan dan peremajaan dari Cakra ini.

Sementara pusat energi ini "tidur", ia mirip dengan sebuah titik, tetapi ketika dibangunkan energinya mulai mengalir atau "menetes". Cakra Bindu menghasilkan efek yang benar-benar menakjubkan. Ini adalah “pusat kesehatan” yang membawa peningkatan kesehatan fisik, psikis dan spiritual, dan oleh karena itu merupakan bantuan yang berharga dalam perjalanan spiritual kita. Ini juga membantu menenangkan emosi kita dan menghadirkan harmoni serta perasaan sejahtera.

Dengan bantuan Chakra ini kita dapat mengontrol rasa lapar dan haus serta mengatasi kebiasaan makan yang tidak sehat.

Konsentrasi pada Cakra Bindu juga dapat bermanfaat untuk depresi, kegugupan, perasaan cemas dan perasaan menindas di dalam hati. Sedikit tekanan pada kuku di lokasi Cakra Bindu menimbulkan perasaan bahagia spontan yang menyebar ke hati. Ketika seorang anak gelisah dan tidak mau tidur, ada baiknya memijat Cakra Bindu dengan lembut dengan gerakan melingkar lembut selama beberapa menit - anak akan segera menjadi tenang dan mengantuk.

Tetapi efek yang paling menonjol dari Cakra Bindu adalah produksi AMRITA, nektar keabadian.

Pada tingkat fisik ini berarti dengan kebangkitan Cakra Bindu, Kelenjar Pineal, yang terhubung ke pusat ini, menjadi aktif. Kelenjar ini mengeluarkan hormon yang memiliki pengaruh "sumber awet muda" pada tubuh dan pikiran. Inilah mengapa para Resi memberinya nama "Amrita", nektar keabadian. Semakin aktif Chakra Bindu, semakin banyak aliran Amrita yang berharga ini. Dikatakan dalam kitab suci kuno bahwa hanya satu tetes terkonsentrasi sudah cukup untuk membuat tunas baru tumbuh di atas sebatang kayu kering, dan menghidupkan kembali almarhum.

Dalam Āyurveda, Nektar pemberi kehidupan ini dikenal sebagai Sanjīvini Bhuti. Ada orang Yogi yang tidak makan dan hanya diberi makan nektar dari Cakra Bindu. Jika kita dapat memanfaatkan ramuan kehidupan ini untuk tubuh kita, kita tidak hanya akan memperpanjang hidup kita tetapi juga menikmati kesehatan yang sempurna. Namun, sayangnya, nektar yang berharga ini biasanya menetes langsung ke dalam api Chakra Manipūra (Jatarāgni) dan dibakar sebelum efeknya berkembang. Melalui latihan Yoga tertentu kita bisa berhasil menangkap tetesan nektar di Chakra Vishuddhi dan memasok tubuh. Chakra Vishuddhi bertanggung jawab untuk pemurnian dan detoksifikasi tubuh jika terjadi ketidakseimbangan dalam tubuh karena zat berbahaya.

“Matahari ada di pusar dan bulan di kepala. Nektar yang berasal dari bulan dikonsumsi oleh matahari, dan kekuatan kehidupan secara bertahap digunakan dengan cara ini. "

Di sini bulan melambangkan Cakra Bindu dan matahari melambangkan Cakra Manipra. Karena nektar dari Cakra Bindu terus-menerus dihancurkan dalam api Cakra Manipra, tubuh kita rentan terhadap penyakit dan terus memburuk seiring bertambahnya usia.

Sebenarnya Ātmā itu abadi, tetapi dalam keberadaan duniawi ini kita terikat pada tubuh fana. Hanya dalam tubuh yang sangat rapuh ini kita dapat mencapai realisasi dan pembebasan spiritual (Moksa). Oleh karena itu, para Yogi berusaha untuk menjaga kesehatan tubuh mereka selama mungkin agar dapat menyelesaikan perkembangan spiritualnya di masa hidup saat ini.Dan inilah mengapa para Resi, di zaman kuno, mencari metode yang dengannya nektar yang berharga ini dapat dikumpulkan di dalam tubuh dan dimanfaatkan manfaatnya. Mereka menemukan bahwa mereka dapat mengontrol aliran nektar dengan bantuan Cakra Vishuddhi dan lidah. Lidah memiliki pusat energi halus, yang masing-masing terhubung ke bagian tubuh atau organ tertentu. Udāna Prana, salah satu dari lima Prāna utama (kekuatan vital), bekerja di dalam Chakra Vishuddhi dan Prāna Vayu ini mengaktifkan otot-otot di tenggorokan yang mengontrol menelan makanan. Udāna Prana juga mengarahkan energi ke kepala. Ketika nektar dipegang teguh di Chakra Vishuddhi dan dipengaruhi oleh Udāna Prāna, efeknya mulai bergerak. Cara kerjanya mirip dengan Homeopati;dan seperti pengobatan homeopati, efek menguntungkannya menyebar ke seluruh tubuh melalui saluran energi keluar di lidah. Tapi bagaimana kita bisa menangkap nektar yang berharga ini dengan lidah? Melalui teknik yang dikenal sebagai Khecharī Mudrā, yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipikā. Dalam hal ini lidah digulung sejauh mungkin sampai ujung lidah mencapai jauh ke dalam rongga faring. Kemudian nektar yang menetes dari Cakra Bindu bisa ditangkap. Untuk dapat memutar lidah ke belakang cukup jauh, beberapa latihan penting. Para yogi mencapai hal ini dengan meregangkan ligamen di bawah lidah secara hati-hati, secara bertahap memanjangkannya melalui tarikan yang lembut. Dengan cara ini ujung lidah akhirnya bisa mencapai Uvula.

Manfaat Khecharī Mudrā diperkuat ketika dilakukan bersama dengan Ujjāyī Prānāyāma dan Jālandhara Bandha (Chin Lock). Ujjāyī Prānāyāma adalah teknik pernapasan dengan konsentrasi pada proses pernapasan di tenggorokan. Tenggorokan berkontraksi sedikit sehingga udara yang mengalir melaluinya menghasilkan suara lembut, seperti saat tidur nyenyak. Melalui Jālandhara Bandha aliran energi terputus sebentar dan Prana ditahan di tenggorokan.

Latihan lain yang sangat efektif adalah Viparitkaranī Mudrā, yang telah diterjemahkan sebagai "Pose Regenerasi Energi" dalam sistem "Yoga dalam Kehidupan Sehari-hari". Alasannya adalah karena nektar mengalir menuju tenggorokan dalam posisi terbalik dan oleh karena itu dicegah dari pembakaran di Cakra Manipura.

Simbol dari Cakra Bindu adalah BULAN; oleh karena itu ia juga dikenal sebagai Chakra Chandra (Pusat Bulan). Di alam semesta, yang terlihat dengan mata batin kita dalam meditasi, Cakra Bindu tampaknya memiliki bukaan melingkar dengan tutup yang hampir menutupi seluruhnya, dan dari sini beberapa cahaya bersinar melalui celah kecil. Kilatan cahaya yang merupakan pancaran pancaran Diri di Chakra Sahasrāra ini mirip dengan bulan sabit tipis bulan baru. Jika Cakra Bindu dalam keadaan terjaga sepenuhnya dan membukanya bersinar terang dengan kilau keperakan, seperti Bulan Purnama.

Bulan adalah simbol kesempurnaan, nektar, dan energi. Alam menerima Prana yang menopang kehidupan dari bulan yang memungkinkan segala sesuatu tumbuh dan berkembang, karena cahaya bulan juga penting untuk pertumbuhan tanaman dan pematangan buah - tidak hanya sinar matahari.

Bulan adalah simbol Dewa Siwa, dan mantra Cakra Bindu adalah AMRITAM - Aku abadi. Semoga Dia memelihara kita dan memberkati kita dgn kesehatan Semoga berkat-Nya membebaskan kita dan menuju keabadian. Semoga cahaya mengisi kesadaran kita. Semoga nektar keabadian menyebar melalui dan memperluas ruang batin kita (Chidākāsha). Melalui nektar ini, semua cakra menjadi harmonis. Ketakutan, kesedihan, kemarahan, kebencian, dan emosi penyebab penyakit lainnya dilepaskan dalam getaran penyembuhan Mantra ini. Semoga itu menyebarkan keharuman, merdu, cinta, kebahagiaan dan kepuasan ke seluruh dunia.

Cara pernafasan Kelenjar Pineal

Cara Bernapas Untuk Mengaktifkan Kelenjar Pineal

Kelenjar Pineal organ seukuran kacang polong dan berbentuk biji pinus yang berada di tengah otak, antara belahan kanan dan kiri. Jadi, tidak seperti kebanyakan bagian otak, otak berdiri sendiri dan tidak berpasangan. Ini adalah bagian dari sistem endokrin yang mengatur pertumbuhan dan metabolisme. Tidak banyak yang diketahui tentang kelenjar pineal sejauh ilmu pengetahuan arus utama berjalan. Mereka tahu itu mengatur melatonin yang merupakan zat anti penuaan, membantu dalam tidur kita dan kerusakan pada kelenjar pineal menyebabkan ketidakseimbangan hormon. Selain itu, itu hanya organ misterius bagi sains.

Dalam tradisi yoga dan esoterik, kelenjar pineal adalah tempat duduk jiwa - jembatan antara fisik dan metafisik. Ini secara luas dianggap sebagai alat dalam membuka mata ketiga atau mengaktifkan Cakra Ajna. Mata ke - 3 bukan organ fisik tetapi suatu keadaan kesadaran di mana Anda melihat kejelasan di luar persepsi fisik indra - dimensi persepsi yang lebih tinggi terbuka.

"Dengan bernapas dalam-dalam dan terus menerus, tubuh berubah menjadi basa dan dengan menahan napas, adrenalin naik ke otak dan tombol dihidupkan - semua pemikiran dari otak hilang, dan digantikan oleh perasaan dari hati . Saat itulah Anda mulai mengontrol sistem tak sadar Anda. "

"Dengan memeras udara yang kita hirup melalui pusat-pusat di tubuh kita dan memvisualisasikan energi untuk tetap berada di bagian atas kepala, cairan tulang belakang didorong ke atas tulang belakang sampai ke kelenjar pineal. 

Ini mengaktifkan kelenjar pineal dan tubuh. dan transformasi pikiran dari mode bertahan hidup ke mode penciptaan. Momen mistis datang sebagai akibatnya. "

Melatonin situasi sangat penting untuk pengalaman transendental dan produksi melatonin paling tinggi antara 1-4 pagi dan mengapa ini adalah waktu terbaik untuk memiliki momen transendental melalui meditasi.

Duduk dengan lotus penuh ( Padmasana ), memberi isyarat pada Gyana Mudra dan menggunakan Jalandara Bandha .

Mulailah dengan paru-paru kosong, lalu peras anus ( Mula Bandha ) sambil menghirup , visualisasikan bahwa Anda memompa cairan tulang belakang ke atas melalui tulang belakang

ketika paru-paru dan perut membengkak penuh, tahan napas dan tindak lanjuti aksi anal pemerasan dengan mengontraksikan perut bagian bawah ( Uddiyana Bandha ), ulu hati (Manipura Chakra), jantung ( Anahata Chakra ), melalui tenggorokan (Visuddhi Chakra) ), melewati mata ketiga (Ajna Chakra) dan ke atas mahkota kepala (Sahasrara Chakra)

ketika konsentrasi sudah naik ke cakra sahasrara, turunkan dagu ke arah dada ( jalandara bandha ) dan konsentrasikan pada cairan tulang belakang di otak.

Dengan menekan, memompa, dan mendorong energi yang kuat ini ( energi yang sama yang menciptakan bayi, energi yang sama yang mengaktifkan mode binatang buas Anda pada saat bertahan hidup, dll.) , Energi dilepaskan kembali ke otak (paling baik untuk dibayangkan pengapian dan kembang api terjadi di dalam otak).

Otak pada saat ini beralih ke pola Gelombang Otak Gamma . 

Dunia kuantum, dimensi kelima, tidak tersedia melalui indra normal tetapi hanya ketika kita benar-benar hadir, kita dapat melampaui dan mencapai ruang ini di mana semua masa depan potensial tersedia untuk Anda. 

Kuantum medan terpadu adalah energi medan dan informasi yang tak terlihat - atau bisa dikatakan sebagai bidang kecerdasan atau kesadaran - yang berada di luar ruang dan waktu. 

Tidak ada fisik atau materi yang ada di sana. Ini melebihi apa pun yang dapat Anda rasakan dengan indra Anda. 

Bidang energi dan informasi yang bersatu inilah yang membangun semua hukum alam

Mengaktifkan Kelenjar Pineal

Mengaktifkan Kelenjar Pineal

Dengan memeras udara yang kita hirup melalui pusat-pusat di tubuh kita dan memvisualisasikan energi untuk tetap berada di bagian atas kepala, cairan tulang belakang didorong ke atas tulang belakang sampai ke kelenjar pineal. Ini mengaktifkan kelenjar pineal dan tubuh. dan pikiran berubah dari mode bertahan hidup ke mode penciptaan. Saat-saat mistis datang sebagai akibatnya.

Ketika para yogi dapat secara sadar mengontrol fisiologi mereka (menghentikan detak jantung mereka, meningkatkan suhu tubuh mereka dan tahan terhadap suhu di bawah nol, dll.) , bagaimana mereka melakukannya? Pendeknya,apa mata rantai yang hilang dari melakukan asana hingga melakukan prestasi manusia super ini ?

"Dengan bernapas dalam-dalam dan terus-menerus, tubuh menjadi basa dan dengan menahan napas, adrenalin naik ke otak dan saklar dihidupkan - semua pemikiran dari otak hilang, dan digantikan oleh perasaan dari hati. Saat itulah Anda mulai mengendalikan sistem tak sadar Anda."

Kelenjar Pineal adalah organ seukuran kacang polong dan berbentuk biji pinus yang berada di tengah otak, antara belahan kanan dan kiri. Jadi, tidak seperti kebanyakan bagian otak, ia berdiri sendiri dan tidak berpasangan. 

Ini adalah bagian dari sistem endokrin yang mengatur pertumbuhan dan metabolisme. Tidak banyak yang diketahui tentang kelenjar pineal sejauh sains arus utama berjalan. Mereka tahu itu mengatur melatonin yang merupakan zat anti-penuaan, membantu tidur kita dan bahwa kerusakan pada kelenjar pineal menyebabkan ketidakseimbangan hormon. Selain itu, itu hanya organ misterius bagi sains.

Namun, dalam tradisi yoga dan esoteris, kelenjar pineal adalah pusat Jiwa - jembatan antara fisik dan metafisik. 

Hal ini secara luas dianggap sebagai instrumental dalam membuka mata ketiga atau mengaktifkan Chakra Ajna . 

Mata ke -3 bukan organ fisik tetapi keadaan kesadaran di mana Anda melihat kejelasan di luar persepsi fisik indra - dimensi persepsi yang lebih tinggi terbuka.

Cara Bernapas Untuk Mengaktifkan Kelenjar Pineal

Mulailah dengan paru-paru kosong, lalu tekan anus (Mula Bandha) sambil menghirup, visualisasikan bahwa Anda memompa cairan tulang belakang ke atas melalui tulang belakang.

Ketika paru-paru dan perut sudah mengembang penuh, tahan nafas dan tindak lanjuti tindakan meremas anal dengan mengkontraksikan perut bagian bawah (Uddiyana Bandha), solar plexus (Chakra Manipura), jantung (Anahata Chakra), melalui tenggorokan (Visuddhi Chakra), melewati mata ketiga (Ajna Chakra) dan naik ke puncak kepala (Sahasrara Chakra) ketika konsentrasi Chakra Sahasrara sudah naik, turunkan dagu ke arah dada (Jalandara Bandha) dan konsentrasikan pada cairan tulang belakang di otak.

Dengan memeras, memompa, dan mendorong energi kuat ini (energi yang sama yang menciptakan bayi, energi yang sama yang mengaktifkan mode binatang buas Anda pada saat bertahan hidup, dll.) , energi dilepaskan kembali ke otak (terbaik untuk dibayangkan penyalaan dan kembang api terjadi di dalam otak)

Otak pada titik ini bertransisi ke dalam pola Gelombang Otak Gamma . 

Ini menciptakan keadaan kesadaran super yang berubah dan kesadaran yang meningkat, menghasilkan perasaan euforia, kebahagiaan, dan ringan.

Ini menciptakan efek domino yang mengenai kelenjar pineal. 

Kelenjar pineal sekarang melepaskan melatonin , anti-oksidan yang menenangkan mode kelangsungan hidup kita . 

Ini menekan nafsu makan kita, dorongan seks kita dan dorongan duniawi lainnya. 

Hal ini menyebabkan kita untuk sepenuhnya rileks pada saat ini .

Melatonin mengatur tidur/bangun, tapi kali ini, melatonin menginduksi Lucid Dream - keadaan seperti mimpi di mana Anda memiliki kesadaran kognitif penuh. 

Ini menenangkan pikiran yang berpikir. 

Episode mistik mulai terjadi. Pada dasarnya, pada titik ini, kelenjar pineal diaktifkan.

Ilmu Matahari

Energi kundalini yang ada pada manusia pada umumnya masih tertidur, pada daerah antara anus dan alat genital yang biasa disebut sebagai perinium. Sejak peradaban kuno, telah dikenal bahwa ada energi yang sakral yang tersimpan di tulang sacrum.

Apabila membangkitkan Kundalini bertujuan untuk membuka jalur sushumna dan semua Chakra utama, akan berisiko membuat ketidak nyamanan. Memang hal ini bisa terjadi, tapi perlu dipahami hambatan yang ada di sushumna dan semua Cakra pada manusia biasanya sangat banyak.

Bila kundalini dibiarkan membongkar jalur sendiri, maka proses yang terjadi akan membuat ketidaknyamanan. Tekanan yang tinggi dari energi Kundalini akan berakibat buruk. Efek yang ditimbulkan bisa berpengaruh pada tubuh fisik, serta mental emosional.

Jika seseorang tidak dapat menjaga selibat, ia akan jatuh dengan cedera spiritual dan fisik, jika seseorang tidak memiliki Guru yang telah melakukan perjalanan melalui Kundalini Marg akan sulit untuk bergerak maju setelah beberapa keberhasilan awal, karena perubahan yang terlihat dalam tubuh sangat beragam sehingga seseorang akan bingung dan takut berasumsi ada sesuatu yang salah. Misalnya, ketika kundalini naik melalui cakra, untuk membersihkan tubuh sadhak, Sadhak mungkin mendapatkan suhu beberapa derajat lebih dari 106 Celcius, itu akan membuat sadhak takut bahwa ia mungkin mati karena suhu, tetapi normal, setelah pembersihan cakra/tubuh yang diperlukan selesai ( Tubuh Fisik, Mental dan Kausal) suhu akan menjadi normal. Dalam kasus seperti itu jika kita pergi untuk pengobatan alopatik itu bisa berdampak negatif pada tubuh dan itu juga bisa terjadi dokter mungkin mengatakan Sadhak akan mati setiap saat menciptakan kepanikan.

Cara yang aman dalam membangkitkan kundalini adalah terlebih dahulu dengan membuka dan membersihkan jalur sushumna. nadi ida dan nadi pingala dan membersihkan semua Chakra utama, sampai bersih. Baru kemudian membangkitkan kundalini.

Teknik Pernapasan Bandha Traya adalah tehnik pernapasan menggunakan tekanan otot, yang berguna untuk menyatukan Prana dan Apana, biasanya disebut juga Tehnik Pernapasan Tiga Kunci, karena menggunakan tiga tahap penguncian.

1.    Penguncian pertama disebut juga Mula Bandha, atau penguncian awal yang dipergunakan untuk menarik Apana ke atas. Dengan teknik ini, otot disekitar alat kelamin dan anus ditarik ke atas dan ditahan bersamaan dengan ditariknya Apana ke atas.

2.    Penguncian kedua disebut Uddiyana yang berarti melayang ke atas, dimana, napas praktisi dihembuskan ke luar sambil menekan perut ke arah belakang, sehingga membuat Apana yang berada di perut bagian bawah tertarik ke atas ke dalam tan-tien.

3.    Penguncian ketiga adalah Jalandhara Bandha dimana kepala ditarik ke belakang, lalu ditekuk ke depan sampai dagu menyentuh dada, dengan demikian  kepala bagai sebuah pompa yang memompakan Prana yang berada dalam jantung, ke bawah ke dalam tan-tien.

Setelah Prana masuk ke dalam tan-tien dan menyatu dengan Apana, maka penyatuan ini langsung ditekan ke bawah ke tempat Kundalini diantara alat reproduksi dan anus, untuk membangkitkan Kundalini.

Guru mengambil setangkai mawar dari tempat duduknya dan bertanya kepada muridnya: Baiklah! Katakan padaku. Bisakah bunga ini mengubah spesiesnya sendiri? Tidak, benarkah? Namun, melalui Ilmu Surya, golongannya dapat diubah. Murid itu berkata: Kalau begitu, ubahlah menjadi bunga yang disebut mawar Cina. Sang yogi mengambil bunga itu di tangan kirinya dan dengan tangan kanannya melalui kaca lensa mengumpulkan sinar matahari yang sebelumnya menyebar di atasnya. Perlahan-lahan bunga mawar itu menghilang dan hanya auranya yang tersisa. Dan kemudian di tempatnya muncul bunga mawar Cina yang baru tumbuh. 

Di pegunungan Himalaya yang sulit dijangkau, penelitian terus dilakukan di bidang Ilmu Bulan, Astronomi, Ilmu Angin, Ilmu Waktu, Ilmu Suara, dan Ilmu Matahari. Bagi mereka yang hanya memiliki rasa ingin tahu dangkal dan pemikiran dangkal, ilmu-ilmu ini akan tetap menjadi misteri dan rahasia yang terselubung. 

Apa yang kita sebut bunga mawar tentu saja mawar pada tingkat fisik, tetapi di dalamnya kita juga menemukan semua bahan dasar teratai, dll. Dengan demikian, teratai dapat ditransmutasikan menjadi mawar, dan sebaliknya. Bukan hanya bunga, tetapi objek apa pun yang kita inginkan pun dapat diciptakan dari mawar atau objek lainnya. Meskipun penampilan luarnya berubah, mawar tidak berubah menjadi kehampaan. Ia hanya menjadi tak berwujud atau tetap dalam bentuk benih. Mawar tetap dalam bentuk halus, sementara teratai bermanifestasi dalam bentuk fisiknya.