Welas Asih Sufi

Hati mendapat posisi yang sangat penting dalam tradisi spiritualitas manapun. 

Hati yang dimaksud adalah Spiritual Heart, yang dalam spiritualitas yoga disebut dengan istilah Hridaya, dan dalam istilah Tasawuf/Sufisme disebut Qalb, dan dalam bahasa Indonesia disebut sebagai Kalbu, Hati Nurani.

Dalam spiritualitas yoga, Hridaya adalah tempat bersemayamnya Atman – the seat of the transcendental Self – Sang Kesadaran Murni. 

Dalam spiritualitas Islam Sufisme/Tasawuf, Hati seorang mukmin (orang yang beriman) adalah rumah Allah. 

Shalat syariat kiblatnya adalah Kabah, yang waktunya ditentukan dan dengan bacaan tertentu juga. Sedangkan Shalat thariqat kiblatnya Hati, waktunya bisa setiap saat dan bacaannya dzikir kepada Allah.

Perjalanan sang sufi adalah perjalanan sang kekasih kembali ke pelukan Sang Kekasih, sebuah perjalanan cinta yang di dalamnya kita 'mati' sebagai ego agar bisa menyatu dengan-Nya. Itu adalah jalan Hati. Temanku ada di dalam diriku, didalam Temanku ada aku – tidak ada pemisahan di antara kita. 

Inti dari meditasi sufi adalah sadar akan Ketuhanan setiap saat, hingga tidak ada lagi rasa keterpisahan antara meditasi, Tuhan, dan kehidupan sehari-hari. 

Jadikan segala sesuatu yang ada dalam dirimu sebagai TELINGA, setiap atom dalam keberadaanmu, dan kamu akan mendengar setiap saat apa yang Sang Sumber bisikkan kepadamu, hanya untukmu dan untukmu, tanpa membutuhkan kata-kataku atau kata-kata orang lain.— Rumi

Berserahlah kedalam Hati, untuk semua pertanyaanmu, jawabannya akan hadir melalui HATI.

Dalam beberapa tradisi yang lebih esoteris, dikatakan bahwa sang Mursyid mentransmisikan kekuatannya kepada muridnya (tavajjoh  atau  tawajjuh) dan itu membangkitkan hati spiritualnya, yang kemudian dipenuhi dengan cinta. Hanya setelah hal ini terjadi barulah latihan ini benar-benar efektif.

“Apakah benar jika Cinta Kasih (Loving Kindness) dan Belas Kasih (Compassion) adalah bagian dari praktik spiritual kita ? “. Buddha pun menjawab, “Bukan, tidak benar jika Cinta Kasih dan Belas Kasih adalah bagian dari praktik spiritual kita. Yang benar adalah, Cinta Kasih dan Belas Kasih adalah satu-satunya praktik spiritual kita“.

Welas Asih Sufi Lanjutan

Tasawuf adalah jalan esoteris dalam Islam, yang tujuannya adalah untuk menyucikan diri dan mencapai kesatuan mistik dengan Yang Maha Kuasa (tradisi zikir memyebut Allah). Para praktisi tasawuf disebut Sufi.

Tidak seperti banyak teknik meditasi lainnya, meditasi sufi pada dasarnya bersifat spiritual. Tidak ada 'versi sekuler' dari teknik-teknik ini, karena gagasan tentang Tuhan adalah bagian dari DNA mereka. Inti dari segala amalan mereka adalah mengingat Tuhan, mengisi hati dengan Tuhan, dan mempersatukan diri dengan-Nya.

Perjalanan sang sufi adalah perjalanan sang kekasih kembali ke pelukan Sang Kekasih, sebuah perjalanan cinta yang di dalamnya kita 'mati' sebagai ego agar bisa menyatu dengan-Nya. 

Itu adalah jalan Hati. 

Semua praktik tersebut ditujukan untuk melepaskan ego seseorang, yang dianggap sebagai hambatan terbesar dalam mewujudkannya.

Sufisme bukanlah jalan monastik. Para musafir sufi hidup dalam dunia batin, serta berfungsi secara bertanggung jawab dalam masyarakat.

Meditasi Inti Sufi : Kontemplasi Terhadap Tuhan

Cinta tumbuh subur di hati yang di dalamnya terpancar Nama Tuhan. Kasih Allah adalah keharuman yang bahkan seribu bungkus pun tidak mampu menampungnya. Atau seperti sungai yang alirannya tidak dapat dihentikan.  Temanku ada di dalam diriku, di dalam Temanku ada aku – tidak ada pemisahan di antara kita — Sultan Bahu RA

Inti dari meditasi sufi adalah sadar akan Ketuhanan setiap saat, hingga tidak ada lagi rasa keterpisahan antara meditasi, Tuhan, dan kehidupan sehari-hari. 

Hal ini disebut kesatuan (ekatmata)—yaitu, menyatu sepenuhnya dengan Sang Kekasih dan lenyapnya dualitas. Dalam bahasa Arab, kata meditasi adalah  muraqabah (juga  murakebe), dan arti harafiahnya adalah  mengawasi,  menunggu, atau melindungi. Tetap fokuskan perhatianmu pada Tuhan, dan bangkitkan cinta dalam hatimu agar bisa menyatu dengan Sang Kekasih; Selalu awasi pikiran Anda agar tidak ada pikiran lain selain pikiran tentang Tuhan yang masuk ke dalam pikiran Anda.

Jadikan segala sesuatu yang ada dalam dirimu sebagai telinga, setiap atom dalam keberadaanmu, dan kamu akan mendengar setiap saat apa yang Sang Sumber bisikkan kepadamu, hanya untukmu dan untukmu, tanpa membutuhkan kata-kataku atau kata-kata orang lain.— Rumi

Meditasi Jantung

Amalan yang disebut  zikr-e-Sirr  atau  Wakoof Kulbi  (kesadaran hati) ini merupakan salah satu jenis  zikr (mengingat Tuhan). Ini adalah salah satu dari dua praktik utama Sufi Naqsybandi.

Bagi para Yogi, jantung spiritual (cakra anahata) berada di tengah dada, di bawah tulang dada.  Beberapa—seperti Ramana Maharshi dan beberapa teks Tantra—mengatakan bahwa hati rohani berbeda dari  cakra jantung , dan menyebutnya  hridaya , yang mengatakan bahwa ia berada di sisi kanan dada. 

Namun menurut para sufi, hati spiritual berada pada tempat yang sama dengan hati fisik (di sebelah kiri).

Berikut langkah-langkah untuk teknik ini :

Mulailah dengan mengumpulkan energi Anda yang tersebar, membawanya kembali dari dunia luar ke dalam diri Anda. Tenangkan pikiran dan indra agar bisa langsung merasakan realitas batin hati.

Pusatkan perhatianmu secara intens pada tempat di mana hati jasmani berada, hingga engkau melupakan segala sesuatu tentang dirimu sendiri.  Keadaan melupakan diri sendiri ini dianggap sebagai jalan lurus menuju Yang Tak Terbatas.

Coba dengarkan detak jantung yang berupa nama Yang Maha Kuasa. Seiring berjalannya waktu, seseorang mulai mendengarkan suara detak jantung bahkan dalam kehidupan sehari-hari. Lakukan  zikir  (pengulangan mantra kepada Allah). Teruslah berpikir tentang Tuhan atau guru spiritual seseorang. Pada ketiga variasi di atas, tetap fokuskan perhatian pada pusat hati dan sekaligus tumbuhkan perasaan cinta pada Sang Kekasih.

Dalam beberapa tradisi yang lebih esoteris, dikatakan bahwa sang guru mentransmisikan kekuatannya kepada muridnya (tavajjoh atau tawajjuh) dan itu membangkitkan hati spiritualnya, yang kemudian dipenuhi dengan cinta. Hanya setelah hal ini terjadi barulah latihan ini benar-benar efektif. 

Tatanan ini dibangun berdasarkan nafas. Oleh karena itu, seseorang harus menjaga nafasnya pada saat menghirup dan menghembuskan napas dan di antara keduanya.— Syeikh Naqsybandy

Tutup matamu. Bernapaslah dengan normal beberapa kali. Berkonsentrasilah pada hati rohani, sambil berpikir tentang Tuhan. Rasakan cahayanya di hatimu. Saat Anda menarik napas, dalam hati ulangi  Allah , dan rasakan cahaya Tuhan tersedot ke dalam hati Anda. Saat Anda mengeluarkan napas, ulangi  Hu dalam hati , dan rasakan bahwa cahaya Hu menyinari hati Anda dengan kuat. Tingkatkan laju pernapasan secara bertahap hingga tiga hingga empat kali kecepatan normal Anda, dengan tetap menjaga visualisasi dan mantra yang sama. Ambil napas pendek namun cepat. Penghirupan harus lebih lama dari pada pernafasan. Pernafasan agak pendek dan kuat.

Maulana Jalaludin Rumi berkata, “Semua cinta adalah jembatan menuju cinta Ilahi. Namun, mereka yang belum mencicipinya tidak akan mengetahuinya!”

Zikir Para Sufi

Say LaIllaha Il Allahu. Jangan buang nafasmu. Dengan setiap napas, katakanlah LA ILLAHA IL ALLAHU.

Itu harus dikatakan dengan nafasmu. Anda tidak perlu bersuara lidahmu diam-diam mengulangi : La Illaha, tidak ada yang nyata; Il Allahu, hanya ada Tuhan. ...Kapan pun atau di mana pun Anda berada, apakah Anda sedang berjalan atau duduk atau bekerja atau tidur. . . Zikirlah seperti ini. Jangan buang-buang bahkan satu detik! - Dari Doa yang Diterangi : Doa Lima Kali (waktu) Para Sufi, oleh Coleman Barks dan Michael Green. p. 124

Meskipun Bawa Muhaiyadden menentang penggunaan mantra, praktik ini sangat menyerupai praktik Yoga ajapa japa, atau mantra SoHam. Berikut ini adalah ajaran tentang mantra SoHam dari Swami Muktananda, dalam buku I Am That :

Duduklah dengan tenang, dan perhatikan keluar dan masuk nafas. . . Bhairava mengatakan bahwa ketika nafas masuk, ia membuat suara ham , dan ketika nafas keluar, itu membuat suara sa . (hlm. 27). Ini dikenal sebagai ajapa-japa, repetisi mantra yang tidak berulang. Orang yang hanya memperhatikan nafas, menyadari bahwa itu datang dan keluar dengan suara Ham dan Sa melakukan ajapa-japa dan ini adalah cara yang benar dalam mempraktekkan mantra. (hlm. 28)

Muktananda menjelaskan bahwa hamsa berarti Aku Adalah Itu atau, jika Anda berfokus pada outbreath pertama, hal itu didengar sebagai so'ham yang berarti Itu Am I. Kedua pernyataan menegaskan identitas Anda dengan realitas tertinggi. Variasi mantra ini diajarkan oleh guru Hindu lainnya misalnya, beberapa membesarkan kembali urutan, menghubungkan Sa dengan inbreath dan Ham dengan outbreath, atau memberikan pelafalan yang sedikit berbeda untuk suku kata. Juga, tidak jarang bagi para guru untuk menyarankan siswa mereka untuk menyinkronkan mantra apa pun yang mereka latih dengan inbreath dan outbreath.

Oleh karena itu, tampaknya bagi saya orang-orang bijak dari berbagai tradisi ini berbicara tentang pengalaman realisasi yang serupa, dan bahwa mereka sama dalam menyetujui bahwa kesadaran nafas adalah alat yang kuat untuk mencapai realisasi ini, terutama ketika dikombinasikan dengan pemikiran yang membangkitkan semangat. semacam yang memusatkan perhatian pada yang ilahi.

Hati Spiritual Lanjutan

Hridaya - Hati Al Quddus

"Satu-satunya keindahan yang bertahan adalah keindahan Hati." - Rumi

Hridaya, Hati Spiritual, adalah sifat dasar dan hakiki kita, dimensi keberadaan kita yang tak terlukiskan. Ini adalah nama lain untuk Diri Tertinggi, atau Atman , sebagaimana namanya dalam tradisi Yoga. 

Hati Spiritual adalah Kesadaran Agung, subjek utama pengetahuan, I. saya yang murni. 

Itu adalah Kesadaran Saksi, pengamat intim dari semua pikiran, emosi, dan sensasi kita; saksi dari pikiran dan alam semesta dalam dimensi luar dan dalam. Melalui latihan meditasi, semakin banyak pemahaman halus tentang arti sebenarnya dari Hati Spiritual akan terungkap. 

Pada awalnya, Jantung adalah objek meditasi, kemudian menjadi sarana pengetahuan, dan akhirnya terungkap dalam sifat aslinya, seperti apa kita sebenarnya.

“Dalam tradisi spiritual India, seperti di tempat lain, 'Hati' tidak merujuk pada organ fisik melainkan pada struktur psikospiritual yang berhubungan dengan otot jantung pada bidang materi. 

Hati spiritual ini dirayakan oleh para Yogi dan mistikus sebagai pusat dari Diri transendental. Ini disebut Hrid, Hridaya, atau Hrit-padma ('Lotus Hati'). Ini sering disebut sebagai 'Gua' Rahasia (guha) di mana yogi harus mengendalikan pikirannya. Di beberapa sekolah, terutama Shaivisme Kashmir, kata hridaya juga berlaku untuk Realitas tertinggi". Kesederhanaan mutlak adalah sifat Hati

Arahkan perhatian Anda ke area dada. Getaran yang sangat halus dan bijaksana yang dibangunkan di sana, tanpa adanya pemikiran, dalam ketenangan pikiran, adalah awal dari getaran suci, pengalaman paling langsung dari Hati Spiritual. Silakan rileks sendiri, luangkan waktu Anda dan tutup mata Anda selama beberapa detik sementara Anda membiarkan getaran ini muncul .... Dapatkah Anda merasakannya?

"Hati manusia dan Hati Kosmos adalah satu." Melalui kedewasaan spiritual, Hati dinyatakan sebagai sesuatu yang lebih dari dimensi individual dari keberadaan kita, setelah itu tidak lagi diungkapkan dalam istilah dualitas. Ini mewakili keseluruhan di mana Subjek dan objek, saksi dan saksi, adalah satu. Terlihat sebagai kesadaran, Hati tidak terbatas.

Hati adalah jembatan antara yang terbatas dan tak terbatas, pribadi dan transpersonal, saat ini dan keabadian. Itu adalah keterbukaan terhadap sang Utuh. Dalam aspek ini, Hati mewakili peluang utama kita untuk melampaui batasan individualitas.

Hati adalah sumber dari semua Ciptaan dan titik akhir dari semua energi. Karena itu sering dipandang sebagai mata air keabadian. Melimpahnya Hati sebagai Cinta murni dan Keberadaan murni itu sendiri adalah tanda realisasi:

"Di tengah Hatiku, sebuah bintang muncul, dan tujuh langit hilang dalam kecemerlangannya. " - Rumi.

Tidak ada Buddha selain Hati. Semua fenomena hanyalah Hati. ” - Tao-Sin René Guénon menegaskan bahwa "Kedamaian dari kekosongan," 

"Kedamaian Besar" (Es-Sakinah) dari esoterisme Islam yang terlihat dalam kehadiran ilahi dari Centre of being, secara simbolis diwakili dalam semua tradisi oleh Hati. 

Dalam tradisi yoga, ini diungkapkan oleh Hrid Akasha, ruang tak terbatas dari Jantung. Hati adalah getaran suci, ungkapan aspirasi murni dan absolut.

Para Sufi, Shaivists, Vedantins, Isihasts, dll. Semuanya menjawab panggilan yang sama dari Hati dan mengungkapkan dorongan murni yang murni, dorongan, kerinduan, dan aspirasi terhadap Tuhan, di luar bentuk-bentuk adorasi khusus, di luar konsep dan nama Realitas ini.

Hati Spiritual

Tahukah Anda mengapa sebagian orang tidak pernah dapat memperoleh kesehatan atau menghasilkan uang, tidak peduli seberapa keras mereka tampaknya mencoba? 

Pertama-tama, kebanyakan orang melakukan semuanya dengan setengah hati. Mereka hanya menggunakan sepersepuluh dari perhatian mereka. Itulah mengapa mereka tidak memiliki kekuatan untuk sukses. Selain itu, mungkin karma mereka, efek dari perbuatan salah mereka di masa lalu, yang telah menciptakan kondisi gagal kronis. Jangan pernah menerima keterbatasan karma. Jangan percaya Anda tidak mampu melakukan apa pun. Seringkali ketika Anda tidak dapat berhasil dalam sesuatu itu karena Anda telah memutuskan bahwa Anda tidak dapat melakukannya. Tetapi ketika Anda meyakinkan pikiran Anda tentang kekuatannya, Anda dapat melakukan apa saja! Dengan berkomunikasi dengan Tuhan, Anda mengubah status Anda dari makhluk fana menjadi makhluk abadi.

Pikirkan tentang Kelimpahan Ilahi sebagai hujan yang kuat dan menyegarkan; wadah apa pun yang Anda miliki akan menerimanya. Jika Anda memegang cangkir kaleng, Anda hanya akan menerima jumlah itu. Jika Anda mengangkat mangkuk, itu akan diisi. Wadah macam apa yang Anda pegang hingga Divine Abundance? 

Mungkin bejana Anda rusak; jika demikian, itu harus diperbaiki dengan mengusir semua ketakutan, kebencian, keraguan, dan iri hati, dan kemudian dibersihkan oleh air memurnikan kedamaian, ketenangan, pengabdian, dan cinta. Divine Abundance mengikuti hukum pelayanan dan kemurahan hati. Berikan dan kemudian terima. Berikan kepada dunia yang terbaik yang Anda miliki dan yang terbaik akan kembali kepada Anda

Seluruh tujuan latihan sejati adalah untuk membangkitkan sumber energi batin yang telah kita abaikan sepanjang hidup kita.

—Paramhansa Yogananda

Orang Mesir Kuno dan Maya mempraktekkan bentuk Retret Kegelapan, secara tradisional berlangsung selama 10 hari. Orang suci akan masuk ke pusat masing-masing piramida, sepenuhnya dihapus dari cahaya dan suara. 

Katakombe dan jaringan terowongan bawah tanah dari orang-orang Kristen pertama di Roma dan banyak tempat lain, seperti Piramida Mesir dan gua-gua orang Eseni di dekat Laut Mati di Israel, mungkin telah digunakan sebagai tempat untuk Retret Gelap juga. Dalam tradisi Tao, gua, Gunung Immortal, Wu San, merupakan Ruang Alkimia Batin yang Sempurna. Tao berkata: "Ketika Anda pergi ke kegelapan dan ini menjadi total, kegelapan segera berubah menjadi cahaya." Secara tradisional, Retret Kegelapan dilakukan oleh praktisi tingkat lanjut dalam silsilah Buddhisme Tibet di Dzogchen dan periode bervariasi dari beberapa jam hingga beberapa dekade. Beberapa biarawan Tibet merekomendasikan Retret Gelap 49 hari. “Kegelapan mengaktualisasikan keadaan kesadaran ilahi yang lebih tinggi secara berturut-turut, yang berhubungan dengan sintesis dan akumulasi bahan kimia psikedelik di otak. Melatonin, hormon pengatur, menenangkan tubuh dan pikiran dalam persiapan untuk realitas yang lebih halus dan lebih halus dari kesadaran yang lebih tinggi (Hari 1 sampai 3). Pinoline, mempengaruhi pemancar neuro dari otak, memungkinkan penglihatan dan mimpi-negara muncul dalam kesadaran kita (Hari 3 sampai 5). 

Akhirnya, otak mensintesis 'molekul roh' 5-metoksi-dimethyltryptamine (5-MeO-DMT) dan dimethyltryptamine (DMT), memfasilitasi pengalaman transendental cinta dan kasih sayang universal (Hari 6 sampai 12) Melatonin, 'molekul tidur,' diproduksi di kelenjar pineal, sebagai respons terhadap kegelapan malam, dan pada ritme sirkadian cahaya dan gelap yang diprogramkan ke hipotalamus, kelenjar endokrin yang terletak jauh di dalam otak. 

Melatonin mempengaruhi sistem organ utama, menenangkan sistem saraf simpatik dan memungkinkan peremajaan pikiran dan tubuh setiap hari. Di Ruang Gelap, melatonin berakumulasi secara bertahap di otak.” Hati, yang dilihat sebagai organ pengetahuan langsung, dapat dan harus dilatih secara konstan untuk meningkatkan kemurnian dan kapasitasnya untuk Mencintai, menyaksikan, menyerah….Dengan cara ini, batas individualitas memudar, dan melalui pengakuan atribut fundamentalnya sebagai pintu gerbang menuju tak terbatas, Diri Tertinggi, atman , terungkap.

Dalam spiritualitas Kristen, dan bagi para Bapa Gurun, Hati bukanlah sekadar organ fisik, tetapi merupakan pusat spiritual dari keberadaan manusia, diri terdalam dan paling sejati, atau kuil batinnya, untuk dimasuki hanya melalui pengorbanan individualitas, di mana misteri persatuan antara yang ilahi dan manusia adalah sempurna.

Dalam visi para Bapa Gurun, ada organ perenungan yang dikenal sebagai “mata Hati” atau “Kecerdasan Hati,” nous. 

Nous ini berdiam “di kedalaman jiwa,” mewakili aspek terdalam dari Jantung. 

Hridaya : Hati Spiritual bukanlah Anahata Chakra

Menurut tradisi Tantra, chakra anahata, chakra jantung, hanyalah tingkat atau dimensi keberadaan kita dan seluruh manifestasi. Hati Spiritual lebih dari ini. 

Hridaya: Hati Spiritual bukan hanya percikan dari Tuhan; Hati Spiritual adalah Tuhan.

Pusat Ruh Sang Diri Sejati

Dada kanan bawah pusat sang diri sejati

Dalam terminologi Chakra Sufi/Lathaif Sufi, Hridaya Shakti disebut sebagai Pusat Ruh di Dada Kanan bawah.

RUH

Latifa Ruh terletak didada kanan bawah. Setelah aktivasi Ruh, manusia akan berkenalan dengan Alam-e-Aaraf (tempat dimana orang tinggal setelah kematian). Pusat ini akan terbangun dan menjadi bercahaya setelah diterangi oleh meditasi dengan cara berkonsentrasi di satu titik di atasnya. Setelah ia bercahaya, getaran yang mirip dengan detak jantung akan dirasakan di sisi kanan dada.

Dalam pengisian Zikir digetarkan di Latifah. Meditasi jiwa dilakukan dengan cara ini. Ini merupakan cara advanced dan dinaikkan dari Qalb. Dengan kebangkitannya seseorang dapat melakukan perjalanan ke alam jiwa-jiwa (alam Malakut)). Kemarahan dan kotoran yang melekat padanya akan terus dibakar dan berubah menjadi keagungan.

Ruh adalah percikan-jiwa, entitas abadi dan transegoic "Diri Sejati", mirip dengan konsep Kristen "synteresis" atau "Imago Dei", atau Vedantist gagasan "Jiva", serta Tibet Buddha "shes-pa", prinsip kesadaran dan Tao "shen" atau roh.

Ada dua pendapat tentang Ruh yang berbeda di antara Sufi. Beberapa menganggap ia kekal sama seperti Allah, yang lain menganggap Ruh adalah entitas ciptaan yang tidak kekal.

DADA KANAN DALAM TERMINOLOGI SUFI LATHAIF

Lata'if al-as-Sittah (tujuh pusat halus tunggal: latifah) adalah "organ psikospiritual atau disebut sebagai persepsi sensorik dan suprasensory dalam psikologi sufi, Ada tujuh pusat 'halus' ini dianggap bagian dari Sang Diri, yang mirip dan dapat dikaitkan dengan organ dan kelenjar tubuh dalam. Seperti digambarkan tujuh pusat tersebut adalah: Qalb, Ruh, Sirr, Khafi, Akhfa, Nafsi, Qolam

Konsep serupa juga terdapat dalam sistem spiritual lain termasuk Dantian, yang disebutkan dalam pengobatan tradisional Cina, seni bela diri dan meditasi, juga dalam aliran Sephiroth dari kabbalah dan dalam sistem chakra dari Tantra India serta Kundalini yoga.

Di antara kaum Sufi, perkembangan spiritual melibatkan kebangkitan pusat persepsi yang masih belum aktif pada setiap orang. Bantuan dari seorang Mursyid diperlukan untuk membantu mengaktifkannya dalam urutan yang pasti, Setiap pusat dikaitkan dengan warna khusus, area umum tubuh ini dikaitkan dengan tempatnya nama Nabi tertentu. Aktivasi semua "pusat" ini adalah bagian dari metodologi bagian "Kerja" Sufi. Pemurnian ketujuh pusat ini adalah proses yang dikatakan para darwis adalah untuk mencapai Insan Kamil "kesempurnaan" 

Terdapat satu pusat yaitu Ruh yang deskripsi nya sama persis dengan Jantung/Hati (Hridaya) yang telah di sampaikan sebelumnya.

Meditasi Jantung Sufi

Tasawuf adalah jalan esoteris dalam Islam, yang tujuannya adalah untuk menyucikan diri dan mencapai kesatuan mistik dengan Yang Maha Kuasa (dalam tradisi ini disebut Allah). Para praktisi tasawuf disebut Sufi.

Tidak seperti banyak teknik meditasi lainnya, meditasi sufi pada dasarnya bersifat spiritual. Tidak ada 'versi sekuler' dari teknik-teknik ini, karena gagasan tentang Tuhan adalah bagian dari DNA mereka. Inti dari segala amalan mereka adalah mengingat Tuhan, mengisi hati dengan Tuhan, dan mempersatukan diri dengan-Nya.

Perjalanan sang sufi adalah perjalanan sang kekasih kembali ke pelukan Sang Kekasih, sebuah perjalanan cinta yang di dalamnya kita 'mati' sebagai ego agar bisa menyatu dengan-Nya. Itu adalah jalan Hati. 

Semua praktik tersebut ditujukan untuk melepaskan ego seseorang, yang dianggap sebagai hambatan terbesar dalam mewujudkannya. Sufisme bukanlah jalan monastik. Para musafir sufi hidup dalam dunia batin, serta berfungsi secara bertanggung jawab dalam masyarakat.

Meditasi Inti Sufi: Kontemplasi Terhadap Tuhan. Cinta tumbuh subur di hati yang di dalamnya terpancar Nama Tuhan. Kasih Allah adalah keharuman yang bahkan seribu bungkus pun tidak mampu menampungnya. Atau seperti sungai yang alirannya tidak dapat dihentikan. 

Temanku ada di dalam diriku, di dalam Temanku ada aku – tidak ada pemisahan di antara kita. (Sultan Bahu)

Inti dari meditasi sufi adalah sadar akan Ketuhanan setiap saat, hingga tidak ada lagi rasa keterpisahan antara meditasi, Tuhan, dan kehidupan sehari-hari. Hal ini disebut kesatuan ( ekatmata )—yaitu, menyatu sepenuhnya dengan Sang Kekasih dan lenyapnya dualitas. 

Dalam bahasa Arab, kata meditasi adalah muraqabah (juga murakebe ), dan arti harafiahnya adalah mengawasi, menunggu, atau melindungi. Tetap fokuskan perhatianmu pada Tuhan, dan bangkitkan cinta dalam hatimu agar bisa menyatu dengan Sang Kekasih, Selalu awasi pikiran Anda agar tidak ada pikiran lain selain pikiran tentang Tuhan yang masuk ke dalam pikiran Anda. 

Jadikan segala sesuatu yang ada dalam dirimu sebagai telinga, setiap atom dalam keberadaanmu, dan kamu akan mendengar setiap saat apa yang Sang Sumber bisikkan kepadamu, hanya untukmu dan untukmu, tanpa membutuhkan kata-kataku atau kata-kata orang lain. (Rumi)

Meditasi Jantung

Amalan yang disebut Jikr-e-Sirr atau Wakoof Kulbi (kesadaran hati) ini merupakan salah satu jenis jikr (mengingat Tuhan). Ini adalah salah satu dari dua praktik utama Sufi Naqsybandi.

Bagi para Yogi, jantung spiritual ( cakra anahata ) berada di tengah dada, di bawah tulang dada. 

Beberapa—seperti Ramana Maharshi dan beberapa teks Tantra—mengatakan bahwa hati rohani berbeda dari cakra jantung , dan menyebutnya hridaya , yang mengatakan bahwa ia berada di sisi kanan dada. Namun menurut para sufi, hati spiritual berada pada tempat yang sama dengan hati fisik (di sebelah kiri).

Berikut langkah-langkah untuk teknik ini :

Mulailah dengan mengumpulkan energi Anda yang tersebar, membawanya kembali dari dunia luar ke dalam diri Anda. Tenangkan pikiran dan indra agar bisa langsung merasakan realitas batin hati.

Pusatkan perhatianmu secara intens pada tempat di mana hati jasmani berada, hingga engkau melupakan segala sesuatu tentang dirimu sendiri. Keadaan melupakan diri sendiri ini dianggap sebagai jalan lurus menuju Yang Tak Terbatas. Coba dengarkan detak jantung yang berupa nama Yang Maha Kuasa. Seiring berjalannya waktu, seseorang mulai mendengarkan suara detak jantung bahkan dalam kehidupan sehari-hari.

Lakukan zikir (pengulangan zikir Allah). Teruslah berpikir tentang Tuhan atau guru spiritual seseorang. 

Pada ketiga variasi di atas, tetap fokuskan perhatian pada pusat hati dan sekaligus tumbuhkan perasaan cinta pada Sang Kekasih.

Dalam beberapa tradisi yang lebih esoteris, dikatakan bahwa sang guru mentransmisikan kekuatannya kepada muridnya ( tawajjuh atau tawajjaha ) dan itu membangkitkan hati spiritualnya, yang kemudian dipenuhi dengan cinta. Hanya setelah hal ini terjadi barulah latihan ini benar-benar efektif. Tatanan ini dibangun berdasarkan nafas. Oleh karena itu, seseorang harus menjaga nafasnya pada saat menghirup dan menghembuskan napas dan di antara keduanya. (Syaikh Naqsybandy)

Tutup matamu. Bernapaslah dengan normal beberapa kali. Berkonsentrasilah pada hati rohani, sambil berpikir tentang Tuhan. Rasakan cahayanya di hatimu. Saat Anda menarik napas, dalam hati ulangi Allah , dan rasakan cahaya Tuhan tersedot ke dalam hati Anda. Saat Anda mengeluarkan napas, ulangi Hu dalam hati dan rasakan bahwa cahaya Hu menyinari hati Anda dengan kuat. 

Tingkatkan laju pernapasan secara bertahap hingga tiga hingga empat kali kecepatan normal Anda, dengan tetap menjaga visualisasi dan mantra yang sama. Ambil napas pendek namun cepat. Penghirupan harus lebih lama dari pada pernafasan. Pernafasan agak pendek dan kuat.

Mevlâna Jalâluddîn Rumi berkata, “Semua cinta adalah jembatan menuju cinta Ilahi. Namun, mereka yang belum mencicipinya tidak akan mengetahuinya!”

Gerbang Kesepuluh Tubuh Kausal

Dasam Duar – Pintu Gerbang Kesepuluh

Dengan rahmat guru, topeng delusi terangkat dan seseorang dapat mengetahui tentang Tuhan; mengikuti instruksi guru memudahkan untuk terserap di dalam Dia di dalam pikiran. (M: 3, SGGS, hal 666).

Syair Guru ketiga ini mengacu pada fenomena delusi yang disebabkan oleh godaan yang mengakibatkan jiwa manusia terpisah dari Sang Pencipta di dalam pikiran. 

Ayat tersebut menyarankan bagaimana selubung yang dibuat demikian dapat diangkat dengan bantuan guru. Pengangkatan tabir atau topeng ini memungkinkan seseorang untuk melihat ke dalam pikiran dengan membuka gerbang tersembunyi.

Tubuh manusia memiliki sembilan lubang fisik. Ini terdiri dari dua mata, dua lubang hidung, dua telinga, mulut, anus dan alat kelamin. 

Ada juga gerbang kesepuluh metaforis yang tak terlihat, Dasam Duar yang tetap tertutup dan perlu dibuka untuk pengalaman spiritual.

Apa itu Dasam Duar?

Dasam Duar adalah tempat tinggal Yang Tak Terhingga, Yang Maha Tinggi; di dalam tubuh ada ceruk tempat Dia berdiam.

Pencipta

Mendirikan sembilan gerbang (untuk tubuh); Tuhan yang tak terduga bersemayam di kesepuluh.

Di manakah letak Dasam Duar di dalam tubuh?

Ada yang bilang itu di kepala di atas mata. Beberapa orang mengatakan itu ditunjukkan oleh titik lemah yang bisa dirasakan seseorang di atas kepala bayi.

Praktek Kundalini Yoga didasarkan pada keyakinan bahwa setelah kebangkitan Kundalini, energi mengalir ke tubuh menembus enam cakra dan muncul di bagian atas kepala sehingga membuka Dasam Duar. Hal ini diwujudkan dalam bentuk perasaan kesejukan.

Gurbani menyebutkan gerbang kesembilan dan kesepuluh beberapa kali. Deskripsi ini tidak mendukung gagasan tentang lokasi fisik gerbang kesepuluh. Sebaliknya itu adalah gerbang metaforis yang terbuka dalam pikiran dan memungkinkan visi Jiwa Tertinggi, Sang Pencipta yang tinggal di dalam.

Dvara berarti pintu yang memungkinkan masuk atau keluarnya benda atau orang. Bhagavad Gita (V.13) menggambarkan tubuh manusia sebagai Navadvarapura (sebuah kota yang memiliki sembilan pintu masuk). Yaitu sebagai berikut: dua pintu mata, dua lubang hidung, mulut, dua telinga, anus dan lubang alat kelamin dan untuk buang air kecil. Ini adalah sembilan pintu tubuh. Sebenarnya ada satu lagi; yaitu, dasama dwara (pintu kesepuluh), yang ada di tengkorak.

Dasam Dvaram tetap ditutup di hampir semua orang. Pintu ini disebutkan dalam Katha Upanishad (II:3.16). Dikatakan bahwa “ada seratus satu nadi (saluran) hridaya (hati). Dari jumlah tersebut, satu nadi menembus tengkorak, mengarah ke luar. Jiwa yang keluar melaluinya menjadi maritattvameti (abadi).

10 pintu ke tubuh kita.

9 di antaranya terlihat dan 10 ditutup, dibuka untuk beberapa orang. Juga disebut sebagai dasam dwar, pintu ke-10 di Gurbani, kitab suci Sikh.

Mata

lubang hidung

Mulut

Telinga

Dada

Pusar

pori pori

Dubur

Organ reproduksi

Opened Pineal Glad, juga dikenal sebagai pintu ke Guru, di mana Anda dapat menyaksikan cahaya kebiruan dan keunguan spiritual. Juga dikenal sebagai Jot. 

Menyaksikan cahaya ini dan mengiringinya adalah awal dari proses keselamatan (mencapai tubuh astral/cahaya), membebaskan diri dari dunia tiga dimensi ini dan mengatasi kematian. Pindah ke alam dimensi 4 yang lebih tinggi.

Membawamu jauh melampaui keadaan kesadaran normal biasa. Ini mungkin mengapa kelenjar Pineal yang dikenal di banyak budaya sebagai ‘Kursi Jiwa’,  ‘Pintu Gerbang untuk Semesta’, atau  ‘Mata dari Pikiran’ dan ‘Pintu Gerbang untuk Alam yang lebih Tinggi

Kelenjar Pineal adalah kelenjar endokrin yang terletak di pusat tempurung kepala. Pada tingkat fisiologis, itu diaktifkan oleh cahaya, dan bekerja dengan kelenjar hipotalamus untuk mengatur rasa lapar, haus, gairah seks dan jam biologis kita.

Blavastky juga menjaelaskan bahwa di kelenjar Pineal adalah letak Tubuh Kausal/ Sang Jiwa atau Diri Sejati.

Ilmu Mata Spiritual

Terletak di titik antara alis, "mata spiritual" adalah pusat kebangkitan spiritual di dalam tubuh. Mata spiritual juga merupakan kutub positif dari chakra ajna dan merupakan pintu yang harus dilalui oleh semua calon spiritual untuk mencapai tingkat Kesadaran Kosmis tertinggi.

Dalam latihan meditasi kita dengan lembut mengangkat mata dan memfokuskan pandangan batin kita pada titik di antara alis untuk membangunkan pusat ini. Dengan menahan perhatian kita terus-menerus pada titik ini, kita merangsang lobus frontal otak dan secara magnetis menarik kekuatan hidup ke atas dari dasar tulang belakang ke otak. Semua kondisi spiritual kebangkitan disertai dengan gerakan kekuatan hidup ke atas ini.

Dari Kebangkitan ke Kesadaran Super 

Medula adalah tempat ego dalam tubuh. Ini adalah kutub negatif dari Kesadaran Diri.

Kutub positif terletak pada titik di antara alis. Inilah pusat ekspresi kesadaran diri yang lebih tinggi. Pada titik ini juga terlihat mata spiritual, yang merupakan refleksi dari energi yang masuk ke tubuh secara konstan dari alam semesta di sekitarnya, melalui medula.

Mata rohani bukanlah imajiner. Ini adalah sesuatu yang benar-benar dilihat seseorang dalam meditasi, ketika pikiran diheningkan, dan ketika intelek berfungsi pada tingkat intuitifnya yang lebih tinggi. Banyak yang saya temui mengatakan kepada saya bahwa mereka telah melihat mata spiritual dalam

meditasi, beberapa dari mereka jauh sebelum mereka tahu apa itu. Beberapa melihatnya bahkan sebelum mereka tahu tentang jalan spiritual.

Ketika mata spiritual dilihat dengan jelas, itu adalah lingkaran cahaya keemasan yang mengelilingi bidang biru tua. Di tengah bidang biru ini adalah bintang putih dengan lima titik. Ketika mata spiritual dilihat secara tidak sempurna, itu terlihat sebagai cahaya ungu redup dengan lingkaran samar di sekitarnya, dan titik yang lebih redup di tengahnya.

Apakah Anda melihat mata spiritual atau tidak, dengan bermeditasi pada saat itu kesadaran Anda akan berangsur-angsur naik sampai akhirnya melewati portal kesadaran manusia dan memasuki keadaan ekstasi, atau kesadaran super.

Satu masalah yang dihadapi orang adalah tidak mengetahui dari posisi apa, secara mental, untuk mendekati pusat spiritual itu. 

Lahiri Mahasaya mengatakan untuk memusatkan perhatian terlebih dahulu di wilayah medula oblongata, dan dari titik itu untuk menatap ke arah mata spiritual.

Kesadaran orang akan ego mereka sering didistribusikan secara samar ke seluruh tubuh. Dengan memusatkannya secara sadar di tempat duduknya yang sebenarnya, medula, menjadi mungkin untuk mengarahkan kesadaran-ego menuju oktafnya yang lebih tinggi.

Begitu kesadaran ego telah larut dalam kesadaran super, pusat kesadaran bergeser secara alami dari ego ke hati. Pada titik ini, perasaan intuitif membawa kesadaran seseorang ke atas melalui mata spiritual dan keluar ke Infinity.

Meditasi Pada Mata Spiritual

Berkonsentrasi pada titik di antara alis. Visualisasikan di sana sebuah terowongan cahaya keemasan. Masuki terowongan itu secara mental, dan rasakan diri Anda dikelilingi oleh rasa kebahagiaan dan kebebasan yang mulia. Saat Anda bergerak melalui terowongan, rasakan diri Anda dimandikan oleh cahaya sampai semua pikiran duniawi menghilang.

Setelah membubung tinggi melalui terowongan selama Anda merasa demikian, visualisasikan di hadapan Anda sebuah tirai cahaya biru-ungu tua. Lewati tirai itu ke terowongan lain yang dalam, cahaya biru-ungu. Rasakan cahaya yang mengelilingi Anda. Perlahan, dinding terowongan menghilang dalam cahaya biru. Perluas kesadaran Anda ke dalam cahaya itu—ke dalam kebebasan dan kebahagiaan tanpa batas. Sekarang tidak ada terowongan. Hanya ada kebiruan dan kebahagiaan tak terhingga yang mencakup segalanya.

Terakhir, visualisasikan di hadapan Anda sebuah bintang cahaya putih keperakan, berujung lima. Rentangkan tangan dan kaki Anda secara mental, dengan asumsi tubuh Anda berbentuk bintang itu. Berikan diri Anda padanya dalam tubuh, pikiran, dan jiwa saat Anda menyerahkan setiap pikiran, setiap perasaan ke Kebahagiaan Diri yang mutlak dan ada.

Kebahagiaan mengalir dengan lembut di atas Anda, seperti air terjun kabut, mengisi hati Anda dengan kedamaian yang tak terlukiskan.