Membangkitkan Sushumna

Yoga mendekati masalah konsentrasi dari sudut pandang yang berbeda. Keadaan meditasi adalah puncak dari kebangkitan nadi ketiga yang sangat penting yang dikenal sebagai sushumna. Mengalir dalam kerangka sumsum tulang belakang dari pangkalannya di cakra mooladhara, langsung ke atas di cakra ajna, di belakang pusat alis tengah di medula oblongata. Karena ida mewakili chitta, dan pingala prana, sushumna mewakili atman, roh. Ini adalah aliran yang sangat kuat dalam diri manusia, aliran non-fisik, benar-benar transendental, tidak berbentuk; replika keberadaan kosmik, dari keadaan seperti dewa.

Sedangkan aliran fungsi ida dan pingala bergantian, sushumna biasanya terletak pada keadaan tidak aktif yang sering disebut sebagai nadi tidur abadi. Setelah sushumna dibangunkan melalui latihan yoga, Anda bahkan tidak perlu mencoba bermeditasi; itu menjadi proses spontan. Jika Anda dapat membangkitkan sushumna hanya selama lima menit, Anda akan melihat sekilas seumur hidup.

Jadi sekarang pertanyaannya adalah bagaimana membangkitkan sushumna, bukan bagaimana memusatkan pikiran, karena tidak ada usaha atau kekuatan yang dapat membuat pikiran menjadi satu-poin. Tetapi Anda dapat masuk ke dalam dhyana, ke dalam kondisi samadhi melalui praktik yoga dengan terlebih dahulu membangunkan sushumna nadi. Hatha yoga, seluruh sistem raja yoga, filosofi karma dan bhakti yoga, kriya laya dan kundalini yoga dan ilmu esoterik mantra dan japa yoga diarahkan hanya pada satu tujuan - kebangkitan nadi agung ketiga ini.

Ketenangan pikiran, siddhis, pengalaman psikis, pembebasan dari tekanan darah, diabetes dan sebagainya semuanya merupakan produk yoga. Tidak ada sistem terapi yang lebih baik daripada yoga, tetapi ini bukan tujuan utama. Ada beberapa orang yang berlatih retensi napas panjang atau kumbhaka dengan moola bandha dan uddiyana bandha, yang lain berlatih vajroli, sahajoli dan amaroli, konsentrasi pada mata ketiga, pertapaan, yoga kriya, pengulangan mantra Gayatri atau 'Om' ribuan kali, sementara yang lain menggunakan LSD, ganja, heroin, dan menikmati begitu banyak kegiatan untuk mengalami yang absolut. Tapi mereka hanya terhanyut dalam kegelapan. Mereka tidak menyadari tujuan akhir dari semua praktik ini, jadi tidak ada yang terjadi. Anda tidak dapat melampaui ruang dan waktu atau hukum gravitasi dan pikiran kecuali sushumna, kekuatan ibu agung di dalam kita, bangun.

Dalam mitologi Hindu, sushumna adalah Durga dan Kali. Mereka mewakili kekuatan tanpa bentuk. Ketika Kali bangun, dia digambarkan berdiri telanjang di Siwa yang sedang berbaring di shavasana sempurna, benar-benar tak berdaya. Siwa mewakili purusha atau kesadaran, dan Kali mewakili prakriti atau shakti. Dia benar-benar dinamis dan ketika dia bangun, kundalini secara otomatis muncul dari tidurnya di chakra mooladhara.

Membangkitkan sushumna tidak mudah, tetapi saya telah memberi Anda petunjuk. Anda mungkin harus berlatih sistem yoga yang berbeda, bentuk yang lebih tinggi dan lebih rendah, dipelajari dari guru Anda atau dari berbagai guru. Sistem yoga Patanjali mendaftar lima metode untuk mencapai keadaan transendental ini, walaupun saya pikir seharusnya ada enam. Yang pertama adalah kebangkitan saat lahir, yang bukan pilihan Anda. Ini adalah pilihan orang tua, tetapi kebanyakan tidak tahu bagaimana menghasilkan anak dengan sushumna yang terbangun. Kedua, ambil mantra dari gurumu dan praktikkan dengan tulus dan teratur. Ketiga, berlatih tapas dan penghematan. Keempat, penggunaan herbal adalah sistem yang sempurna tetapi dijaga ketat oleh tradisi dan biasanya terbatas pada guru dan chela. Kelima, metode raja yoga dan hatha yoga.

Metode keenam yang saya sertakan adalah Guru Kripa,... Berkat Rahmat dari Guru .

Kriya Yoga Dhyana

Kita dapat memanggil atau menghubungi para penghuni Dunia Astral. Tidak disarankan dan berbahaya untuk menghubungi penghuni dunia Astral dengan energi pasif. Ya, disarankan dan layak untuk menghubungi penghuni Dunia Astral dengan energi terkonsentrasi. Dimungkinkan untuk menghubungi melalui trans negatif idle, jiwa gelandangan yang telah melakukan bunuh diri dll, mereka yang telah melakukan penistaan, dan tidak melakukan perjalanan lebih lanjut untuk evolusi. Berbahaya mengundang jiwa-jiwa gelandangan seperti itu karena mereka mungkin tidak akan kembali pada perintah Anda beberapa kali. Mereka bahkan mungkin mendatangi Anda dan menghancurkan Anda. Jiwa-jiwa Hebat Astral tertarik hanya pada doa-doa yang keluar dari Hati, dan Kriyayogis tingkat lanjut. Jika Anda ingin menghubungi Jiwa Baik maka Anda harus memiliki kesabaran, akan kekuatan dan di atas semua durasi intens dan lama Kriyayoga Sadhana.

Mata Ketiga 

Tempat di antara kedua alis mata adalah Kootastha. Ini seperti sebuah Radio. Hanya dimungkinkan melalui Radio ini untuk menghubungi dan memanggil penghuni dunia Astral. Kadang-kadang kita akan melihat orang yang lebih dekat dan lebih sayang dalam mimpi. Mimpi-mimpi itu hanyalah perasaan dan pikiran kita saja. Mereka mungkin tidak selalu persis mencerminkan perasaan dan pikiran kita. Terkadang teman atau orang yang sangat dekat dan lebih dekat mungkin mencoba menghubungi kami. Kita dapat menghubungi dalam mimpi kita orang-orang yang lebih dekat dan tersayang yang meninggalkan kita di bumi ini dan telah dilahirkan kembali dan mungkin tinggal jauh di tempat-tempat yang jauh dari kita. Kami mungkin mengirimi mereka pesan juga. Mereka dapat berkomunikasi dengan kami. 

Kita dapat mengetahui lokasi mereka saat ini melalui Kriya yoga Dhyana yang intens. Jantung akan mengirimkan beberapa pesan indikasi dalam bentuk sinar elektro magnetik di otak. Kemudian jiwa-jiwa yang telah meninggal akan muncul sebagai sosok dalam Kriya yoga Dhyana kita yang intens. Kirim Cinta Anda sebagai pesan kepada orang-orang Anda yang lebih dekat ke hati Anda melalui Kriyayoga Dhyana yang intens. Pesan-pesan itu dijalani melalui Eter dan mencapai Hati Anda. Mereka menerima pesan-pesan itu dan akan membalasnya juga dalam beberapa bentuk atau lainnya.

Lakukan Anusthaana Gayatri, Teknik Tense & Relax, Haan Saa dan OM. Lakukan 108 Kriya Propers. Kemudian lakukan JYOTI Mudra tiga kali. Lihatlah MATA KETIGA. Terus melihat ke Mata Ketiga. Jangan menyimpang bahkan sedetik pun dari Mata Astral itu. Anda dapat mengirim dan menerima sinyal atau Pesan hanya melalui mata Ketiga ini. Mata Ketiga ini adalah Stasiun Siaran Radio. Angkat tanganmu. Berkonsentrasilah pada ujung jari. Perlahan-lahan putar tangan Anda di semua tangan, Timur, Barat, Utara dan Selatan. Jika getarannya lebih banyak, belok ke sisi itu. Tetap disana. Cari tahu dan jelajahi apakah Jiwa itu ada di dunia astral atau sudah di lahirkan kembali di bumi. Jika sudah lahir maka cari tahu lokasi keberadaannya. Kirim Pesan yang indah, 'Ya Tuhan, terimalah cinta sejatiku dan abadi, temui aku lagi dan lagi'. Bahkan setelah menerima kelahiran kembali, Anda dapat berkomunikasi dengan tubuh Astral dari orang-orang tersayang Anda melalui Mata Ketiga. Jiwa Hebat di Jiwa ini dapat melakukan perjalanan antara Dunia Fisik dan Halus sesuai keinginan mereka. Mereka dapat berkomunikasi dengan mereka sesuai keinginan mereka. Kriyaparavastha berarti keadaan Tanpa Pemikiran. Ini adalah Paspor ke dunia Astral. Seseorang harus memahami perbedaan antara halusinasi dan sugesti bawah sadar dan mengembangkan kondisi Super Sadar.

Mengembangkan Energi Sushumna

Menjelajahi asal usul istilah yoga yang umum dalam bahasa Sansekerta dapat memberi kita wawasan penting tentang praktik yoga kita. Kata asana, misalnya, berasal dari akar kata bahasa Sansekerta , yaitu "duduk," dan makna utama asana adalah "postur duduk atau meditasi." Ini memberi kita petunjuk penting untuk memahami tujuan praktik: praktik asana mengarah pada postur duduk yang mantap dan nyaman.

Beberapa istilah memerlukan sedikit penjelajahan lebih dalam sebelum mereka mengungkap rahasianya. Kata Sansekerta untuk "ketiadaan nafsu", misalnya, adalah vairagya. Ketika kata ini diurai, ia menghasilkan "tanpa" (vai) "warna" (raga). Apa hubungannya? Pikiran yang tidak nafsu adalah pikiran yang tidak diwarnai oleh suka dan tidak suka.

Istilah yang sangat menarik digunakan untuk menggambarkan energi yang mengalir di inti tulang belakang. Salurannya dikatakan sebagai jalur menuju pencerahan, lorong yang dilalui energi yang terbangun dalam perjalanannya menuju cakra mahkota. Nama lorong ini adalah sushumna , sebuah nama dengan asal usul yang menarik.

Cara menumbuhkan pikiran yang bahagia

Kata sushumna dapat dibagi menjadi tiga bagian, meskipun bagi penutur bahasa Inggris kata-kata tersebut hampir tidak tampak bermakna. Pembagiannya adalah: su-su-mna. "Tunggu sebentar," Anda mungkin berkata, "ejaan su kedua berubah, dan mna juga tampak agak aneh." Ya, Anda benar. Su adalah awalan yang sering berubah menjadi shu. Kata ini berarti "baik, cantik, berbudi luhur, manis, dan baik" (dan ditemukan dalam kata bahasa Inggris "sugar"). Mna adalah akar kata kerja yang jarang digunakan dengan arti yang sama dengan bentuk akarnya yang lebih umum, man, yang berarti "berpikir."

Namun, para ahli yoga memberi kita makna yang lebih dalam. Mereka menjelaskan bahwa sushumna sebenarnya berarti sukha-mana —yaitu, pikiran ( mana ) yang gembira ( sukha ). Dalam kata majemuk baru ini, kata pertama, sukha, yang biasanya diterjemahkan sebagai bahagia atau gembira, juga mengandung awalan su —kali ini ditambahkan ke kata benda pendek kha. Dan di antara banyak definisi untuk kha (yang umumnya terkait dengan konsep ruang) adalah makna "ruang di tengah roda." Implikasi dari sukha , kemudian, adalah bahwa di tengah roda mana pun terdapat tempat keseimbangan dan ketenangan. Dengan demikian, sukha dapat berarti "berpusat dengan baik, berjalan lancar," atau lebih umum, "bahagia, gembira."

Sushumna sebenarnya berarti sukha-mana—yaitu, pikiran (mana) yang gembira (sukha).

Seperti yang akan kita lihat, salah satu persiapan pranayama terakhir yang mengarah pada konsentrasi meditatif adalah praktik membangun pikiran yang gembira. Untuk melakukan ini, Anda harus belajar mengarahkan perhatian ke ujung atas aliran sushumna, ke energi yang mengalir di tengah lubang hidung. Dan saat Anda melakukannya, pikiran Anda secara alami akan beralih ke dalam dan menjadi tenang. Belajar memusatkan perhatian dengan cara ini adalah soal latihan. Mari kita bahas dasar-dasarnya.

Dominasi lubang hidung

Teks yoga seperti Shiva Svarodaya telah mengamati bahwa aliran udara melalui kedua lubang hidung jarang sama. Jika Anda memeriksa pernapasan Anda sendiri sekarang, Anda mungkin akan menemukan bahwa satu lubang hidung lebih terbuka daripada yang lain. Dalam yoga, lubang hidung dengan aliran udara yang lebih besar disebut lubang hidung yang "aktif" atau dominan; lubang hidung lainnya disebut "pasif."

Anda dapat lebih memahami hal ini dengan mengembuskan napas ke cermin yang dipegang secara horizontal tepat di bawah hidung. Udara yang dihembuskan dari setiap lubang hidung akan membentuk pola kelembapan pada permukaan cermin, dan perbedaan ukuran antara kedua sisi pola tersebut membuat perbedaan dominasi lubang hidung terlihat jelas. Selain itu, membandingkan waktu penguapan pada setiap sisi pola akan memberikan perkiraan rasio aktivitas lubang hidung. Misalnya, jika pola kelembapan di sisi kiri menguap dalam 30 detik sementara pola di sisi kanan hanya berlangsung selama 15 detik, maka lubang hidung kiri Anda sekitar dua kali lebih aktif daripada lubang hidung kanan.

Menurut buku panduan yoga kuno, perbedaan dalam aktivitas lubang hidung adalah hal yang wajar—dominasi lubang hidung, pada kenyataannya, berganti-ganti kira-kira setiap 60 menit. Ini adalah yang ideal, tetapi kebanyakan dari kita menemukan bahwa satu lubang hidung mungkin tetap aktif untuk jangka waktu yang lebih lama, atau bahwa pergantian teratur dalam dominasi lubang hidung jarang terjadi. Ketidakteraturan seperti itu dapat memiliki efek halus pada suasana hati dan tingkat aktivitas kita.

Energi berputar

Para yogi menyatakan bahwa lubang hidung berfungsi seperti alat pengukur pada dasbor mobil. Untuk mengetahui suhu mesin mobil, misalnya, tidak perlu membuka kap mobil. Alat pengukur suhu menunjukkan kepada kita apakah mesin beroperasi dalam kisaran normal atau tidak. Demikian pula, lubang hidung memberikan informasi tentang status energi yang memberi daya pada tubuh dan pikiran.

Setiap manusia merupakan campuran dari dua energi primer. Tidak peduli apa pun jenis kelamin fisiknya, lubang hidung kiri dikaitkan dengan energi ke dalam, energi pengasuhan, yang bersifat feminin. Energi di lubang hidung kiri bersifat mendinginkan seperti bulan; ia dikaitkan dengan kekuatan laten kesadaran, Shakti, dan dengan nutrisi dan pengisian ulang. Lubang hidung kanan dikaitkan dengan kekuatan yang bergerak keluar, yang bersifat maskulin. Energi di lubang hidung kanan bersifat menghangatkan seperti matahari; ia dikaitkan dengan aspek dinamis kesadaran, Siwa , dan dengan pertumbuhan dan perluasan. Cara berpikir dominan yang dikaitkan dengan lubang hidung kiri bersifat intuitif dan introspektif, sementara berpikir yang dikaitkan dengan lubang hidung kanan bersifat rasional dan logis.

Domain dari dua mode utama energi manusia ini meluas ke dunia aktivitas. Misalnya, menggali tanah, minum obat, menanam kebun, mengunjungi kuil, memasuki rumah, berinvestasi dengan aman, tampil artistik, atau membaca mantra adalah semua aktivitas yang akan berhasil jika lubang hidung kiri dominan. Berolahraga, mengendalikan mobil, meresepkan obat, menciptakan nafsu makan yang baik, melakukan tugas yang menuntut fisik, berdebat, menginspirasi orang lain, tidur (dihangatkan oleh api batin), dan melakukan tindakan sulit atau kasar adalah semua aktivitas yang kemungkinan besar akan berhasil jika lubang hidung kanan aktif.

Seperti roda yang berputar, energi yang terkait dengan kedua lubang hidung secara bergantian mendominasi, tetapi selama momen transisi, keduanya tampak hampir sama. Meski singkat, momen-momen ini memberi kita sekilas keseimbangan sebelum energi kembali beraksi. Dan saat mereka berinteraksi, mereka mewarnai setiap persepsi kita.

Tenang di tengah badai

Latihan meditasi akan meningkat jika aliran darah dari kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang.

Seperti mata badai, sushumna, saluran energi yang mengalir di inti tulang belakang dan memanjang dari pangkal tulang belakang ke pusat alis (dengan perpanjangan ke pangkal lubang hidung), dikatakan tidak terpengaruh oleh energi kuat yang berputar di sekitarnya. Sushumna adalah pusat roda kehidupan. Selama meditasi, pikiran beristirahat dari aktivitas luarnya dan secara alami tertarik ke saluran energi pusat ini, dan ketika itu, kedua lubang hidung mungkin mulai mengalir secara merata, menjadi seimbang. Dan ketika perhatian tertambat dengan baik pada aliran energi yang seimbang itu, pengalaman kegembiraan yang mendalam menerangi pikiran.

Keadaan energi yang seimbang ini sangat cocok untuk eksplorasi batin, tetapi tidak berguna untuk aktivitas duniawi. Ketika kegembiraan merasuki pikiran, minat terhadap pencapaian duniawi berkurang. Pada saat itu, Anda secara alami akan menjadi lebih tenang dan tidak memihak, dan hal-hal duniawi yang mendesak tampak kurang mengesankan jika dilihat dari perspektif ini. Pikiran beristirahat dalam kegembiraannya sendiri, yang mandiri dan berseri-seri dengan sendirinya. Pikiran tidak bergantung pada keberhasilan atau kegagalan duniawi.

Namun, setelah berlatih meditasi, perhatian kembali tertuju ke luar dan minat aktif terhadap urusan duniawi dipulihkan, sering kali dengan lebih antusias daripada sebelumnya. Namun pesona pengalaman meditasi terus menciptakan suasana kebahagiaan dan kepuasan yang halus, seperti kegembiraan karena menyaksikan matahari terbit atau terbenam yang indah. Meskipun penyebab pasti kegembiraan batin sulit untuk ditentukan, ingatan akan hal itu menanamkan kesadaran dengan keyakinan, optimisme, dan keceriaan.

Membangun sushumna

Kita telah melihat bahwa variasi dalam dominasi lubang hidung diharapkan dan diterima dalam kehidupan sehari-hari, tetapi praktik meditasi ditingkatkan ketika kedua lubang hidung mulai mengalir secara seimbang. Kita dapat membantu hal ini terjadi dengan berkonsentrasi pada aliran energi yang mengalir di hidung. Para ahli menyebut proses ini sebagai "membangun sushumna", dan ketika proses ini, perhatian bergerak ke dalam sepanjang saluran pusat yang mengarah dari pangkal hidung ke pusat di antara kedua alis, dan konsentrasi pun meningkat.

Idealnya, ketika sushumna terbentuk, kedua lubang hidung akan mengikuti arahan pikiran, dan mulai mengalir secara merata, tetapi hal ini sering kali sulit dicapai dalam praktik. Satu lubang hidung mungkin terasa tersumbat dan tidak mau terbuka. Lubang hidung lainnya mungkin terbuka tanpa ada tanda-tanda akan mengurangi aktivitasnya. Apakah ini berarti bahwa praktik kita pasti akan gagal? Ada baiknya untuk diingat bahwa pembentukan sushumna berkaitan dengan kemampuan untuk tetap fokus pada sensasi napas seperti halnya perubahan nyata dalam dominasi lubang hidung. Ketika perhatian terpusat dengan kuat pada aliran energi sentral di sepanjang pangkal hidung, meditasi secara alami akan semakin dalam. Akan sangat membantu jika kedua lubang hidung mengalir secara merata, tetapi tindakan memfokuskan perhatian adalah unsur utama dari praktik ini.

Latihan Sushumna untuk Pemula

Duduk tegak dengan mata tertutup, sesuaikan postur tubuh Anda sehingga Anda merasa nyaman dan mantap. Bernapaslah secara diafragma, rasakan sisi-sisi tulang rusuk bagian bawah mengembang dan mengerut setiap kali bernapas. Perut Anda rileks dan juga bergerak secara alami mengikuti napas. Rilekskan tubuh Anda secara sistematis, dan bernapaslah 5–10 kali seolah-olah seluruh tubuh Anda bernapas—rasakan sensasi pembersihan dan nutrisi dari setiap napas.

Sekarang, arahkan perhatian Anda pada sentuhan napas di lubang hidung yang aktif. Fokuslah pada napas seolah-olah napas hanya mengalir melalui sisi yang aktif. Pertahankan perhatian Anda di sana hingga menjadi stabil dan Anda dapat merasakan napas tanpa gangguan. Biarkan pikiran Anda datang dan pergi, tanpa memberinya energi atau perhatian. Pertahankan fokus Anda pada napas di lubang hidung yang aktif, biarkan sistem saraf Anda rileks.

Selanjutnya, arahkan perhatian Anda pada napas di lubang hidung pasif. Sekali lagi rasakan aliran napas hingga Anda dapat mempertahankan fokus tanpa gangguan. Tetaplah di sini lebih lama daripada di sisi aktif. Dengan mempertahankan fokus, lubang hidung dapat terbuka.

Terakhir, gabungkan kedua aliran ini menjadi satu aliran sentral. Tarik napas, bernapaslah seolah-olah napas mengalir dari pangkal lubang hidung ke dalam hingga ke titik di antara kedua alis ( cakra ajna ). Buang napas, biarkan napas seolah-olah mengalir dari cakra ajna, kembali ke pangkal lubang hidung. Bernapaslah maju mundur di sepanjang aliran sentral ini sembari Anda secara bertahap menenangkan pikiran. Ini adalah pengantar untuk praktik membangun pernapasan sushumna.

Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Untuk melanjutkan, biarkan suara napas mengalir dengan setiap hembusan dan tarikan napas dengan mengulang mantra so'ham secara mental. Tarik napas "so," dan hembuskan "ham" (diucapkan "hum"). Dengarkan saja suara itu dalam pikiran Anda, saat Anda merasakan napas mengalir di sepanjang aliran pusat ini. Duduklah selama yang Anda suka, secara bertahap pusatkan perhatian Anda pada napas dan suara, sambil merelaksasikan tubuh, napas, dan pikiran Anda.

Manfaat Mendirikan Sushumna

Para ahli telah menjelaskan bahwa napas adalah sarana untuk memperdalam konsentrasi, dan alat penting untuk mengungkap ketenangan batin. Sebuah teknik yang dapat memiliki efek yang luas adalah dengan membangun pernapasan sushumna. Dalam praktik ini, dua mode energi besar dalam tubuh/pikiran dikoordinasikan, dan perhatian difokuskan pada aliran energi pusat. Dengan mempertahankan kesadaran pada aliran pusat ini, sebuah proses transformasi yang tenang dimulai. Jika Anda telah mencari cara untuk mengalihkan perhatian Anda ke dalam dengan lebih mudah, lihat apakah ini mungkin bukan praktik yang Anda cari.

Musik Ilahi

Kursi pikiran dalam tubuh berada dalam fokus mata seperti halnya jiwa, tetapi sedikit ke arah sudut kanan mata kiri sedangkan jiwa sedikit mengarah ke sudut kiri mata kanan.

Chakra keenam di belakang mata adalah pusat pikiran, serta pusat jiwa. Cahaya yang ada di tempat ini bisa dilihat oleh siapa saja yang bisa menarik perhatiannya. Sebuah kanal halus yang membentang di antara mata. Ini adalah jalan bagi perhatian.

Sekarang pertanyaannya adalah : Di mana Musik Ilahi ini bisa dihubungi? Terhadap hal ini Sang Guru menjawab, 

Musik Ilahi ini berlangsung di Sukhmana - kabel sentral antara Ida dan Pingala, dua kabel di kedua sisi, yang mengalir melalui tulang belakang dan melewati bagian tengah dan di antara kedua alis, mencapai langsung sejauh Sach Khand atau Shah Kain seperti dinamai oleh umat Islam.

Berlatih Untuk Pencerahan

Kekuatan Batin Ilahi lewat Kundalini

Duduklah di asan. Lakukan Dhyan segitiga di muladhara. Segitiga ini seperti Api. Kundalini tidur di sini berliku di sekitar bhu-linga. 

Ketika muladhar menjadi jelas dalam Dhyana, maka lakukan pranayama dan lakukan kumbhak dan gunakan jalandar bandha dan moolabandha. 

Napas di dalam akan didorong ke dalam ke muladhara dan akan mengenai kepala kundalini. Pikirkan bahwa ketika Anda memukul kundalini ia mengangkat kepalanya ke atas. 

Latihan harian akan membangkitkan Kundalini. Berlatih Mudra Shakti Chalini untuk mendapatkan pencerahan

'Duduklah di kamar sendirian di sidhasana. Tarik napas perlahan. Hentikan nafas. Tarik anus beberapa kali. Apan vayu akan naik dan akan bersatu dengan napas di manipur ini. '

Manipur adalah chakra pusar yang ketiga, dan artinya adalah bahwa energi prana harus ditarik dari chakra dasar ke pusar regional. 

Perintah luar biasa untuk 'menarik anus beberapa kali' pada praktik klasik moola bhandha. 

Di dalamnya, anus, atau lebih tepatnya Perineum, berkontraksi dan ditarik ke atas. Ada dua bhandha ini, atau kunci, satu di perut dan satu di tenggorokan. Seorang yogi mempraktikkannya secara bersamaan, mengunci sistem energinya dengan aplikasi mereka untuk mengalami tingkat kesadaran yang lebih tinggi.

Teknik Mahabandha. 

Dalam meditasi,menghirup dan menahan napas, lalu menerapkan moola bandha dan udyana bandha. Sekarang mengangkat pantat dan memukulnya dua puluh kali dengan kuat di lantai, lalu menghembuskannya perlahan. Sekarang menarik napas lagi dan menarik anus dan pusar beberapa kali, lalu ulangi seluruh proses. Pertama, melakukan tiga repetisi, lalu lima, dan kemudian sepuluh.

Tehnik Membuka Mata Spiritual

 
Jangama dhyana adalah teknik meditasi yang telah dipraktekkan oleh berbagai orang bijak selama berabad-abad. Baru-baru ini, teknik ini diajarkan secara luas di India dan di seluruh dunia oleh Shri Shivabalayogi Maharaj, yang mengalami penglihatan spiritual di mana manifestasi seorang Resi Jangama menginstruksikannya dalam teknik meditasi ini untuk mencapai realisasi diri. Jangama berarti 'keberadaan abadi' dan dhyana berarti 'meditasi.' Oleh karena itu Jangama dhyana adalah 'Meditasi tentang Keberadaan Abadi (Diri).

Jangama dhyana adalah teknik meditasi kuno yang melibatkan pemusatan pikiran dan penglihatan di antara alis. Menurut Patanjali, ini adalah salah satu metode untuk mencapai konsentrasi awal (dharana : Yoga Sutras , III: 1) yang diperlukan agar pikiran menjadi tertutup dalam meditasi ( dhyana : Yoga Sutras , III: 2). Dalam latihan yang lebih dalam dari teknik Jangama dhyana, pikiran yang terkonsentrasi di antara alis mulai secara otomatis kehilangan semua lokasi dan fokus pada pengamatan itu sendiri. Akhirnya, meditator hanya mengalami kesadaran akan keberadaan dan mencapai Realisasi Diri. Swami Vivekananda menjelaskan prosesnya sebagai berikut :

Ketika pikiran telah dilatih untuk tetap terpaku pada lokasi internal atau eksternal tertentu, muncullah kekuatan mengalir dalam arus yang tak terputus, seolah-olah, menuju titik itu. Keadaan ini disebut Dhyana. Ketika seseorang telah mengintensifkan kekuatan Dhyana sehingga mampu menolak bagian eksternal dari persepsi dan tetap bermeditasi hanya pada bagian internal, maknanya, keadaan itu disebut Samadhi.

Titik di antara alis disebut sebagai Bhrikuti dan secara simbolis sebagai chakra Ajna, yang berarti 'lingkaran komando'. Ketika pikiran menjadi benar-benar terkonsentrasi pada titik ini, seseorang menjadi komandan pikirannya. Sampai saat itu, meditator tidak akan mencapai penguasaan diri.

Bhagavad Gita menjelaskan proses dan manfaat dari teknik meditasi sebagai berikut :

Mematikan indera dari apa yang lahiriah,

Memantapkan pandangan Di pangkal alis mata,

Memeriksa aliran napas masuk dan keluar Di dalam lubang hidung,

Memegang indra, 

Memegang intelek,

Menyingkirkan rasa takut,

Menyingkirkan kemarahan dan menanggalkan keinginan :

Sungguh dia akan mengalami Pencerahan selama-lamanya.

Di zaman modern, Yogi abad ke-19, Shri Ramakrishna Paramahamsa, berlatih meditasi di antara alis untuk mencapai Nirvikalpa Samadhi (membuat pikiran berhenti total, di luar imajinasi). Meskipun ia mampu menarik pikirannya dari semua sensasi dan objek eksternal, pada awalnya ia tidak dapat melampaui penglihatan Dewi Kali , yang pikirannya telah terkonsentrasi secara total selama periode tapas renungan yang panjang. Shri Ramakrishna menceritakan bagaimana Gurunya di jalan Advaita Vedanta , Totapuri, memberinya instruksi lebih lanjut dalam teknik meditasi untuk mengatasi rintangan ini :

Dia mengarahkan pandangannya ke sekeliling. Menemukan sepotong kaca, dia mengambilnya dan menempelkannya di antara alisku... 'Konsentrasikan pikiran pada titik ini!' dia bergemuruh. Kemudian dengan tekad yang kuat saya kembali duduk untuk bermeditasi... Penghalang terakhir runtuh. Semangat saya segera melonjak melampaui alam relatif dan saya kehilangan diri saya dalam Samadhi. 

Kemudian Shri Ramakrishna akan memberikan instruksi meditasi yang sama kepada muridnya yang terkenal, Swami Vivekananda .

Hari ini, teknik ini dikaitkan dengan Shri Shivabalayogi Maharaj dan murid langsungnya Shri Shivarudra Balayogi Maharaj. 

Shri Shivabalayogi diinisiasi ke dalam teknik pada usia empat belas tahun. Pada tanggal 7 Agustus 1949, ia mengalami penglihatan tentang Jangama Sage (pertapa ordo kuno) yang tinggi dengan rambut kusut, yang menyuruhnya duduk di padmasana (postur lotus), dan menutup matanya. Sage kemudian menyentuh anak laki-laki itu di antara alisnya dan menginstruksikan, 'Tonton di sini.' 

Jadi, Shri Shivabalayogi Maharaj duduk di tapas(meditasi yang dalam dan berkepanjangan) selama dua belas tahun, bermeditasi selama 23 jam sehari selama delapan tahun dan sekitar 12 jam sehari selama empat tahun tersisa. Setelah periode ini, ia menginisiasi puluhan ribu orang ke dalam teknik meditasi yang ia gunakan untuk mencapai Realisasi Diri. Pada tahun 1994, Shri Shivabalayogi menginisiasi murid langsungnya, Seenu, ke dalam tapas menggunakan teknik Jangama dhyana. Dia mencapai Realisasi Diri pada November 1999 dan diberi nama Shri Shivarudra Balayogi Maharaj, setelah bermeditasi selama sekitar 20 jam sehari selama lima tahun.

Teknik Jangama dhyana adalah sebagai berikut : 

Duduk, memejamkan mata. Pusatkan pikiran dan penglihatan di antara alis. Tetap awasi di sana dengan memusatkan perhatian. Jangan ulangi mantra atau nama apa pun. Jangan bayangkan apa-apa. Jangan membuka mata sampai durasi meditasi selesai.

Hari ini, inisiasi ke dalam teknik ini diberikan oleh Shri Shivarudra Balayogi Maharaj. Dia mengidentifikasi rahasia terbesar meditasi sebagai tidak menganalisis pikiran atau penglihatan apa pun yang mungkin muncul:

Meditasi ini adalah proses pemurnian, tetapi pemurnian ini tidak terjadi dengan tenang. Selama pemurnian, penglihatan dan pikiran datang. 

Ini seperti ketika Anda sedang mencuci pakaian; Anda melihat kotoran keluar ke dalam air. Dengan cara yang sama, ketika pikiran sedang melalui pemurnian, maka pikiran dan penglihatan muncul. Tetapi mereka muncul hanya sesaat, dan kemudian menghilang. Itulah mengapa kita perlu sangat berhati-hati dalam hal ini, karena jika Anda mengamati, maka pikiran dapat dengan mudah terlibat dalam pikiran, dan jika terlibat, ia dapat lebih jauh memperoleh jejak baru. Perolehan kembali ini begitu halus. 

Inilah mengapa sangat penting untuk tidak menganalisis pikiran selama meditasi, dan ini juga mengapa pembersihan total pikiran membutuhkan waktu. 

Visi dan pengalaman tidak penting dalam meditasi. Satu-satunya gejala kemajuan adalah perdamaian yang lebih besar. 

Setelah dibersihkan sepenuhnya melalui meditasi, pikiran menjadi kesadaran murni yang mampu mewujudkan melalui meditasi yang lebih dalam ( Samadhi ) keberadaannya di luar imajinasi sebagai Diri yang kekal . Keadaan ini dikenal sebagai Realisasi Diri atau Pencerahan .

Di mana Tuhan Berada ?

Ada tiga tahap dalam meditasi. Yang pertama adalah apa yang disebut (Dharana), memusatkan pikiran pada suatu objek. Saya mencoba memusatkan pikiran saya pada kaca ini, mengesampingkan setiap objek lain dari pikiran saya kecuali kaca ini. Tapi pikiran bimbang. . . Ketika telah menjadi kuat dan tidak terlalu goyah, itu disebut [Dhyana), meditasi. 

Dan kemudian ada keadaan yang lebih tinggi lagi ketika perbedaan antara kaca dan diriku hilang — (Samadhi atau penyerapan). Pikiran dan kaca adalah identik. Saya tidak melihat perbedaan. Semua indera berhenti dan semua kekuatan yang telah bekerja melalui saluran lain dari indra lain [dipusatkan di pikiran]. Kemudian gelas ini berada di bawah kekuatan pikiran sepenuhnya. Ini untuk diwujudkan. Ini adalah permainan luar biasa yang dimainkan oleh para Yogi. 

Untuk setiap aksi ada reaksi yang sama…. Jika seorang pria menyerang saya dan melukai saya, itu adalah tindakan pria itu dan reaksi tubuh saya. … Misalkan saya memiliki begitu banyak kekuatan atas tubuh sehingga saya bahkan dapat menahan tindakan otomatis itu. Bisakah kekuatan seperti itu dicapai? Buku-buku mengatakan itu bisa. … Jika Anda tersandung (itu), itu adalah keajaiban. Jika Anda mempelajarinya secara ilmiah, itu adalah Yoga.

Saya telah melihat orang-orang disembuhkan oleh kekuatan pikiran. Ada pekerja mukjizat. Kami mengatakan dia berdoa dan orang itu sembuh. Pria lain berkata, “Tidak sama sekali. Itu hanya kekuatan pikiran. Pria itu ilmiah. Dia tahu tentang apa dia.”

Kekuatan meditasi memberi kita segalanya. Jika Anda ingin mendapatkan kekuatan atas alam, (Anda dapat memilikinya melalui meditasi). Melalui kekuatan meditasi semua fakta ilmiah ditemukan hari ini.

Jika Anda adalah orang-orang hebat, Anda harus memiliki sistem yang hebat. Anda harus mengucapkan selamat tinggal kepada semua dewa. Biarkan mereka pergi tidur saat Anda mengambil filsuf besar. Anda hanyalah bayi, sama takhayulnya dengan seluruh dunia. Dan semua klaim Anda gagal. Jika Anda memiliki klaim, berdiri dan berani, dan semua surga yang pernah ada adalah milik Anda. Ada rusa kesturi dengan aroma di dalamnya, dan dia tidak tahu dari mana aroma itu (berasal). Kemudian setelah berhari-hari ia menemukannya dalam dirinya sendiri. 

Semua dewa dan iblis ini ada di dalam diri mereka. Cari tahu, dengan kekuatan nalar, pendidikan, dan budaya bahwa semuanya ada dalam diri Anda. Tidak ada lagi dewa dan takhayul. Semuanya adalah materi Apa yang lebih materi daripada Tuhan yang duduk di atas takhta? Anda memandang rendah orang miskin yang menyembah patung itu. Anda tidak lebih baik. Pemuja patung memuja tuhannya, sesuatu yang bisa dilihatnya.Tapi Anda bahkan tidak melakukan itu. Anda tidak menyembah roh atau sesuatu yang dapat Anda pahami. … 

Penyembah kata! “Tuhan adalah roh!” Tuhan  adalah  roh dan harus disembah dalam roh dan iman. Dimanakah roh itu bersemayam? Di pohon? Di atas awan? 

Apa yang Anda maksud dengan Tuhan menjadi  milik kita ? 

Itu adalah keyakinan mendasar pertama yang Anda tidak boleh menyerah. Saya adalah makhluk spiritual. Itu di sana. Semua keterampilan Yoga dan sistem meditasi ini dan semuanya hanya untuk menemukan Dia di sana.

Anda memperbaikinya di surga dan di seluruh dunia kecuali di tempat yang tepat. Saya adalah roh, dan oleh karena itu roh dari semua roh harus ada di dalam jiwa saya. Mereka yang berpikir seperti itu di tempat lain adalah bodoh. Oleh karena itu harus dicari di sini di surga ini; semua surga yang pernah ada (ada di dalam diriku).

Ada beberapa orang bijak yang mengetahui hal ini, mengalihkan pandangan mereka ke dalam dan menemukan roh dari semua roh dalam roh mereka sendiri. Itu adalah ruang lingkup meditasi. Temukan kebenaran tentang Tuhan dan tentang jiwa Anda sendiri dan dengan demikian mencapai pembebasan.Dengan kekuatan meditasi kita harus mengendalikan, langkah demi langkah, semua hal ini. Kita telah melihat secara filosofis bahwa semua perbedaan ini — roh, pikiran, materi, dll. — (tidak memiliki keberadaan yang nyata. Apapun yang ada adalah satu. Tidak mungkin ada banyak. Demikianlah apa yang dimaksud dengan ilmu dan pengetahuan. Ketidaktahuan melihat bermacam-macam. Pengetahuan menyadari satu. Seluruh alam semesta adalah satu. Yang satu berjalan melalui semua variasi yang tampak ini.

Kami memiliki semua variasi ini sekarang dan kami melihatnya — apa yang kami sebut lima elemen: padat, cair, gas, bercahaya, halus. Setelah itu keadaan keberadaan adalah mental dan melampaui spiritual itu. Bukan berarti roh itu satu dan pikiran adalah yang lain, eter yang lain, dan seterusnya. Ini adalah satu keberadaan yang muncul dalam semua variasi ini. 

Untuk kembali, padatan harus menjadi cair. Cara (elemen berevolusi) mereka harus kembali. Padatan akan menjadi cair, tereterisasi. Ini adalah gagasan makrokosmos — dan universal. Ada alam semesta eksternal dan roh universal, pikiran, eter, gas, luminositas, cair, padat.

Begitu pula dengan pikiran. Saya persis sama dalam mikrokosmos. Saya adalah roh; saya pikiran; Aku adalah eter, padat, cair, gas. Meditasi terdiri dari praktik ini (melarutkan segala sesuatu ke dalam Realitas tertinggi — roh). Kamu adalah Tuhan. Semua surga yang Anda buat dari-Nya, semua dunia dari-Nya. Dia adalah satu-satunya keberadaan. Tidak ada yang lain. 

Konsentrasi Kontemplasi dan Meditasi

Pada saat ini engkau mencurahkan pandanganmu kepada bentuk (form), ini yang dinamakan konsentrasi. 

Bila bentuk (fisik) tersebut tidak berada didepanmu lagi, namun engkau masih dapat melihat bentuk tersebut dengan Mata Bathin-mu, hal ini dinamakan kontemplasi.

Dari hasil latihan seperti ini secara berkesinambungan (steady), bentuk tersebut akan terpatri secara permanen dalam hatimu. lnilah yang di namakan meditasi. Dalam setiap kali melakukan meditasi, bentuk tersebut tersebut tetap berada dalam hatimu secara permanen.

Pada saat ini engkau "masih" membatasi (terbatasi) sadhana-mu sampai konsentrasi dan kontemplasi. Namun kedua tingkatan ini tidak kekal. Memang benar bahwa langkah pertama dalam sadhana adalah konsentrasi dan konsentrasi tersebut harus berubah menjadi kontemplasi, yang kemudian menjadi meditasi.

Dalam tahap akhir meditasi, engkau harus terus-menerus mem-visualisasikan "Bentuk Tuhan". Yang engkau sayangi, walaupun engkau sedang menutup mata­ mu.

Reshi zaman dahulu telah memakai cara meditasi seperti ini. Hal inilah yang menyebabkan Tuhan memanifestasikan Dirinya di depan mereka (para Reshi), bilamana mereka mengharapkannya, untuk berbicara atau untuk memenuhi keinginan mereka.

Ada dua jalan menuju Tuhan, Doa dan Meditasi.

Doa membawa anda ke kaki suci Tuhan dan Meditasi (Dhyana) menarik Tuhan kepadamu, memberi inspirasi agar engkau dapat Menaikkan dirimu menuju Tuhan. lni membuatmu datang bersama-Nya, bukan yang satu di tempat yang rendah dan yang lain di tempat yang tinggi.

Berdoalah kepada Tuhan yang bersemayan dalam Hridaya dirimu, dan engkau akan mendapatkan bimbingan .